Nous voulons examiner, traiter et démontrer la corruption de l'idée de gradualisme dans l'adoption de l'Islam, ainsi que les idées qui découlent de cette conception, telles que la permission accordée aux musulmans de participer aux systèmes actuels. La vue selon laquelle la démocratie provient de l'Islam est une tentative de rendre l'Islam plus acceptable pour l'esprit.

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

C'est parce que ces pensées entretiennent un lien étroit avec l'action de certains groupes visant à apporter le changement.

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

Alors, qu'est-ce que le gradualisme ? Qu'inclut-il selon ceux qui soutiennent ce point de vue ? Quelles en sont les justifications ? Quelle est la règle islamique (Shar’i) à son sujet ?

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

Lorsque les musulmans ont atteint l'abîme de la faiblesse spirituelle, du retard matériel et intellectuel et du déclin politique, leurs pensées se sont mises à refléter leur mauvaise situation. Ceux qui adhéraient à l'Islam ont fini par avoir des pensées qui ne reflétaient pas la vérité de l'Islam et son point de vue sur la vie, mais reflétaient plutôt une incompréhension et un manque de saisie des faits de l'Islam et de sa vision de la vie. Le colonialiste mécréant (Kafir), qui est venu contrôler les affaires des musulmans, a pu les changer à sa guise et implanter ses propres concepts et critères parmi les musulmans. Il a semé ses propres pensées, qui ont porté des fruits aux goûts divers ; agréables en bouche pour ses ennemis et doux à leur langue. Le tour est revenu en leur faveur. La raison de cela n'était pas l'Islam, mais plutôt ses gens, qui avaient perdu l'adhésion claire et la compréhension correcte. Les musulmans ont tenté de s'opposer à cela avec une compréhension qui était affectée par la réalité et soumise à leurs intérêts. Cependant, ce n'étaient que des tentatives déformées et des pas boiteux qui ont abouti à un échec rapide et à une reddition horrible. La mécréance (Kufr) a continué à s'adonner librement dans nos terres sans que personne ne l'arrête ou ne l'empêche de le faire.

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

Alors, comment le colonialiste mécréant (Kafir) a-t-il attaqué l'Islam ? Et quelle a été la réponse des musulmans ?

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

Le colonialiste mécréant (Kafir) a attaqué l'Islam en l'accusant d'être incapable de suivre le rythme de l'époque et de fournir des solutions aux nouveaux problèmes.

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

Les musulmans ont répondu en tentant de produire des solutions issues de l'islam qui se conformaient aux vues du système capitaliste. Puisque la base du système capitaliste contredit complètement la base de l'islam, ils ont tenté de réconcilier ces deux contradictions. Ils ont donc tenté d'apporter des interprétations erronées qui ont produit des concepts et des critères erronés. Ceux-ci ont ensuite été faussement attribués à la Shar’a. Le but était d'harmoniser l'islam et le capitalisme et de donner l'impression que l'islam est capable de suivre l'époque. Le résultat de cela fut que ces solutions furent adoptées sur la base qu'il s'agissait de pensées, de principes et de critères islamiques, et que l'islam est compris en les utilisant ; même si l'adoption de telles pensées signifiait quitter l'islam pour suivre le système capitaliste. Tout appel à la réconciliation ou tout appel affecté par cette idée est une invitation à adopter la mécréance (Kufr) et à abandonner l'islam. Cela signifie également porter et inviter les musulmans à adopter les pensées de la mécréance (Kufr) et à abandonner le véritable appel à l’islam (Da’wah).

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

Par conséquent, lorsque les musulmans, durant les périodes de déclin, ont tenté de faire revivre la communauté (Ummah) avec ces pensées, cela a aggravé les choses, et ils n'ont pas été capables de sortir la communauté (Ummah) de l'abîme dans lequel elle se trouvait, car ils y étaient eux-mêmes descendus.

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

Par conséquent, nous avons commencé à entendre des voix s'exprimer, que ce soit intentionnellement ou non, sur la charia islamique, d'une manière insolente. Ils prétendaient qu'il était déraisonnable, quatorze cents ans après l'envoi du Messager de l'Allah ﷺ, de s'arbitrer avec la même mentalité qu'auparavant. Selon eux, nous devions nous moderniser d'une manière qui s'adapte aux circonstances et qui redonne à l'Islam sa position de leader. Ils disaient qu'on devait lui donner une image de modernité. On devait lui greffer des pensées modernes afin que les cœurs s'y habituent à nouveau. Elle devait sortir de son obscurité et s'éloigner des accusations des gens. Ainsi, son ancienne image n'était plus acceptable.

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

Certains musulmans sont arrivés avec des pensées issues de cette perspective. Pour eux, cela a formé des principes intellectuels, défini leur voie et donné une nouvelle direction à leur vie. Ce sont ce que nous appelons les pensées de l'ère du déclin, qui sont apparues lors de la prévalence du renouveau occidental corrompu dans nos terres. À l'époque où ces musulmans pensaient que suivre le rythme de l'époque et bénéficier de la pensée occidentale ressuscitée était une nécessité de la Shar’a, afin que l'Islam puisse rester au niveau de l'époque.

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

Tant de pensées servant cette orientation sont apparues, par exemple : « la religion est flexible et évolutive », « prendre puis exiger », « accepter ce qui concorde avec la Shar’a ou ce qui ne contredit pas la Shar’a », « choisir le moindre de deux maux », « si vous ne pouvez pas en prendre la totalité, n'en jetez pas la majeure partie », « le gradualisme dans l'adoption de l'Islam », « il n'est pas exclu que les règles changent selon le temps et le lieu », « partout où il y a un intérêt, voilà la Shar’a d'Allah ». Ces pensées et celles de même nature sont devenues le point de vue intellectuel ou le principe qu'ils appelaient le renouveau islamique moderne. Leur plus important protagoniste était le franc-maçon Jamal ud-deen al-Afghani et son étudiant franc-maçon Muhammad Abduh, qui était connu sous le nom de Shaykhul Islam.

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

Ces choses ont été dites par des personnes ayant de mauvaises intentions et des desseins malveillants, afin de séparer les Musulmans de la source de leur force et de provoquer chez eux une faiblesse qui les empêcherait d'établir la commande d'Allah une fois de plus.

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

D'autres personnes ont dit ces choses avec de bonnes intentions et des objectifs sains, pensant que celles-ci seraient le baume guérisseur pour tous les maux des musulmans d'aujourd'hui, en respect de la chute et du déclin de la communauté (Ummah).

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

L'effet de telles pensées, qu'elles soient exprimées avec de bonnes intentions ou non, est le même. Cependant, nous avertissons les Musulmans des complots des Kuffar contre cette religion (Deen) et nous leur conseillons de rejeter ces pensées, dont la futilité a été prouvée dans la réalité. Elles ne produisent aucun bien, et n'éloignent aucun mal. En vérité, Allah (SWT) nous a rendus les plus riches des peuples. En Islam, il y a tout ce dont nous avons besoin, sans avoir besoin de quoi que ce soit d'autre. La nature même de l'Islam oblige à la méthode par laquelle il doit être adopté. La religion (Deen) islamique a été révélée par Allah (SWT) pour traiter les affaires de la vie. Le Musulman n'a qu'à faire l'effort d’interprétation (Ijtihad) dans les textes islamiques (Shar’i) révélés, et non en dehors d'eux, pour connaître le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT). Les principes intellectuels nécessaires à sa vie doivent être régulés par leurs preuves islamiques (Shar’i), car ce sont des règles islamiques (Shar’i), qui possèdent des preuves détaillées. Cette méthode d'effort d’interprétation (Ijtihad) est fixe et identique ; il n'est pas permis de l'altérer de quelque manière que ce soit. À partir de ce point, la base de notre renaissance commence, exactement comme elle a commencé auparavant.

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

Il est important de mentionner certaines des pensées et principes islamiques (Shar’i) réglementés qui doivent contrôler l'esprit des musulmans, afin de guider leur direction et de déterminer leur orientation, pour qu'ils agissent en conformité avec eux. Par exemple ; « là où se trouve la Shar’a, là réside l'intérêt et non l'inverse », « la base des actions est qu'elles sont limitées à la règle islamique (Shar’i) », « la base des choses est qu'elles sont permises tant qu'il n'y a pas de preuve d'interdiction », « le hasan (le bien) »

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

« ce que la charia a décrété est hasan (bon) et ce que la charia a décrété est qabeeh (répréhensible) », « le bien est tout ce qui agrée Allah (SWT) et le mal est tout ce qui Le met en colère », « il n'y a pas de règle avant la révélation de la charia », « quiconque se détourne de l'évocation (Dhikr) d'Allah (SWT), il aura une vie étroite et difficile », « la communauté (Ummah) islamique est une seule communauté (Ummah) à l'exclusion de tous les autres peuples », « l'Islam n'accepte pas le patriotisme, le nationalisme, le socialisme ou la démocratie », « l'Islam est un mode de vie unique qui diffère complètement des autres modes de vie. » Se familiariser avec seulement quelques-uns des textes islamiques (Shar’i) indique clairement l'importance de s'attacher à ce que les pieux prédécesseurs (Salaf) suivaient et de ne pas s'en écarter vers l'ibtidaa’ (innovation). C'est parce que toute innovation dans la religion (Deen) est répréhensible.

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

Le Messager ﷺ a dit :

The Messenger 􀁕 said:

« Je vous ai laissé quelque chose qui, si vous vous y accrochez, vous ne vous égarerez jamais. Une question claire ; (à savoir) le Livre d'Allah et la sunna de Son Prophète ﷺ. » [Sirah of Ibn Hisham]. Le mot « jamais » nous inclut.

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

Et il ﷺ a dit : « Ma communauté (Ummah) sera divisée en 73 sectes. Toutes iront en Enfer, sauf une. » Ils (les compagnons (Sahabah)) demandèrent : « Et qui sont-ils, ô Messager (Rasul) d'Allah ? » Il ﷺ dit : « Moi et ceux qui suivent ma voie aujourd'hui. » [Rapporté par Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah et Ibn Hanbal] Il ﷺ a dit : « Je vous ai laissé sur une preuve éclatante, nul ne s'en écarte après moi, sinon il s'égare. » [Rapporté par Ibn Majah et Ibn Hanbal] Il ﷺ a dit : « Les meilleurs de ces gens sont ma génération, puis ceux qui les ont suivis, puis ceux qui les ont suivis... » [Rapporté par Muslim] Il ﷺ a dit : « ...Certes, celui d'entre vous qui vivra [longtemps] verra de grandes controverses. Prenez garde aux innovations, car toute innovation est une hérésie et toute hérésie est en Enfer... Attachez-vous à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés – agrippez-vous-y fermement. » [Rapporté par Abu Dawud et At-Tirmizi] Et il ﷺ a dit : « Toute action qui n'est pas conforme à notre religion (Deen) est rejetée. » [Rapporté par Bukhari et Muslim] Ces hadiths nous invitent à suivre le bien et nous mettent en garde contre l'innovation. L'ordre de la bonté indique que l'adhésion s'affaiblit à mesure que l'on s'éloigne de l'époque du Messager ﷺ. Cela donne le sentiment que plus l'époque est lointaine, plus notre adhésion doit être forte et rigoureuse, et plus nous devons rechercher la vérité et plus nous devons être sincères. Cela est parce qu'il nous a été ordonné de nous attacher à la sunna du Messager ﷺ et à la sunna des califes vertueux et bien guidés, et de rester sur ce sur quoi le Messager ﷺ et ses compagnons (Sahabah) sont restés. Ainsi, nous ne devons pas innover dans la religion (Deen), ni nous engager dans les choses nouvellement inventées, car celui qui fait cela est rejeté. Alors, quel est le moyen d'assurer tout cela à notre époque ?

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

Nous devons préserver la croyance (Aqeedah) islamique de manière claire et pure dans nos cœurs ; elle ne doit être affectée par aucun élément obscur.

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

- Nous devrions boire aux sources pures et claires de l'Islam.

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

- Nous devons protéger la méthode réglementée de déduction des règles, laquelle empêche les caprices et les opinions personnelles des gens de s'infiltrer dans la règle islamique (Shar’i).

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

- Nous devrions faire de l'Islam la chose la plus importante dans notre vie ; plus importante que nous-mêmes, nos enfants, notre famille, nos intérêts et nos désirs, de sorte que la Parole d'Allah (SWT) soit la plus haute en nous, et que nous ne placions rien avant Allah (SWT) et Son Messager ﷺ, et que nous soyons dans le même état que les musulmans à l'époque des Salaf as-Saalih (pieux prédécesseurs (Salaf)).

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

Nous devrions rejeter toutes les pensées et la souillure de la mécréance (Kufr) de nos esprits et tenir son excitation et son éclat à l'écart de nous. Tout comme les compagnons (Sahabah) qu’Allah les agrée ont rejeté la souillure de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) au seuil de l'Islam pour y entrer purs et craignant Dieu.

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

Tout cela exige que nous revenions au commencement. Rien ne sera meilleur pour la fin de cette communauté (Ummah) que ce qui fut bon pour elle au commencement. C'est une nécessité dont aucun musulman ne peut se passer, à chaque étape de sa vie. Selon leur proximité ou leur éloignement par rapport à cela, leur état sera déterminé comme étant fort ou faible.

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

Après cette introduction, nous pouvons nous demander : Qu'est-ce que le gradualisme ? Qu'inclut-il selon ceux qui soutiennent ce point de vue ? Quelles sont les justifications avancées pour celui-ci ? Et quelle est la position de la Shar’a à son sujet ?

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

Le gradualisme signifie atteindre la règle islamique (Shar’i) requise par étapes, et non tout d'un coup. C'est ce qu'ils appellent la marhaliyyah. Le musulman met d'abord en œuvre ou appelle à une règle non islamique (Shar’i), qui est, selon lui, plus proche de la règle islamique (Shar’i) que la précédente. Ensuite, il met progressivement en œuvre ou appelle à un changement, passant d'une règle non islamique (Shar’i) plus proche que la précédente vers ce qui est, selon lui, le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i). Puis, il met progressivement en œuvre ou appelle à un changement d'un statut légal (Hukm) non islamique (Shar’i) vers un autre statut légal (Hukm) non islamique (Shar’i) qui est plus proche du statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), jusqu'à ce qu'il atteigne, selon son opinion, le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i).

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

Cela signifie également la mise en œuvre de certaines règles de la charia et le silence quant à l'application d'autres règles non charia, jusqu'à ce qu'avec le temps, il parvienne à l'application complète de la charia.

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

Ce genre de gradualisme n'est pas limité par un nombre fixe d'étapes.

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

Cela n'est pas non plus soumis à des principes réglementaires pour ceux qui le préconisent. Une seule règle peut comporter une, deux, trois étapes ou plus. Dans ce type de progressisme, les situations et les circonstances ont un effet clair sur la définition du nombre d'étapes. Elles peuvent être peu nombreuses ou nombreuses, et la période de chaque étape peut être longue ou courte.

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

L'idée de gradualisme peut inclure des pensées liées à la croyance (Aqeedah), par exemple l'acceptation de l'affirmation selon laquelle le socialisme est issu de l'Islam, ou que la démocratie est issue de l'Islam. Cela peut inclure des règles islamiques (Shar’i), comme accepter qu'une femme porte une robe qui descend peu en dessous des genoux, en attendant, dans une étape ultérieure, qu'elle s'habille conformément à la règle islamique (Shar’i).

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

Cela peut être lié au système, comme le fait d'appeler à la participation au pouvoir, même si cela est illicite (Haram) selon la Shar’a ; même selon la reconnaissance de ceux qui prônent le gradualisme. Cependant, pour eux, la demande n'est pas envisagée pour elle-même, mais plutôt pour instaurer la gouvernance par l'islam, qui est l'origine et l'obligation, lors d'une étape ultérieure. Cela peut se faire par le travail visant à établir certaines règles islamiques, tout en restant silencieux sur d'autres dans l'espoir qu'elles augmentent, deviennent dominantes puis prennent le dessus, et ainsi de suite. Ou cela peut être lié à l'appel à l'islam (Da’wah) lorsqu'il appelle les gens à tout cela. Ainsi, celui qui est convaincu par le gradualisme adhère à ce style et tente d'appeler les autres selon cette idée. Celui qui appelle à une telle idée peut être si craignant de Dieu qu'en termes d'observance, il n'accepte aucune négligence de sa part, mais il l'accepte pour les autres, par souci pour eux, afin qu'ils ne rejettent pas l'appel à l'islam (Da’wah) aux règles de l'islam, et afin qu'ils puissent être sur quelque chose de meilleur plutôt que de ne rien avoir du tout.

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

Les justifications de ceux qui prônent le gradualisme ou la marhaliyyah, et sa réfutation. Les personnes qui soutiennent cette approche s'appuient sur des justifications qu'elles prétendent appuyer leur compréhension concernant la pensée et l'appel à l'islam (Da’wah). Dans ce but, elles ont cité des justifications comme preuves pour tout ce qu'elles souhaitaient. Elles ne se sont pas soumises au texte et à ses indications. Au contraire, elles ont assujetti le texte à tout ce qu'elles désiraient, comme nous le verrons bientôt. Voici quelques-unes de ces justifications.

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

1- Leur avis selon lequel Allah (SWT) n'a pas interdit l'usure (Riba) d'un seul coup. Son interdiction s'est plutôt faite par phases et par étapes. Il (SWT) a dit : « Et ce que vous donnez en guise de don (aux autres), dans l'espoir que cela augmente (votre richesse en espérant obtenir quelque chose de meilleur en retour) à partir des biens d'autrui, n'a aucune augmentation auprès d'Allah ; mais ce que vous donnez en aumône obligatoire (Zakah), en cherchant la Face d'Allah, ceux-là auront une augmentation décuplée. » [TMQ 30:39] Il (SWT) a dit : « Ne mangez pas l'usure (Riba) de manière doublée et multipliée. » [TMQ 3:130] Il (SWT) a dit : « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et renoncez à ce qui vous reste (dû) de l'usure (Riba) (à partir de maintenant), si vous êtes (réellement) croyants. » [TMQ 2:278] Il (SWT) a dit : « Et leur pratique de l'usure (Riba) alors qu'ils avaient l'interdiction d'en pratiquer. » [TMQ 4:161] « Allah a rendu licite le commerce et a interdit l'usure (Riba). » [TMQ 2:275] De la synthèse de ces versets, ceux qui prônent le gradualisme disent que l'usure (Riba) était permis (Mubah) en raison du premier verset (Ayah). L'interdiction de percevoir une usure (Riba) multiple, par opposition à la petite usure, a été révélée dans le deuxième verset (Ayah). Puis, dans le troisième verset (Ayah), la petite usure a été interdite quand Allah (SWT) a dit : « Renoncez à ce qui vous reste (dû) de l'usure (Riba). » [TMQ 2:278]. Ensuite, ils ont affirmé que l'interdiction de l'usure a commencé par une suggestion indirecte et non par une déclaration claire, comme en témoigne le quatrième verset (Ayah), qui parle des Juifs. Enfin, Allah (SWT) a interdit l'usure après cette série de révélations et d'étapes, par Sa parole : « Allah a rendu licite le commerce et a interdit l'usure (Riba). » [2:275] Celui qui étudie la jurisprudence islamique (Fiqh) correcte de ces versets constate que l'avis concernant le gradualisme ne peut être plus éloigné de la vérité.

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

- Le premier verset (Ayah) n'a absolument aucun rapport avec l'usure interdite. Son sujet porte sur les dons et les cadeaux. Le sens du verset est que quiconque fait un don ou un cadeau et souhaite que les gens l'augmentent ou le lui restituent, alors cela n'aura aucune augmentation auprès d'Allah (SWT), ce qui signifie qu'il n'aura aucune récompense auprès d'Allah (SWT). Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Quiconque donne en aumône l'équivalent d'une datte provenant d'un gain tayyeb (licite (Halal)) – et Allah n'accepte que ce qui est tayyeb – Allah le reçoit de Sa main droite, puis le fait fructifier pour celui qui l'a donné de la même manière que l'un de vous élève son petit poulain jusqu'à ce qu'il devienne comme une montagne. » [Rapporté par al-Bukhari]. Et Ibn ‘Abbas a dit : « Et ce que vous avez donné en cadeau (aux autres) » [TMQ 30:39], signifie que si un homme donne quelque chose en cadeau en espérant obtenir quelque chose de meilleur, cette personne n'aura aucune augmentation auprès d'Allah (SWT) et ne sera pas récompensée. Cependant, il ne sera pas pécheur. C'est dans ce sens que le verset (Ayah) a été révélé (comme rapporté par al-Qurtubi). Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde)

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

a été dit à propos de ce verset (Ayah) : que celui qui fait un cadeau et espère en retour des gens plus que ce qu'il a donné ; alors cette personne n'aura pas la récompense d'Allah (SWT). C'est ainsi que cela a été expliqué par Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b et ash-Sha’bi. Ce type d'action est permis (Mubah).

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

Ibn ‘Abbas a dit : « L'usure (Riba) est de deux types ; l'un (Riba) qui est invalide, qui se trouve dans la vente (commerce), et l'autre, dans lequel il n'y a pas de mal ; c'est le don d'une personne qui en veut en retour davantage ou de manière multiple. » Quant au second verset (Ayah) : « Ne mangez pas l'usure (Riba) doublée et multipliée. » [TMQ 3:130]. Il a été révélé pour interdire la prise d'usure multiple, ce qui était la réalité à l'époque de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Il n'y a rien qui indique une quelconque restriction dans l'interdiction de l'usure (Riba).

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

Les Mufassirun (savants de l'exégèse (Tafsir)) ont déclaré que c'est dans la sourate Baqarah que l'interdiction de l'usure (Riba) est apparue, et qu'il s'agissait de la première sourate révélée à Madinah. La sourate Aali ‘Imraan, dans laquelle l'interdiction de l'usure multiple est apparue, a été révélée après Baqarah. Par conséquent, cela infirme toute idée selon laquelle Allah (SWT) aurait permis un « petit » intérêt. Ainsi, ce qui a été mentionné dans le verset d'Aali ‘Imran ne l'a pas été par voie de progressivité, mais est venu comme une mention de la pratique habituelle des mécréants (Kafir) lorsqu'ils traitaient avec l'usure (Riba). Ainsi, le statut légal (Hukm) concernant l'interdiction de l'usure (Riba) a été révélé dès le début.

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- Quant au troisième verset (Ayah) : « Ô vous qui croyez ! Craignez Allah et renoncez à ce qui vous reste de l'usure (Riba) (à partir de maintenant). » [TMQ 2:278]. Cela ne signifie pas que les Musulmans étaient autorisés à percevoir de petites quantités d'usure (Riba) avant qu'elle ne leur soit interdite. Au contraire, ce verset a été révélé concernant certaines personnes qui avaient embrassé l'Islam et qui avaient des créances d'usure (Riba) dues par des personnes à qui elles avaient prêté de l'argent avec intérêt. Elles en avaient déjà perçu une partie et une partie restait due. Ainsi, Allah 'Azza wajalla leur a pardonné ce qu'elles avaient déjà pris et leur a interdit de percevoir le reste.

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

Cette compréhension est étayée par la parole d'Allah (SWT) : « Mais si vous vous repentez, vous récupérerez votre capital. Ne commettez pas d'injustice (en demandant plus que votre capital) et vous ne subirez pas d'injustice (en recevant moins que votre capital). » [TMQ 2:279]. De même que la parole du Messager ﷺ : « Certes, l'usure (Riba) de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) est abolie – la totalité ; et la première usure (Riba) que j'abolie est l'usure d'al-Abbas b. Abdul Muttalib. » [Sirah of Ibn Hisham] - Quant au quatrième verset (Ayah) : « Et leur pratique de l'usure (Riba) alors qu'ils en avaient été interdits. » [TMQ 4:161]. L'usure (Riba) visée ici est l'argent illicite (Haram) provenant de la corruption et d'autres sommes de ce genre, que les Juifs avaient l'habitude de prendre, comme Allah (SWT) l'a dit : « (Ils aiment) dévorer ce qui est interdit. » [TMQ 5:42]. Cela ne signifie pas l'usure (Riba) selon la définition islamique (Shar’i).

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

Ainsi, l'usure était illicite (Haram) dès le début de la législation. Rien n'indique qu'elle ait été interdite par étapes. La multitude de preuves mentionnées concernant ce sujet concernait des incidents précis.

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

Il n'y a rien dans ceux-ci qui indique un gradualisme.

There is nothing in these to indicate gradualism.

2- Leur opinion selon laquelle Allah ‘Azza wa jall a interdit l'alcool par étapes :

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

Il ﷺ a dit : « Ils t'interrogent (O Muhammad ﷺ) au sujet de l'alcool et du jeu de hasard. Dis : "En eux il y a un grand péché, et quelques profits pour les hommes, mais leur péché est greater que leur profit." » [TMQ 2:219]. Il ﷺ a dit : « Ô vous qui croyez ! N'approchez pas de as-Salah (la prière) quand vous êtes dans un état d'ivresse, jusqu'à ce que vous compreniez (le sens) de ce que vous énoncez. » [TMQ 4:43]. Il ﷺ a dit : « Ô vous qui croyez ! Les intoxicants, le jeu de hasard, al-ansab (les animaux sacrifiés pour les idoles), al-Azlam (les flèches pour chercher la chance ou prendre une décision) sont une abomination, œuvre du diable (Shaytan). Écartez-vous donc (strictement de toute) cette (abomination), afin que vous réussissiez. Le diable (Shaytan) ne veut, par les intoxicants et le jeu de hasard, que susciter l'inimitié et la haine entre vous, et vous détourner du rappel d'Allah et de as-Salah (la prière). Ne vous abstiendrez-vous donc pas ? » [TMQ 5:90]. À partir de l'ensemble de ces versets, ceux qui croient au gradualisme disent que l'alcool était permis au début, comme en témoigne le premier verset (Ayah). Ensuite, la permission a été restreinte par la parole d'Allah ﷺ : « Ô vous qui croyez ! N'approchez pas de as-Salah quand vous êtes dans un état d'ivresse. » [TMQ 4:43]. Puis il fut interdit, après cette restriction.

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

Celui qui étudie ces versets d'un point de vue législatif ne trouvera aucun gradualisme dans l'interdiction. Avant son interdiction, l'alcool n'avait pas de règle. En d'autres termes, il était laissé permis, c'est-à-dire que la Shar’a s'est tue à son sujet, même si les musulmans en consommaient jusqu'à la révélation du troisième verset (Ayah). Ceci est d'autant plus soutenu par ce qui est arrivé à Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (qu’Allah l’agrée), qui a dit : « Ô Allah ! Donne-nous une explication claire concernant l'alcool, car il consume la richesse et l'esprit. », et ainsi le verset (Ayah) suivant fut révélé : « Ils t'interrogent (O Muhammad ﷺ) au sujet de l'alcool et du jeu de hasard. » [TMQ 2:219]. Ainsi, ‘Umar (qu’Allah l’agrée) a fait une invocation (Du’a) et ce verset (Ayah) lui a été récité.

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

Il a dit : « Ô Allah ! Donne-nous une explication claire concernant l'alcool », alors le verset (Ayah) suivant fut révélé : « Ô vous qui croyez ! N'approchez pas de la prière (as-Salah) quand vous êtes ivres, jusqu'à ce que vous sachiez ce que vous dites. » [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 fit une invocation (Du’a) et ainsi ce verset (Ayah) lui fut récité. Il a dit : « Ô Allah ! Donne-nous une explication claire concernant l'alcool », alors le verset (Ayah) suivant fut révélé : « Ô vous qui croyez ! L'ivresse, le jeu de hasard, l'al-ansab (les animaux sacrifiés pour les idoles), l'al-Azlam (les flèches pour chercher la chance ou prendre une décision) sont une abomination issue de l'œuvre du diable (Shaytan). Écartez-vous donc (strictement de toute) cette (abomination). » [TMQ 5:90]. Ainsi, ‘Umar 􀁗 fit une invocation (Du’a) et ainsi ce verset (Ayah) lui fut récité, jusqu'à :

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

« Ne vous abstiendrez-vous donc pas ? » [TMQ 5:91]. ‘Umar a dit : « Nous nous sommes abstenus ! Nous nous sommes abstenus ! » [Rapporté par Ahmad, at-Tirmizi, an-Nasa’i et Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar a continué à demander à Allah (SWT) de faire descendre une explication claire concernant l'alcool, qui était resté permis avant la révélation du premier verset (Ayah) mentionné ci-dessus. Il a continué à Lui demander (SWT) malgré la révélation du premier et du deuxième verset (Ayah), ce qui indique qu'il est resté permis (Mubah) jusqu'à ce que l'interdiction soit révélée dans le troisième verset (Ayah).

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

L'interdiction dans le deuxième verset (Ayah) se concentre sur la prière (Salah) et non sur l'alcool. Le verset (Ayah) concerne la prière (Salah). Celui qui examine la jurisprudence islamique (Fiqh) de ce verset (Ayah) verra qu'il n'interdit pas aux musulmans de boire au moment de la prière, mais qu'il interdit plutôt de prier dans un état d'ivresse, afin que les musulmans sachent ce qu'ils disent. Après la révélation de ce verset (Ayah), si l'odeur de l'alcool émanait de la bouche du musulman et qu'il priait, ou s'il portait avec lui une outre d'alcool, ou s'il buvait une certaine quantité d'alcool qui n'affectait pas sa pensée, alors il n'y avait rien de mal à cela.

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

Allah (SWT) a dénigré l'alcool dans le premier verset (Ayah), car il cause du tort. Dans le deuxième verset (Ayah), la prière en état d'ivresse a été interdite. Dans le troisième verset (Ayah), l'alcool a été interdit. On ne peut pas parler de progressivité, car personne n'a autorisé la consommation d'alcool après son interdiction, c'est-à-dire après la révélation du verset de la sourate al-Ma’idah, que ce soit à l'époque du Messager ﷺ, des compagnons (Sahabah), des successeurs (Tabi’un) ou de ceux qui leur ont succédé.

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

Les livres de jurisprudence islamique (Fiqh) des grands savants et des interprètes qualifiés (Mujtahideen) de cette communauté (Ummah) n'ont pas abordé la question du gradualisme dans l'interdiction de l'alcool. Les conquêtes islamiques ont eu lieu à plein régime, et les terres ont été ouvertes. Les gens entraient en masse dans la religion (Deen). Les musulmans qui ont conquis ces terres n'ont pas prêté attention à la nouveauté des convertis qui venaient tout juste d'embrasser l'Islam, et ils ne sont pas non plus restés silencieux concernant la consommation d'alcool. Les musulmans qui se sont rendus dans ces terres n'ont pas attendu que les convertis passent également par les mêmes étapes que celles de l'interdiction de l'alcool, même s'ils auraient pu avoir besoin de gradualisme ; bien que cela n'ait aucune importance. Nos grands savants des débuts n'étaient pas familiers avec la discussion sur le gradualisme. Il s'agit plutôt d'une discussion nouvelle, engendrée par la réalité sévère et les circonstances difficiles, issue des points de vue de certains soi-disant savants qui ont souhaité en faire une manière de penser ; non seulement concernant certaines règles particulières, mais pour l'ensemble de la religion (Deen). Le hadith du Messager ﷺ était juste lorsqu'il a déclaré : « Certes, celui d'entre vous qui vivra [longtemps] verra une grande controverse, vous devrez donc vous attacher à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés — attachez-vous-y obstinément. Prenez garde aux nouveautés, car toute nouveauté est une innovation et toute innovation est en Enfer. » [Rapporté par Abu Dawud et At-Tirmizi] La question que les partisans du gradualisme utilisent comme issue est la suivante : est-il permis de ne pas appliquer le statut légal (Hukm) précédent sous prétexte que les règles sont venues progressivement ?

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

La réponse définitive est : non. Cela est dû au fait que la règle qui interdit l'alcool est définitive. La Shar'a ne nous permet pas de revenir à la règle précédente, car nous aurions alors fait ce que la Shar'a nous a ordonné de ne pas faire. C'était la position des pieux prédécesseurs (Salaf) et des Khalaf. L'alcool aujourd'hui possède le même statut légal (Hukm). Il ne change pas du tout et le péché n'est pas levé pour celui qui en consomme.

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

3- Leur avis selon lequel la Shar’a a traité le problème de l'esclavage progressivement. Cet avis n'est pas valide, car Allah ‘azza wa jalla n'a pas interdit la présence d'esclaves, Il a plutôt créé une issue pour en sortir. S'ils revenaient à l'existence, alors les règles reviendraient et les esclaves existeraient une seconde fois.

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

4- Leur opinion selon laquelle le Qur’an a été révélé par parties et de manière fragmentaire ; il n'a pas été révélé d'un seul coup, ce qui indique la présence d'un gradualisme.

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

La réponse à cela est qu'Allah ‘Azza wa jalla révélait les règles en fonction des incidents et des événements afin de fortifier les cœurs par ceux-ci.

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

La première chose qui fut révélée fut la foi (Iman). Le Paradis et l'Enfer furent abordés en premier, puis vinrent le licite (Halal) et l'illicite (Haram). Cela ne constitue pas le fait de prendre une partie de ce qui a été révélé et d'en délaisser une autre.

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

Les musulmans étaient responsables dans les limites de ce qui a été révélé.

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

Leur responsabilité ne dépassait pas cela. Lorsque la foi (Iman) fut révélée, mais pas les règles, les musulmans étaient responsables de l'intégralité de l'islam, mais selon les détails expliqués par les textes de la charia à l'époque. Ainsi, les musulmans sont responsables des règles islamiques (Shar’i) individuelles en toutes circonstances, que l'État islamique existe ou non.

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

Quant aux règles islamiques (Shar’i) confiées à l'État islamique, elles concernent l'État. C'est ce détail qui lie les musulmans, et rien d'autre. Ainsi, nous pouvons dire qu'il n'y a pas de retour en arrière.

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

À présent, après avoir examiné ce qu'est le gradualisme, ce qu'il inclut et quelles en sont les justifications, nous passons à l'explication de l'opinion islamique (Shar’i) correcte, selon la méthode de pensée islamique (Shar’i).

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

Je donne l'avis correct, et non l'avis le plus proche de la vérité, car l'idée de progressivisme ne provient pas de la Shar’a (islamique), et il n'est pas permis de l'attribuer à la Shar’a (islamique). La question ne porte pas sur le progressivisme et sur le fait qu'il s'agisse ou non d'une règle islamique (Shar’ee), mais porte plutôt sur une manière de penser qui n'est pas du tout approuvée par la Shar’a (islamique).

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

Cela est dû au fait que l'Islam possède une nature radicalement différente de tout autre système. La nature du système islamique est qu'il est établi exclusivement sur le suivi de la révélation (Wahy) ; tandis que le système fabriqué par l'homme est basé sur l'innovation et l'expérience humaines qui, aussi fortes soient-elles, resteront déficientes pour établir les solutions correctes aux problèmes de l'homme.

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

Lorsque le musulman adhère à la Shar’a, il doit faire de la foi (Iman) en Allah (SWT) le fondement de son adhésion, sinon son adhésion ne sera pas acceptée. Lorsqu'il appelle les autres à l'islam (Da’wah), il doit faire de la foi (Iman) en Allah (SWT) le fondement de son appel à l’islam (Da’wah), sinon son appel à l’islam (Da’wah) ne sera pas accepté.

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

La question concerne principalement la foi (Iman), puis l'adhésion correcte.

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

Afin que le musulman puisse se changer lui-même et changer les systèmes de manière correcte et saine, il doit se préoccuper de la base spirituelle, en l'établissant d'abord, puis en la nourrissant. Il lui sera alors plus facile d'adhérer à l'Islam, que cela soit en accord ou non avec la réalité, la nature et les désirs des gens. Le fait de ne pas s'appuyer sur la base spirituelle causera la chute du musulman dans le péché, même si cela ne le conduit pas à la mécréance (Kufr). Le fait que l'Islam possède une base spirituelle, c'est-à-dire la foi (Iman) en Allah (SWT), n'indique pas si ce statut légal (Hukm) est proche ou éloigné de la vérité.

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

Plutôt, si nous examinons ce statut légal (Hukm) à la lumière du fondement, nous verrons alors à quel point il est proche ou éloigné de ce fondement.

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

Demandons maintenant à ceux qui prônent l'idée du gradualisme : où se trouve le fondement spirituel de cet appel ? Où peut-on trouver l'ordre d'Allah (SWT) en cela ?

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

Quand le Messager ﷺ y a-t-il jamais eu recours — bien qu'il en eût besoin — que ce soit à Makkah ou à Madinah ?

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

Le Messager ﷺ n'a-t-il pas dit à Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, lorsqu'il ﷺ a sollicité leur Nusrah ; « L'affaire (l'autorité) appartient à Allah ; Il la place où Il le veut » ? [Sirah of Ibn Hisham]. Ceci était même s'il ﷺ avait désespérément besoin de quelqu'un pour soutenir l'appel à l'islam (Da’wah). C'est ce qu'il ﷺ a dit lorsqu'ils ont demandé s'ils pouvaient prendre le pouvoir après lui. N'aurait-il pas pu accepter leur demande, puis, après qu'ils eurent professé la foi, changer leur demande ? N'est-ce pas le véritable appel à l'islam (Da’wah) et l'ordre divin qui l'ont rendu ﷺ honnête dans ce qu'il dit, sans aucune flatterie ni compromis, afin que ceux qui devaient vivre puissent vivre après une preuve évidente, et que ceux qui devaient être détruits puissent être détruits après une preuve évidente ?

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

Le Messager ﷺ n'a-t-il pas dit à son oncle Abu Taalib, lorsque ce dernier lui a demandé d'alléger l'appel à l'islam (Da’wah) et de ne pas lui imposer un fardeau insupportable : « Par Allah, ô mon oncle ! S'ils plaçaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche pour que j'abandonne cette affaire, je ne l'abandonnerais pas tant qu'Allah ne l'aura fait triompher ou que je ne mourrai en tentant de le faire » ? [Sirah Ibn Hisham]. Ce texte du Messager ﷺ montre qu'il n'a accepté aucun compromis, même le plus infime, et qu'il a donné le meilleur exemple pour son appel à l'islam (Da’wah). Il n'a ni fait de compromis ni de flatterie. Il ne s'est pas laissé entraîner, n'a pas acquiescé et n'a pas cherché à courtiser ceux qui détiennent l'autorité. Au contraire, son appel à l'islam (Da’wah) était explicite et audacieux, car cela génère les pensées véritables avec lesquelles le faux est vaincu et détruit.

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

Allah (SWT) n'a-t-Il pas ordonné aux musulmans de faire l'émigration (Hijrah) du lieu où ils ne sont pas capables d'accomplir ce qu'Il leur a rendu obligatoire ?

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

N'a-t-Il pas interdit de résider là lorsqu'Il a dit : « Certes, ceux dont les anges arrachent l'âme alors qu'ils se faisaient du tort (en restant parmi les mécréants alors que l'émigration était obligatoire pour eux), les anges disent (à leur sujet) : "Dans quel état étiez-vous ?" Ils répondent : "Nous étions faibles et opprimés sur terre". Les anges disent : "La terre d'Allah n'était-elle pas assez vaste pour que vous émigriez en son sein ?" » [TMQ 4:97] Ibn Katheer a transmis un consensus (Ijma’) sur l'interdiction de résider dans un lieu où le musulman n'est pas capable d'établir sa religion (Deen).

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

Le Messager ﷺ n'a-t-il pas commencé son appel à l'islam (Da’wah) par « Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah », et a-t-il mis les gens au défi avec cela ? C'était également sa dernière parole, sans aucun changement. A-t-il appelé à quelque chose de moindre que cela au début, pour ensuite poursuivre progressivement ? Ou était-ce son premier et son dernier appel ﷺ ?

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

Abu Bakr ne s'est-il pas battu contre ceux qui refusaient de verser l'aumône obligatoire (Zakah), sans retarder sa réponse envers eux ni chercher à leur plaire ? Il a prononcé sa déclaration célèbre : « Par Allah, si eux me refusaient le lien d'un chameau qu'ils avaient l'habitude de donner au Messager (Rasul) d'Allah, je me battrais contre eux. » Telle fut sa réponse, bien que les musulmans aient été témoins de mouvements d'apostasie et de rébellion généralisés à cette époque.

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

Les premiers musulmans qui ont porté l'appel à l'islam (Da’wah) ont-ils jamais porté cette idée de progressivité ? Ont-ils suivi cette voie lorsqu'ils ont mis en œuvre l'islam dans les pays conquis, dont la terre est passée du territoire de la mécréance (Dar al-Kufr) au territoire de l’islam (Dar al-Islam) ? Les premiers musulmans n'ont accordé aucune attention aux circonstances de ces personnes qui étaient nouvelles dans l'islam. Ils ne les ont pas laissés boire de l'alcool, en attendant qu'ils s'habituent à ne plus en boire, ou à traiter de l'usure ou de l'addiction aux femmes. Au contraire, ils sont entrés dans l'islam complètement et se sont abstenus de l'usure, de la fornication, de l'alcool et de tout ce qu'Allah leur a interdit de faire. Ils avaient l'habitude d'appliquer les règles islamiques (Shar’i) concernant les non-musulmans, qu'elles soient individuelles, collectives, personnelles ou de suffisance.

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

Les livres originaux de la jurisprudence islamique (Fiqh) ont-ils traité ce sujet ? Nos premiers juristes dignes de confiance et interprètes qualifiés (Mujtahideen) ont-ils fait mention du gradualisme, bien qu'il soit connu que nos juristes ont discuté en détail les *kulliyat* (principes généraux) et les *juz’iyat* (branches) de la charia ?

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

La charia dans sa totalité indique que l'obligation de l'appel à l'islam (Da’wah) doit être illustrée par l'honnêteté et la persévérance sur le droit chemin ; « Louange à Allah qui a fait descendre sur Son serviteur le Livre, et n'y a introduit aucune torsion. » [TMQ 18:1]. Allah (SWT) nous a informés que les Kuffar souhaitent que nous fassions des compromis et que nous soyons complaisants envers eux. Ils veulent que nous renoncions à la vérité et que nous acceptions un quart ou une moitié de la solution. Ils veulent commencer par essayer de nous faire commettre la mécréance (Kufr), comme dans Sa parole (SWT) ; « Beaucoup de gens du Livre (Juifs et Chrétiens) souhaiteraient vous détourner de la foi après que vous l'ayez embrassée, par envie venant d'eux-mêmes... » [TMQ 2:109], et finiront par essayer de nous faire adopter les règles, comme dans Sa parole (SWT) ; « Ils souhaitent que vous fassiez des compromis avec eux, pour qu'ils fassent de même. » [TMQ 68:9] « Ne suis donc pas les dénégateurs (des versets). » [TMQ 68:8]. Notre Seigneur nous a mis en garde contre l'inclinaison vers les gens injustes ; « Et ne vous penchez pas vers ceux qui sont injustes, sinon le Feu vous touchera, et vous n'auriez d'autres protecteurs qu'Allah, et vous ne seriez alors pas secourus. » [TMQ 11:113] Le véritable appel à l'islam (Da’wah) vers la véritable foi (Iman) rend l'adhésion du musulman complète, même s'il est nouveau dans l'islam et dans son adhésion. Notre obligation, en tant que porteurs de l'appel à l'islam (Da’wah), n'est rien d'autre qu'd'implanter la foi (Iman) dans nos cœurs et de nous y consacrer, jusqu'à ce qu'elle porte ses fruits, avec la meilleure adhésion et la meilleure piété (Taqwa). L'État islamique, lorsqu'il sera établi, ne sera pas établi par des personnes dépourvues (de tout concept islamique) ou remplies de concepts occidentaux. Il ne sera pas établi par des personnes pour lesquelles l'appel à l'islam (Da’wah) n'a pas fonctionné ; il les aura influencées et les aura fait accepter. Au contraire, comme nous l'avons déclaré précédemment, l'État doit être établi sur une opinion publique émanant d'une conscience générale, qui accepte l'idée de l'islam et du fait d'être gouverné par lui.

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

Il n'est pas nécessaire de recourir à l'idée de gradualisme, sous prétexte de rapprocher les cœurs et les esprits de l'Islam ; il n'est pas non plus nécessaire de céder à la faiblesse des êtres humains ou de se conformer à la réalité, car Allah (SWT) nous a ordonné de changer les cœurs, les esprits et la réalité par l'Islam.

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

Si nous revenons au Coran et que nous examinons ses versets (Ayah), nous trouverons que l'ordre qu'il contient est décisif, et que le gradualisme provient des pensées occidentales étrangères, ayant été interpolé par les soi-disant savants par des mensonges et des faussetés.

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

Chaque fois qu'un verset (Ayah) était révélé, le Messager ﷺ et les musulmans avec lui se précipitaient pour l'appliquer sans le moindre délai. L'application de tout statut légal (Hukm) qui était révélé devenait obligatoire, simplement parce qu'il avait été révélé. Après la révélation de la parole de Allah (SWT) : « Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion (Deen), et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'ai agréé pour vous l'Islam comme religion (Deen). » [TMQ 5:3], les musulmans sont devenus obligés d'appliquer l'intégralité de l'Islam, que ce soit dans les croyances, les 'ibadaat, l'akhlaq, les mu’amalaat, et que les règles concernent le gouvernement, l'économie, le système social ou la politique étrangère, en temps de paix comme en temps de guerre.

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- Sa parole : « Et ce que le Messager ﷺ vous donne, prenez-le, et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. » [TMQ 59:7], c'est-à-dire prenez et mettez en pratique tout ce qui est apporté par le Messager ﷺ, et abstenez-vous et tenez-vous à l'écart de tout ce qu'il vous a interdit. Cela est dû au fait que le « maa » dans le verset (Ayah) est arrivé sous une forme « aamm » (générale). Ainsi, cela inclut l'obligation de mettre en pratique toutes les obligations, et de s'abstenir et de se tenir à l'écart de toutes les interdictions. L'ordre de prendre ou de délaisser mentionné dans le verset (Ayah) est une obligation, et cela est dû à la Qareena (indication) à la fin du verset (Ayah), qui a ordonné la piété (Taqwa) et a averti d'un châtiment sévère pour celui qui ne met pas en pratique ce verset (Ayah).

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

-Sa parole : « Et juge (O Muhammad ﷺ) entre eux par ce qu'Allah a révélé et ne suis pas leurs passions, et prends garde d'eux de peur qu'ils ne t'écartent de ce qu'Allah t'a fait descendre. » [TMQ 5:49]. Ce verset (Ayah) donne également un ordre décisif au Messager ﷺ et aux musulmans après lui de régner par toutes les règles révélées par Allah (SWT), qu'il s'agisse d'un commandement ou d'une interdiction. Il interdit aussi au Messager ﷺ et aux musulmans après lui de suivre les caprices des gens et de se soumettre à leurs désirs.

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

De même, elle met en garde le Messager ﷺ et les Musulmans afin qu'ils soient vigilants au cas où les gens tenteraient de les détourner de l'application de ce qu'Allah (SWT) a révélé.

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- Allah (SWT) a dit : « Et quiconque ne juge pas selon ce qu'Allah a révélé, ceux-là sont les Kaafirun (mécréants). » [TMQ 5:44] - Et Il (SWT) a dit : « Et quiconque ne juge pas selon ce qu'Allah a révélé, ceux-là sont les zaalimun (injustes, oppresseurs). » [TMQ 5:45] - Et Il (SWT) a dit : « Et quiconque ne juge pas selon ce qu'Allah a révélé, ceux-là sont les Faasiqun (transgresseurs). » [TMQ 5:47] Dans ces versets (Ayah), Allah (SWT) a décrit ceux qui ne règnent pas selon ce qu'Allah (SWT) a révélé comme étant des mécréants, des oppresseurs et des transgresseurs. Cela est parce que le « maa » mentionné ici est venu sous la forme « aamm » (générale), il inclut donc toutes les règles islamiques (Shar’i) révélées par Allah (SWT), qu'il s'agisse d'ordres ou d'interdictions.

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

De tout ce qui a été mentionné, il devient certainement clair, sans aucune ambiguïté, qu'il est obligatoire pour les musulmans, que ce soit en tant qu'individus, groupes ou État, d'appliquer les règles de l'Islam complètement, sans aucun retard, procrastination ou gradualisme. Il n'y a aucune excuse pour l'individu, le groupe ou l'État pour ne pas mettre en œuvre les règles.

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

La mise en œuvre progressive contredit complètement les règles de l'Islam.

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

Celui qui applique certaines règles et en délaisse d'autres est considéré comme pécheur aux yeux d'Allah, qu'il s'agisse d'un individu, d'un groupe ou d'un État.

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

L'obligatoire (Wajib) demeure un obligatoire (Wajib) et il est obligatoire d'agir en conséquence, et l'illicite (Haram) demeure illicite (Haram) et il est obligatoire de s'en écarter. Lorsque la délégation de Thaqeef a demandé au Messager ﷺ de laisser al-Lat pendant trois ans sans la détruire, ou de les dispenser de la prière à condition qu'ils embrassent l'Islam, il ﷺ n'a pas accepté leur demande et l'a totalement rejetée. Il ﷺ a insisté pour détruire les idoles sans aucun délai, et a insisté pour qu'ils prient sans aucun délai.

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

Allah (SWT) a décrit le dirigeant qui n'applique pas toutes les règles de l'Islam, ou celui qui n'en applique que certaines, comme un mécréant (Kafir). Ceci est le cas s'il ne croit pas en la pertinence de l'Islam ou s'il ne croit pas en la pertinence des règles qu'il a abandonnées. Il est décrit comme un oppresseur et un transgresseur s'il n'implémente pas toutes les règles de l'Islam ou s'il en implémente certaines tout en croyant que l'Islam est propice à son application.

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

Le Messager ﷺ a rendu obligatoire le fait de combattre le dirigeant et de dégainer l'épée face à lui s'il manifestait une mécréance (Kufr) flagrante pour laquelle nous avons un burhaan (preuve claire) de la part d'Allah (SWT). En d'autres termes, s'il gouverne par les règles de la mécréance (Kufr), et qu'il ne fait aucun doute qu'il s'agit de règles de mécréance (Kufr) ; et ce, qu'elles soient peu ou nombreuses. Ceci est dû au hadith de ‘Ubadah b. Saamit :

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

« que nous ne disputerions pas avec les gens en autorité, à moins que vous ne témoigniez d'une mécréance (Kufr) flagrante pour laquelle vous avez un burhaan (preuve concluante) venant d'Allah. » [Rapporté par Muslim] Par conséquent, il n'y a ni complaisance ni gradualisme dans la mise en œuvre des règles de l'Islam, puisqu'il n'y a pas de différence entre un obligatoire (Wajib) et un autre obligatoire (Wajib), ni entre un illicite (Haram) et un autre illicite (Haram), ni entre un statut légal (Hukm) et un autre statut légal (Hukm). Les règles d'Allah (SWT) sont toutes identiques.

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

Elles doivent être appliquées et exécutées sans aucun délai, report ou gradualisme. Autrement, la parole d'Allah {Alors croyez-vous en une partie du Livre et rejetez-vous le reste ? Quelle est donc la rétribution de ceux qui font cela parmi vous, si ce n'est l'ignominie dans la vie présente, et au Jour de la Résurrection, ils seront livrés au plus dur châtiment ?} [TMQ 2:85] ne s'appliquera à nous ; il n'y a aucune excuse pour le musulman de ne pas appliquer une règle islamique (Shar’i), qu'il soit un dirigeant ou un individu ordinaire, à moins qu'il n'y ait une rukhsah (dispense) islamique (Shar’i) mentionnée dans les textes islamiques (Shar’i). L'incapacité est considérée comme une dispense islamique (Shar’i), dans le cas d'une faiblesse réelle et tangible (ou de ce qui en est le plus probable), c'est-à-dire dans le cas d'une véritable contrainte, comme le cas de celui qui est contraint de commettre un acte illicite (Haram), ou l'exemple lorsque le Messager ﷺ a offert un tiers de la production de fruits de Madinah à la tribu de Ghatfaan, ou l'exemple du calife qui accepte de recourir à l'arbitrage avec des rebelles, ou lorsque la charogne devient licite pour celui qui est sous la contrainte et craint la mort.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

D'après ce que nous observons dans cette approche graduelle, nous constatons qu'une telle idée est apparue parmi ses partisans en raison de la pression de la réalité.

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

Pour se libérer d'une telle pression, ils sont allés chercher des preuves pour cette approche, afin de fournir une justification et une permission de pratiquer l'appel à l'islam (Da’wah) selon celle-ci. C'est parce que l'idée existait d'abord, puis ils ont produit une preuve islamique (Shar’i), qu'ils ont interprétée de manière à servir l'idée. C'est là le début de l'égarement. Notre conseil à ces musulmans qui sont établis sur l'idée du gradualisme est qu'ils doivent rejeter la faiblesse qu'ils ont en eux. Leur lien avec la Shar’a doit être celui de celui qui place sa confiance en son Seigneur, qui possède une foi (Iman) forte qu'Il est Celui qui gère les affaires, qui change les circonstances, et qu'Il accorde la victoire à ceux qui la méritent. Ils doivent être ainsi, afin qu'avec cette foi (Iman), ils puissent faire face à la sévérité de la réalité et à la dureté des circonstances. Ainsi, il se sent élevé par sa foi (Iman) au-dessus de (la réalité) et en fait le point de départ de l'appel à l'islam (Da’wah) et le point final. Tout cela se reflétera, en termes de restriction correcte et d'adhésion juste (aux règles islamiques (Shar’i)), sur ceux que nous invitons. Cela se produira sans avoir besoin du gradualisme.

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

L'appel au gradualisme est un appel à autre chose que l'Islam, et cela est illicite (Haram).

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

Cela rend le non-musulman, ou le musulman imparfait qui est invité sur cette base, hésitant à accepter ce qui lui est présenté. La responsabilité de cette hésitation incombe à celui qui prône le gradualisme.

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

C'est parce que l'Islam ne lui a pas été présenté, et parce que sa présentation est loin du fondement spirituel qui repose sur la foi (Iman) en Allah (SWT), le Créateur et le Gestionnaire de toutes choses, et sur la base duquel la règle islamique (Shar’i) est adoptée ou rejetée. Cela constitue la hujjah (preuve) d'Allah (SWT) contre ces musulmans qui prônent le gradualisme ; et non contre ceux qu'ils ont invités.

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

L'appel au gradualisme inclut l'ingérence et la domination sur la législation, lorsqu'il permet aux gens de ne mettre en œuvre que des parties, sous prétexte qu'ils ne sont pas assez forts pour une application complète et immédiate. Il nous est ordonné de ne rien placer avant Allah et Son Messager ﷺ, ni de nous en écarter. Celui qui résout les problèmes de l'homme est Son Seigneur, l'Omniscient, l'Informer, qui sait ce qu'Il a créé. Comment le musulman peut-il s'autoriser, lorsqu'il appelle au gradualisme, à interférer dans ce processus de législation ? La position correcte est que la tâche du da’ee (porteur de l'appel à l'islam (Da’wah)) se limite à exécuter et à transmettre la solution ; et non à la légiférer.

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

L'appel au gradualisme fournit au da’ee une manière de penser corrompue, sur la base de laquelle il invite les gens. Lorsque la personne qu'il appelle au gradualisme en est affectée, cela corrompra sa manière de penser, laquelle doit être changée tout comme les pensées erronées doivent être changées. Ceci est d'autant plus vrai si nous savons que la manière de penser intervient au début du processus de transformation, puisqu'elle est plus importante que le changement des pensées. Nous ne pouvons garantir un changement crédible de la communauté (Ummah) tant que nous n'aurons pas changé sa manière de penser, même de manière générale.

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

Cette méthode corrompue par laquelle il pense et appelle les gens prendra la place de la méthode correcte.

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.