Le doute qui surgit dans l'esprit de certaines personnes provient du fait que la situation actuelle est différente de celle de l'époque du Messager ﷺ. À l'époque du Messager ﷺ, la division des sociétés était primitive (tribus et clans). Quant à aujourd'hui, les divisions sont plus complexes et entrelacées. Une tribu était autrefois au niveau d'un État ; ses membres se comptaient par milliers. Aujourd'hui, ils se comptent par millions ou par dizaines de millions. L'appel à l'islam (Da’wah) consistait autrefois à inviter les kuffar à la foi (Iman). Quant à aujourd'hui, l'appel à l'islam (Da’wah) auprès des musulmans consiste, à l'origine, à reprendre le mode de vie islamique. À l'époque du Messager ﷺ, les superpuissances telles que Rome et la Perse n'intervenaient pas dans l'appel à l'islam (Da’wah) du Messager ﷺ à Makkah. Aujourd'hui, les dirigeants sont liés à la politique des superpuissances ; en fait, ils sont leurs marionnettes. Ce sont les superpuissances qui complotent contre l'islam et le musulman, et ainsi de suite.

The doubt that crops up in some people’s minds stems from the fact that the existing situation now is different to that of the time of the Messenger 􀁕. In the time of the Messenger 􀁕 the division of societies was primitive (tribes and clans). As for today the divisions are more complex and interlinked. A tribe used to be on the level of a state; its people were counted by the thousands. Today, they are counted by the millions or tens of millions. The da’wah used to involve inviting the kuffar to Imaan. As for today, the da’wah to the Muslims in origin is to resume the Islamic way of life. In the time of the Messenger 􀁕, the superpowers such as Rome and Persia did not intervene in the da’wah of the Messenger 􀁕 in Makkah. Today the leaders are tied to the politics of the superpowers; in fact they are their puppets. It is the superpowers that plot against Islam and the Muslim, and so on and so forth.

Les personnes qui ont ces doutes disent ce qui suit : « Comment pouvons-nous adopter la méthode du Messager ﷺ alors que de nombreuses questions ont changé ? »

The people who have these doubts say the following; “How can we adopt the method of the Messenger 􀁕 when many issues have changed?

Faire cela serait de la rigidité et de l'inflexibilité, et nous ne sommes pas contraints d'y adhérer. Ce qui est important, c'est de réaliser les objectifs supérieurs de l'appel à l'islam (Da’wah), qui sont l'application de l'islam via un État islamique (Shar’i) et la réalisation de l'‘ubudiyyah (servitude) envers Allah (SWT). Pour expliquer la compréhension correcte de la manière d'aborder cette question, nous disons que la règle islamique (Shar’i) est toujours révélée en relation avec une réalité pour laquelle cette règle islamique (Shar’i) est intervenue. Lorsque la réalité change, alors la règle islamique (Shar’i) s'y rapportant change. Si la réalité ne change pas, alors la règle islamique (Shar’i) reste telle quelle. Concernant la réalité, ce que l'on considère, ce sont ses attributs fondamentaux et non ses formes extérieures.

Doing this would be rigidity and inflexibility, and we are not forced to adhere to it. What is important is to realise the greater objectives of the da’wah, which are the application of Islam via an Islamic state and realising the ‘ubudiyyah (servitude) to Allah 􀀬.” To explain the correct understanding of how to look at this issue, we say that the Shar’ee rule is always revealed relevant to a reality for whose sake this Shar’ee rule has come. When the reality changes, then the Shar’ee rule relating to it changes. If the reality does not change, then the Shar’ee rule stays as it is. Regarding the reality, what one considers is its fundamental attributes and not its outward forms.

La société se compose d'un groupe de personnes qui partagent des pensées communes, desquelles naissent des sentiments d'acceptation et d'approbation pour tout ce qui est en accord avec ces pensées, et des sentiments de déplaisir et de colère pour ce qui s'y oppose. Ensuite, un système est établi, lequel applique ces pensées et interdit leur violation. Ainsi, les gens mènent la vie dont ils sont convaincus et dont ils sont satisfaits.

Society consists of a group of people who believe in common thoughts, from which arise the emotions of acceptance and approval of whatever agrees with these thoughts, and emotions of displeasure and anger for that which goes against them. Then a system is established, which applies these thoughts and forbids their violation. Thus, the people live the life they are convinced of and they are content with.

La réalité de la société peut prendre différentes formes. Elle peut être primitive ou complexe, mais chaque groupe de personnes est organisé par des pensées et des émotions communes, et est régi par un système issu de la même nature que ces pensées, que les gens soient sous la forme d'une tribu ou d'un État moderne, et qu'ils soient comptés par milliers ou par millions.

The reality of society may take different forms. It may be primitive or complex, but every group of people is organised by common thoughts and emotions, who are ruled by a system that is from the same nature of these thoughts, whether the people were in the form of a tribe or a modern state, and whether they are counted by the thousands or millions.

Indépendamment de cela, il s'agit d'une société, car les attributs qui constituent une société sont présents et ils n'ont pas changé.

Irrespective of these, it is a society, because the attributes that make up a society are present and they did not change.

Le Messager ﷺ a œuvré pour instaurer une société islamique (Shar’i), et cela s'est produit via l'établissement de pensées, d'émotions et de systèmes islamiques (Shar’i). Il ﷺ a suivi la méthode islamique (Shar’i) qui établit la société islamique (Shar’i). Toutes ses actions étaient concentrées dans cette direction. À Madinah, il a façonné les individus croyants, qui constituaient la majorité de ses habitants. Dans leurs esprits, il a établi des pensées fondamentales sur l'Islam, ce qui a donné naissance à un ensemble d'émotions homogènes. Lorsqu'il a émigré vers eux et a établi le système, la société islamique (Shar’i) s'est formée. Elle a pris une forme simple au début, puis elle s'est transformée en une société nécessitant une organisation et un appareil (étatique).

The Messenger 􀁕 worked to bring about an Islamic society, and that happened via the establishment of Islamic thoughts, emotions and systems. He 􀁕 followed the Shar’ee method that establishes the Islamic society. All his actions used to be focused in this direction. In Madinah he moulded the believer individuals, who formed the majority of its inhabitants. In their minds, he established fundamental thoughts about Islam, which gave rise to a homogenous set of emotions. When he migrated to them and established the system, the Islamic society was formed. It took a simple form in the beginning, and then it changed to a society that needed organisation and a (state) apparatus.

Quant à l'affirmation selon laquelle les superpuissances n'étaient pas intervenues (à son époque)

As for the claim that the superpowers did not intervene (in his 􀁕 time)

et maintenant ils interviennent et empêchent l'établissement de l'islam. Nous répondons à cela en disant que cela ne change pas la méthode, mais que cela rend le suivi de la méthode plus difficile. Cela nécessite une culture et un travail supplémentaires dans l'appel à l'islam (Da’wah), qui prenne en considération cette (nouvelle) réalité.

and now they intervene and prevent the establishment of Islam. We answer this by saying that this does not change the method, but it makes following the method more difficult. This requires additional culture and work in the da’wah, which takes into consideration this (new) reality.

Ainsi, le bloc s'engage dans la politique internationale, afin de connaître les politiques des superpuissances et de comprendre ce qu'elles complotent contre nous et mettent en œuvre via leurs agents et leurs marionnettes, de sorte que nous puissions y faire face.

Thus the block engages in international politics, so as to know the policies of superpowers, and understand what they plot against us and implement via their agents and puppets, such that we can counter it.

Quant à l'affirmation selon laquelle le Messager ﷺ s'est principalement préoccupé du sujet de la foi (Iman) et n'a traité que de quelques règles à La Mecque, notre réponse est la suivante : le fait qu'il ait traité des ahkam, même si elles étaient peu nombreuses, indique l'ordre de se préoccuper des règles islamiques (Shar’i) dans l'appel à l'islam (Da’wah). De plus, nous devons observer que le travail à La Mecque consistait à appeler les gens à entrer en Islam. Quant à aujourd'hui, l'appel à l'islam (Da’wah) se fait parmi les musulmans, qui possèdent la croyance (Aqeedah) islamique, et les règles islamiques (Shar’i) leur ont toutes été révélées. Ils sont désormais responsables, devant Allah (SWT), de l'intégralité de l'Islam et pas seulement de la foi (Iman). Par conséquent, le musulman qui est mort à La Mecque n'était responsable que de ce qui avait été révélé jusqu'au moment de sa mort. Quant à celui qui meurt aujourd'hui, Allah (SWT) l'interrogera sur l'intégralité de l'Islam. C'est pourquoi l'appel à l'islam (Da’wah) doit être global et doit appeler à la reprise du mode de vie islamique, car nous ne sommes pas un nouvel appel ou une nouvelle religion (Deen).

As for the claim that the Messenger 􀁕 mainly concerned himself with the subject of Imaan, and dealt with only a few rules in Makkah our response is; the fact that he dealt with ahkam, even if they were few, indicates the order to concern oneself with the Shar’ee rules in the da’wah. Furthermore, we have to observe that the work in Makkah was the call to people to enter into Islam. As for today, the da’wah is amongst the Muslims, who have the Islamic ‘Aqeedah, and the Shar’ee rules have all been revealed to them. They have now become responsible, before Allah 􀀬, for the whole of Islam and not just for the Imaan only. Hence, the Muslim who died in Makkah was only responsible for what was revealed until the time of his death. As for the one who dies today, Allah 􀀬 will ask him about the whole of Islam. That is why the da’wah needs to be comprehesive and it needs to call for the resumption of the Islamic way of life, because we are not a new call or a new deen.

De même, celui qui étudie la réalité des musulmans d'aujourd'hui verra que leur problème n'est pas la perte de la croyance (Aqeedah) islamique, mais l'absence de lien entre la croyance (Aqeedah) islamique et les modes de vie ainsi que les systèmes législatifs. Par conséquent, la croyance (Aqeedah) a perdu sa vitalité. Tout cela est dû à l'effet de la pensée occidentale sur les musulmans, cette pensée que les États occidentaux mécréants protègent et s'efforcent de maintenir et de concentrer, en implantant des régimes qui leur sont subordonnés, en établissant des programmes éducatifs et en utilisant les médias pour propager cette pensée.

Similarly, the one who studies the reality of the Muslims today, will see that their problem is not the loss of the Islamic ‘Aqeedah, but the lack of the linkage of the Islamic ‘Aqeedah with the thoughts of life and legislative systems. Hence the ‘Aqeedah has lost it vitality. All of this was due to the effect of the western thought on the Muslims, the thought which the disbelieving western states guard and work to maintain and concentrate, through implanting regimes subservient to them, laying down education curricula and utilising the media to spread this thought.

Par conséquent, il est impératif de présenter l'Islam de manière correcte, complète et exhaustive, de sorte que l'importance de la croyance (Aqeedah) et de la foi (Iman) apparaisse comme une pensée fondamentale d'où émanent les règles, et sur laquelle se détermine la vision de la vie ; puis de présenter les pensées sur la vie à travers cette croyance (Aqeedah). Cela se fait en affirmant le fait que le Créateur et al-Mudabbir (Celui qui gère toutes les affaires) est Allah (SWT), et que le jugement n'appartient qu'à Lui (SWT) et que vers Lui reviendront les affaires de la dunyah et de l'au-delà (Akhirah). Une fois que la foi (Iman) et les règles sont devenues obligatoires pour le musulman, la puissance de la vérité et sa vitalité lui deviendront claires, ainsi que la force de la kutlah (bloc) dans la compréhension et l'appel à l'Islam, et sa capacité à générer le changement.

Therefore, it is imperative that one presents Islam correctly, completely and comprehensively, such that the significance of the ‘Aqeedah and Imaan appears as a fundamental thought from which the rules emanate, and on which the viewpoint about life is determined; and then to present the thoughts about life through this ‘Aqeedah. That is done by asserting the fact that the Creator and al-Mudabbir (Sustainer of all affairs) is Allah 􀀬, and that the judgement only belongs to Him I and to Him will return the affairs of the dunyah and akhirah. When the Imaan and rules have been made incumbent on the Muslim, the power of the truth and its vitality will become clear for him, and also the strength of the kutlah (block) in understanding and calling to Islam, and its ability to generate change.

C'est pourquoi l'appel à l'islam (Da’wah) aujourd'hui est un appel aux musulmans à reprendre le mode de vie islamique, via l'établissement de l'État islamique. La base de cet appel à l'islam (Da’wah) est la croyance (Aqeedah) islamique, qui est donnée dans son sens politique, en en faisant le contrôleur de toutes les actions, selon les ordres et les interdictions d'Allah ﷻ.

That is why the da’wah today is a call to Muslims to resume the Islamic way of life, via the establishment of the Islamic State. The basis of this da’wah is the Islamic ‘Aqeedah, which is given in its political sense, by making it controller of all the actions, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬.

Ainsi, ce qui a changé est la forme (extérieure). Quant à l'essence, elle est restée telle quelle et n'a pas changé. Par conséquent, la règle consistant à œuvrer pour établir l'État Islamique n'a pas changé non plus, et de même, la méthode pour y parvenir n'a pas changé.

Thus, what has changed is the (outer) form. As for the esence it has remained as it is, and has not changed. Hence the rule of working to establish the Islamic State has not changed either, and likewise nor has the method to acheive this changed.