Nous avons essayé, dans les différentes sections de ce livre, de donner une vision complète et intégrée qui puisse constituer un programme pour tout mouvement, parti ou groupe. Nous ne l'avons pas encombré de détails ; nous avons plutôt donné les fondamentaux auxquels il faut adhérer, tout en laissant les détails au groupe et à ses interprètes qualifiés (Mujtahids). Aujourd'hui, dans ce domaine de travail, il existe de nombreuses approches qui ne sont pas fondées sur une base correcte.

We have tried, in the different sections of this book, to give a complete and integrated vision that can form a program for any movement, party or group. We did not congest it with details; rather we gave the fundamentals that must be adhered to whilst leaving the details to the group and its mujtahideen. Today in this field of work there are many approaches that are not founded on a correct basis.

On peut dire que de nombreux groupes n'ont pas rempli les conditions exigées par la Shar’a. Ils ne sont rien de plus que des rassemblements de musulmans qui souhaitent accomplir un travail partiel. Ils ne résolvent même pas les problèmes partiels, et ils échouent à avoir une vision islamique (Shar’i) complète. Par conséquent, ils ne portent pas l'Islam d'une manière qui introduirait l'Islam dans la vie quotidienne de la communauté (Ummah) islamique. De tels groupes sont si nombreux que, dans un seul pays, il peut y en avoir des centaines. Ils sont devenus comme des boutiques et des champs dans lesquels les gens épuisent leurs énergies, et ils font perdre aux gens la direction et le travail corrects. Avec l'existence de tant de ces groupes (associations) qui attirent l'attention, seuls quelques-uns peuvent être décrits comme ayant une vision à long terme des objectifs de l'Islam et du travail pour les atteindre. Si nous écartons de notre évaluation les groupes qui sont comme des boutiques et des champs, pour nous concentrer plutôt sur les grands groupes qui sont prévoyants et entreprennent un travail global, alors nous devons nous demander : la Shar’a ordonne-t-elle l'existence d'un seul groupe, qui englobe tout ce qu'il doit faire et fait ce qui est requis ? Ou la Shar’a permet-elle plus d'un groupe, pour œuvrer au changement selon les principes islamiques (Shar’i) ?

It can be said that many groups have not fullfilled the conditions required by the Shar’a. They are nothing short of gatherings of Muslims that wish to do partial work. They do not even solve the partial problems, and they fail to have a complete Shar’ee vision. Consequently, they do not carry Islam in a manner that would bring Islam into the daily life of the Islamic Ummah. Such groups are numerous to the extent that in a single country there may be hundreds of groups. They have become like shops and fields in which people exhaust their energies, and they make the people lose the correct direction and work. With the existence of so many of these groups (associations) that attract attention, only a few can be described as having a far-reaching vision of the objectives of Islam and the work to achieve them. If we disregard the groups that are like shops and fields from our appraisal, and instead focus on the large groups that are farsighted and undertake comprehesive work, then we must ask; does the Shar’a order the existence of one group, which encompasses all that it needs to do and does what is required? Or does the Shar’a permit more than one group, to work for change within the Shar’ee principles?

Quelle est la vision correcte concernant le travail partiel et le travail complet et équilibré ? Quelle est la vision correcte concernant les approches régionales et universelles ?

What is the correct viewpoint regarding partial work, and work that is complete and balanced? What is the correct viewpoint regarding the regional and universal approaches?

L'unité, ou la pluralité, de l'œuvre islamique a généré une vaste gamme d'opinions, entre l'acceptation et le rejet. Il y a ceux qui rendent obligatoire l'unité de l'œuvre islamique pour apporter le changement, et il y a ceux qui permettent sa pluralité. Si nous nous référons aux périphéries des 9 Est-il permis d'avoir plus d'un mouvement appelant à l'Islam ?

The unity, or plurality, of the Islamic work has generated a vast range of opinions, between acceptance and rejection. There are those who oblige the unity of the Islamic work for bringing change, and there are those who permit its plurality. If we refer the peripherals of the 9 Is it allowed to have more than one movement calling to Islam?

une discussion de ses fondements, nous serons alors capables de distinguer les preuves islamiques (Shar’i) des justifications rationnelles, afin de pouvoir séparer le bon grain de l'ivraie.

discussion to its foundations, then we will be able to distinguish the Shar’ee evidences from the rational justifications, so that we are able to separate the wheat from the chaff.

Si nous examinons l'opinion qui rend obligatoire l'unité de l'action islamique, nous verrons que pour ses partisans, cette obligation repose sur deux points.

If we take a look at the opinion that obliges the unity of the Islamic work, then we shall see that for its protagonists the obligation comes with two points.

Premièrement, l'unité de l'œuvre islamique (Shar’i) est une obligation islamique (Shar’i).

Firstly, the unity of the Islamic work is a Shar’ee obligation.

Deuxièmement, l'unité de l'œuvre islamique est une nécessité organisationnelle.

Secondly, the unity of the Islamic work is an organisational necessity.

1- Quant à sa nature d'obligation islamique (Shar’i), cela est dû aux preuves suivantes :

1- As for it being a Shar’ee obligation, this is because of the following evidences:

a) À l'origine, les musulmans et la communauté (Ummah) doivent être unis. Cela est dû à Sa parole (SWT) : « Certes ! Cette, votre communauté (Ummah) est une seule communauté, et Je suis votre Seigneur, adorez-Moi donc (Seul). » [{TMQ 21:92}]. Sa parole (SWT) : « Et certes ! Cette, votre communauté (Ummah) est une seule communauté, et Je suis votre Seigneur, accomplissez donc votre devoir envers Moi. » [{TMQ 23:52}]. Et sa parole ﷺ : « La similitude des croyants dans leur amour mutuel, leur compassion et leur sympathie est semblable à celle d'un corps. Si une partie du corps souffre, alors le corps entier répond par l'insomnie et la fièvre. » [Rapporté par Bukhari, Muslim et Ahmad].

a) In origin, the Muslims and the Ummah should be united. This is owing to His 􀀬 saying; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. His 􀀬 saying; “And verily! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to Me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds in sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].

b) À l'origine, nous avons été exhortés à l'unité et interdits de nous diviser. Cela est dû à Sa parole (SWT) : « Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé entre eux, après que des preuves claires leur sont venues. Ce sont eux qui feront face à un châtiment terrible. » [TMQ 3:105]. Et à Sa parole (SWT) : « Certes, ceux qui divisent leur religion et se scindent en sectes, tu (O Muhammad ﷺ) n'en as nullement à faire. Leur affaire ne concerne qu'Allah, qui leur fera ensuite savoir ce qu'ils faisaient. » [TMQ 6:159].

b) In origin, we have been urged to be united, and forbidden from having differences. This is owing to His 􀀬 saying; “And be not as those who were divided and differed among themselves, after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

c) À l'origine, nous avons reçu l'ordre de nous attacher à la Jama’ah (la communauté)

c) In origin, we have been ordered to stick to the Jama’ah (community)

et non à des groupes. Cela est dû à sa parole ﷺ : « Il y aura des défauts et des fautes, alors quiconque voudra diviser la question de cette communauté (Ummah) alors qu'elle est rassemblée, frappez-le avec l'épée, qui qu'il soit. » [Rapporté par Muslim]. Et en raison du noble hadith : « Le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ nous a appelés et nous lui avons donné notre serment d'allégeance (Bay’ah), alors il a dit qu'il prendrait de nous un serment d'allégeance (Bay’ah) qui nous impose d'écouter et d'obéir, de bon gré ou de mauvaise volonté, en cas de difficulté et dans des circonstances néfastes ; et que nous ne disputerions pas avec les gens en autorité, à moins que nous ne soyons témoins d'un kufr buwah (un acte de mécréance (Kufr) flagrant)

and not to groups. This is owing to his 􀁕 saying; “There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” [Reported by Muslim]. And owing to the noble hadith; “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

« pour lequel nous avons une preuve de la part d'Allah ﷻ. » [Rapporté par Muslim]. Et sa parole ﷻ : « La jama’ah est une miséricorde, et la division est un châtiment. » [Rapporté par l'imam Ahmad]. Et sa parole ﷻ : « La main d'Allah est avec la Jama’ah. » [Rapporté par Tirmizi et Nasa’i].

for which we have proof from Allah 􀀬.” [Reported by Muslim]. And his 􀁕 saying; “The jama’ah is mercy, and division is torment.” [Reported by Imaam Ahmad]. And his 􀁕 saying; “The hand of Allah is with the Jama’ah.” [Reported by Tirmizi and Nasa’i].

2- Quant à la nécessité de l'unité d'un point de vue organisationnel et humain, les raisons sont nombreuses :

2- As for the necessity of unity from an organisational and human perspective, the reasons are many:

a) Le changement islamique est difficile, et déloger les forces de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah) de leurs positions n'est pas une affaire aisée. Réaliser la tutelle de l'Islam dans la société — en ce qui concerne la pensée, le comportement et le système — nous oblige à unir les rangs en une entité fusionnée et non divisée.

a) Islamic change is difficult, and dislodging the forces of jahiliyyah from their positions is not an easy matter. Realising the guardianship of Islam in the society - in respect of thought, behaviour and system - obliges us to unite the ranks into a merged entity and not one that is seperated.

b) La collusion entre les États contre l'Islam et le mouvement islamique nous oblige, par conséquent, à les affronter et à les combattre de manière unie. Puisque les forces du monde hostiles à l'Islam coopèrent et unissent leurs fronts, ne serait-il pas préférable pour les forces de l'Islam dans le monde islamique de s'appeler mutuellement à l'unité, afin de ne pas devenir une proie facile, et pour qu'il ne soit pas aisé de les éliminer ou de les écraser ?

b) The collusion between states against Islam and the Islamic movement obliges us, as a consequence, to face and oppose them in a united manner. Since the forces in the world that are hostile to Islam are cooperating and uniting their fronts, will it not be better for the forces of Islam in the Islamic world to call each other towards unity, so that they do not become easy prey, and so it is not easy to eliminate or crush them?

Si l'unité de l'œuvre islamique n'était pas une obligation islamique (Shar’i) en ce qui concerne l'idéologie, elle le serait afin de protéger l'avenir de l'Islam et de préserver l'activité islamique contre la suspension, la torture et l'extermination.

If the unity of the Islamic work were not a Shar’ee obligation in respect of the ideology, it would be so in order to protect the future of Islam and guard the Islamic activity against suspension, torture and extermination.

c) Les forces locales et les partis hostiles à l'Islam forment des fronts puissants aux côtés du monde islamique. Ces fronts ne cessent d'étudier, de surveiller, de planifier et de se préparer à tous les niveaux. Face à cette réalité, est-il un avantage pour les forces islamiques de rester fragmentées et dispersées ; ou est-il plus approprié qu'elles s'élèvent au-dessus de toutes les considérations et de toutes les raisons qui s'opposent à leur unité et à leur solidarité ?

c) The local forces, and parties hostile to Islam are forming strong fronts alongside the Islamic world. These fronts do not cease studying, monitoring, planning and preparing at all sorts of levels. In view of this reality, is it an advantage for the Islamic forces to remain fragmented and scattered; or is it more appropriate that they rise above all the considerations and reasons that stand against their unity and solidarity?

Ces justifications et d'autres de ce genre ne laissent inévitablement aucune place au doute, à la réticence ou à l'hésitation pour l'établissement d'un mouvement islamique mondial unique, lequel peut constituer une opposition au niveau approprié de la réflexion, de l'organisation, de la planification et de la préparation.

These and other such justifications inevitably leave no room for doubt, reluctance or hesitancy in establishing one worldwide Islamic movement, which can be opposition on the appropriate level of thinking, organisation, planning and preparation.

Voici les preuves et les justifications qui imposent l'unité de l'œuvre islamique et interdisent les divisions. Nous devons procéder selon la méthode de l'Islam en matière d'effort d’interprétation (Ijtihad) pour comprendre dans quelle mesure ces preuves s'appliquent à la réalité.

These are the evidences and the justifications that oblige the unity of the Islamic work and forbid groups. We must proceed according to the method of Islam in Ijtihaad to understand the extent to which these evidences apply to the reality.

Précédemment, nous avons mentionné que la réalité dans laquelle les musulmans vivent aujourd'hui est celle du territoire de la mécréance (Dar al-Kufr), et qu'il est une obligation de la changer en territoire de l’islam (Dar al-Islam). Nous avons discuté du fait qu'il doit y avoir un groupe qui œuvre pour réaliser cette chose, et qu'il doit suivre les traces du Messager ﷺ.

Previously, we have mentioned that the reality that the Muslims live today is one of dar al-kufr, and that it is an obligation to change it to dar al-Islam.We have discussed the fact that there must be a group that works to realise this matter, and that it must proceed in the footsteps of the Messenger 􀁕.

Avant de discuter des preuves islamiques (Shar’i) sur lesquelles les partisans de cette opinion se sont appuyés, nous devons expliquer la réalité du groupe qui souhaite s'engager dans ce travail. S'agit-il de la communauté musulmane, ou d'une partie de la communauté musulmane ? En d'autres termes, s'agit-il d'un groupe issu des musulmans ?

Before we discuss the Shar’ee evidences that the protagonists of this opinion relied upon, we must explain the reality of the group that wishes to engage in this work. Is it the Muslim community, or is it part of the Muslim community? In other words, is it a group from the Muslims?

Pour comprendre ce point, nous disons ce qui suit. Allah (SWT) nous a prescrit des obligations que les musulmans doivent s'efforcer d'établir. Certaines de ces obligations sont individuelles, ce qui signifie que le musulman peut les entreprendre en tant qu'individu, et le péché ne sera levé de son cou tant qu'il ne les aura pas accomplies. L'accomplissement de certaines autres obligations nécessite un groupe. Parmi ce dernier type d'obligation figure le fard (obligatoire) de travailler pour l'établissement de l'État islamique. L'établissement de la Shar’a d'Allah (SWT) est un fard (obligatoire), ce qui ne relève pas de la capacité d'un seul individu ; au contraire, les mains doivent se joindre et la volonté des gens doit être unie pour l'établir.

To understand this point we say the following. Allah 􀀬 has enjoined on us obligations, which the Muslims must strive to establish. Some of these obligations are individual, meaning the Muslim can undertake them as an individual, and the sin is not removed from his neck until he undertakes them. The performance of some of the other obligations requires a group. From amongst this latter type of obligation is the fard to work for the establishment of the Islamic State. The establishment of the Shar’a of Allah 􀀬 is a fard, which is not within the capability of one individual alone; rather the hands must join together and the will of people must be united to establish it.

Ceci est compris à partir du principe :

This is understood from the principle:

« Ce qui est nécessaire pour accomplir un obligatoire (Wajib) est lui-même un obligatoire (Wajib). » Cette obligation fait partie des obligations collectives qui doivent être établies. Le fait de la négliger fera que la personne qui le fait commettra un grand péché. Cependant, la nature de son établissement ne nécessite pas tous les Musulmans ; elle nécessite plutôt ceux qui sont suffisants pour accomplir l'obligation, c'est-à-dire un groupe parmi les Musulmans. Le fait que ce groupe travaille pour cet obligatoire (Fard) retire le péché de négligence de ses membres, mais le péché demeure sur celui qui ne travaille pas.

‘That which is necessary to fillfil a waajib is itself a waajib.’ This obligation is from the collective obligations that must be established. Neglecting it will cause the person who does so to be in great sin. However the nature of its establishment does not require all the Muslims; rather in needs those who are sufficient to fulfil the obligation, ie a group from amongst the Muslims. The fact that this group works for this fard removes the sin of negligence from its members, but the sin remains on the one who does not work.

Ce groupe parmi les Musulmans entreprendra l'établissement de l'obligatoire (Fard) afin de réaliser l'objectif pour lequel il a été établi, et il sera tenu pour responsable de la justesse ou de l'erreur des pensées et des règles adoptées nécessaires à l'œuvre.

This group from amongst the Muslims will undertake the establishment of the fard to realise the objective for which it was established, and it will be accounted on the correctness or error of the thoughts and adopted rules necessary for the work.

Ce groupe ne constitue pas l'ensemble de la communauté musulmane, car il existe de nombreux musulmans individuels qui ne travaillent pas avec lui. Ils peuvent plutôt travailler avec d'autres groupes (un point que nous expliquerons lorsque nous parlerons de la permission d'avoir plus d'un groupe) ou ils peuvent même ne travailler avec aucun groupe.

This group is not the whole Muslim community, because there are many individual Muslims who do not work with it. Rather they may be working with other groups (a point that we shall explain when we talk about the permissibility of having more than one group) or they may not even be working with any group.

Ce groupe n'est pas le calife et ne peut pas non plus occuper sa position. Les règles relatives au calife ne lui s'appliquent pas, et il n'a pas le droit d'exercer la moindre fonction qui est confiée au calife.

This group is not the Khaleefah and nor can it take his position. The rules pertaining to the Khaleefah do not apply to it, and it does not have the right to carry out any function that is entrusted to the Khaleefah.

Plutôt, il ne s'agit que d'un groupe parmi les musulmans, et l'Ummah islamique dans sa totalité est la communauté musulmane (jama’atul muslimeen), qui inclut les groupes, les individus et le calife.

Rather, it is only a group from the Muslims, and the Islamic Ummah in her totality is the Muslim community (jama’atul muslimeen), which includes the groups, individuals and the Khaleefah.

La communauté musulmane est l'Ummah islamique qui a été unie et transformée en frères par la croyance (Aqeedah) islamique, et non par les règles islamiques (Shar’i). Les musulmans diffèrent dans les furu’ (questions périphériques), sans laisser cette différence affecter leur fraternité. Si les règles étaient le critère de la fraternité, alors un musulman ne serait pas le frère d'un autre musulman. Tout individu ou groupe musulman qui quitte la croyance (Aqeedah) islamique est considéré comme ayant quitté l'Ummah islamique, et il sera considéré comme déviant vers le feu. C'est ce qui est signifié dans le hadith du Messager ﷺ : « Celui qui quitte sa religion (Deen) et se sépare de la jama’ah (communauté) ». [Rapporté par Bukhari et Muslim], c'est-à-dire la communauté musulmane. C'est également ce qui est signifié dans le hadith du Messager ﷺ : « Mon Ummah se divisera en soixante-treize sectes. Toutes seront dans le feu, sauf une ». Ils dirent : « Quelle est cette secte, ô Rasul d'Allah ? » Il ﷺ dit : « Ce sur quoi moi et mes compagnons (Sahabah) nous trouvons ». [Rapporté par Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah et Ibn Hanbal]. La communauté musulmane est l'Ummah islamique, qui est une Ummah unique à l'exclusion du reste des gens. Le sang et les biens des musulmans sont un. Ils se soutiennent les uns les autres, et ils sont une seule main contre le reste, même si leur compréhension et leurs Ijtihadaat peuvent différer.

The Muslim community is the Islamic Ummah that has been united and made into brethren by the Islamic ‘Aqeedah, and not by the Shar’ee rules. The Muslims differ in the furu’ (peripheral matters), without letting this difference affect their brotherhood. If the rules were the criterion of brotherhood, then one Muslim would not have been the brother of another Muslim. Any Muslim individual or group that leaves the Islamic ‘Aqeedah is considered as having left the Islamic Ummah, and it will be considered to be deviating into the fire. This is what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “The one who leaves his deen and separates from the jama’ah (community).” [Reported by Bukhari and Muslim], ie the Muslim community. This is also what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “My Ummah will divide into seventy three sects. All of them will be in the fire except one.” They said: “Which sect is this O Rasool of Allah?” He 􀁕 said: “What I and my Sahabah are upon.” [Reported by Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] The Muslim community is the Islamic Ummah, which is one Ummah to the exclusion of the rest of the people. The blood and the property of the Muslims is one. They stand by each other, and they are one hand against the rest, even though their understanding and Ijtihadaat may differ.

Ainsi, il existe une grande différence entre la jama’aatul muslimeen (communauté musulmane) et un groupe parmi les musulmans. Il est erroné d'apporter des preuves relatives à la communauté musulmane pour les appliquer à un groupe parmi les musulmans.

Thus, there is a great difference between the jama’aatul muslimeen (Muslim community) and a group from the Muslims. It is wrong to bring evidences relating to the Muslim community and apply them to a group from the Muslims.

Ainsi, la parole d'Allah (SWT) : « Certes ! Cette, votre communauté (Ummah) est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur, adorez-Moi donc (Seul). » [TMQ 21:92]. Et Sa parole (SWT) : « Et certes ! Cette, votre communauté (Ummah) est une communauté unique, et Je suis votre Seigneur, accomplissez donc votre devoir envers Moi. » [TMQ 23:52]. Et Sa parole (SWT) : « La similitude des croyants dans leur amour mutuel, leur compassion et leur sympathie est semblable à celle d'un corps. Si une partie du corps souffre, alors le corps tout entier y répond par l'insomnie et la fièvre. » [Rapporté par Bukhari, Muslim et Ahmad]. Ce qui est entendu dans ces versets (Ayah) est l'ensemble de la communauté (Ummah) islamique et non un groupe parmi les musulmans.

Thus, the saying of Allah 􀀬; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. And His 􀀬 saying; “And verily! This your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds to it with sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].What is meant in these ayaat is the whole of the Islamic Ummah and not a group from the Muslims.

Si un groupe considère que son œuvre est celle de la communauté musulmane, alors c'est une erreur manifeste et une compréhension étrange, qui mènera à des conséquences dangereuses ; dont l'une, non négligeable, est de considérer celui qui n'est pas avec eux comme n'appartenant pas à la fraternité, et d'être comme celui qui a quitté sa religion (Deen), s'est séparé de la communauté et a dévié vers le feu.

If any group considers its work to be that of the Muslim community, then this is a clear mistake and strange understanding, that will lead to dangerous consequences; not least of which is considering the one who is not with them as not being part of the brotherhood, and being like the one who has left his deen, separated himself from the community, and deviated into the fire.

Quant à leur avis qui interdit la présence de nombreux groupes, en utilisant les preuves suivantes :

As for their view that prohibits the presence of many groups, using the following evidences:

« Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé après que des preuves claires leur sont venues. Ce sont eux qui feront face à un châtiment terrible. » [TMQ 3:105]. Et Sa parole ﷺ : « Certes, ceux qui divisent leur religion et se scindent en sectes, tu (O Muhammad ﷺ) n'en as absolument aucune part. Leur affaire ne concerne qu'Allah, qui leur fera ensuite savoir ce qu'ils faisaient. » [TMQ 6:159].

“And be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

Ces preuves ne sont pas non plus applicables à la réalité pour laquelle elles ont été utilisées.

These evidences are also not applicable to the reality for which they have been used.

Ces deux versets (Ayah) n'ont rien à voir avec le sujet des groupes. Leur sujet concerne les croyances et non les règles islamiques (Shar’i). L'exégèse (Tafsir) de « ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé entre eux après que des preuves claires leur sont parvenues » signifie qu'il s'agit des croyances claires et des preuves définitives. Ce sont les Juifs et les Chrétiens qui sont mentionnés ici :

These two ayaat have nothing to do with the subject of groups. Their subject is the beliefs and not the Shar’ee rules. The tafseer of ‘be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them’ is that it means the clear beliefs and definite proofs. It is the Jews and Christians that are being mentioned here:

« Ce sont eux pour qui il y aura un châtiment terrible. » L'imam al-Baydawi dit à propos de ce verset :

‘It is they for whom there is an awful torment.’ Imam al-Baydawi says about this verse:

« Ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé entre eux », tels que les Juifs et les Chrétiens, qui ont divergé sur : l'unicité (Tawhid), l'élimination de tout élément de tanzeeh (anthropomorphisme) et les conditions du Jour Dernier, telles que définies par :

“Be not as those who divided and differed among themselves’ such as the Jews and Christians, who differed in: Tawheed (divine unity), removing any elements of tanzeeh (anthropormorphism) and the conditions of the Last Day, as defined by:

« après que des preuves évidentes leur soient parvenues. » Les signes et les preuves qui clarifient la vérité doivent faire l'objet d'un consensus. Il est manifeste que l'interdiction est spécifique à la division concernant les Usool (croyances) et non les furu’ (ahkam), comme l'indique sa parole ﷻ :

‘after the clear proofs had come to them.’ The signs and proofs that clarify the truth must be agreed upon. It is most apparent that the prohibition is specific to the division over the Usool (beliefs) and not the furu’ (ahkam), became to his 􀁕 saying:

« Quiconque a fait un effort d’interprétation (Ijtihad) et a eu raison, il recevra deux récompenses, et quiconque a commis une erreur, il recevra une seule récompense. » Et « Ce sont eux qui subiront un châtiment terrible » est une menace pour ceux qui se sont divisés, et un avertissement pour ceux qui les imitent. En d'autres termes, le groupe qui œuvre pour changer la réalité se distingue des autres groupes par les règles islamiques (Shar’i). Il diffère des autres, et les autres groupes diffèrent avec lui concernant les règles islamiques (Shar’i). C'est un groupe musulman et sa croyance (Aqeedah) est islamique. Son désaccord avec les autres ne porte pas sur la croyance (Aqeedah), mais concerne plutôt les règles. C'est pourquoi ce verset (Ayah) exclut une personne de la religion (Deen) si elle va à l'encontre de la croyance (Aqeedah) des musulmans, et non si elle est en désaccord sur les règles. Certainement, ce verset (Ayah) n'a rien à voir avec le sujet de la pluralité de l'effort d’interprétation (Ijtihad).

“Whosoever made Ijtihaad and was right, he shall get two rewards and whosoever made a mistake, he will get one reward.” And ‘It is they for whom there is an awful torment.’ is a threat to those who were divided, and a warning to those who emulate them.” In other words, the group that works to change the reality is distinguished from other groups by Shar’ee rules. It differs from others, and other groups differ with it regarding the Shar’ee rules. It is a Muslim group and its ‘Aqeedah is Islamic. Its disagreement with others is not over ‘Aqeedah, rather it is to do with rules. That is why this ayah takes a person outside of the deen if he goes against the ‘Aqeedah of the Muslims, and not if he disagrees about rules. Definitely, this ayah has nothing to do with the subject of the plurality of Ijtihaad.

S'il est dit que le verset (Ayah) est ‘aamm (général), et que ce qui est pris en compte est « la généralité de la formulation et non la spécificité de la cause », nous répondons en disant que « la généralité ne dépasse pas le sujet pour lequel elle a été révélée ». Il est général concernant la contradiction dans les croyances et rien d'autre. Ceci est d'un point de vue. D'un autre point de vue, leur compréhension contredit les hadiths qui permettent la divergence dans l'effort d’interprétation (Ijtihad). D'un troisième point de vue, leur compréhension signifie que la séparation d'avec eux est une séparation de la religion (Deen).

If it is said that the ayah is ‘aamm (general), and what is considered is ‘the generality of the wording and not the specificity of the cause’, we respond by saying that; ‘the generality does not go beyond the subject for which it was revealed’. It is general regarding the contradiction in beliefs and nothing else. This is from one perspective. From another perspective, their understanding contradicts the ahadith that permit difference in Ijtihaad. From a third perspective, their understanding means that separation from them is separation from the deen.

Quant au second verset (Ayah) : « Certes, ceux qui ont divisé leur religion et se sont séparés en sectes, tu (O Muhammad ﷺ) n'as aucun souci à leur sujet, pas le moins du monde. Leur affaire ne concerne qu'Allah, qui leur fera ensuite savoir ce qu'ils faisaient. » [TMQ 6:159] Ibn Katheer a dit : [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak et as-Suddi ont dit : « Ce verset (Ayah) a été révélé concernant les Juifs et les Chrétiens. »] 'A'ishah a rapporté que le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ lui a dit :

As for the second ayah; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159] Ibn Katheer said; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak and as-Suddi said; ‘This ayah was revealed regarding the Jews and Christians.’ ‘A’ishah 􀁗 narrated that the Rasool of Allah 􀁕 told her:

« Ils sont les gens de la Bid’ah (innovation) et ils étaient des shi’ah (factions) », c'est-à-dire des sectes comme les gens des milal (différentes religions) et des nihal (différents dogmes), des passions et de l'égarement. Allah (SWT) a purifié Son Messager ﷺ de ce sur quoi ils étaient. Dans la lecture de Hamzah et al-Kasa’i, 'Ali b. Abi Talib a dit concernant le verset (Ayah) :

“They are the people of Bid’ah (innovation) and they were shi’ah (factions)” ie sects like the people of milal (different religions) and nihal (different creeds), whims and misguidance. Allah 􀀬 cleared His Messenger 􀁕 from what they were upon. In the reading of Hamzah and al-Kasa’i, that ‘Ali b. Abi Talib said regarding the ayah:

« Certes, ceux qui ont divisé leur religion », c'est-à-dire qu'ils ont abandonné la religion avec laquelle ils avaient été commandés, et ce sont les Juifs et les Chrétiens ; « Vous (O Muhammad ﷺ) n'avez aucun rapport avec eux, pas le moins du monde. » Al-Baydawi dit : [c'est-à-dire qu'ils se sont divisés, de sorte que certains d'entre eux ont cru et d'autres ont mécru, et ils se sont scindés à ce sujet.] En vérité, le désaccord dans les croyances est différent des furu’ (règles).

‘Verily, those who divided their religion’ ie they abandoned their religion with which they were enjoined, and they are the Jews and Christians; ‘You (O Muhammad 􀁕) have nothing to do with them in the least.’] Al-Baydawi says: [ie they became divided, so some of them believed and some disbelieved and they split up over this.] Indeed, disagreement in the beliefs is different from the furu’ (rules).

En ce qui concerne les croyances, le désaccord au sujet de ces preuves et de bien d'autres a été interdit, afin que nous ne devenions pas comme les Juifs et les Chrétiens, qui ont divergé au sujet de leurs Prophètes et ont abandonné leur religion (Deen) pour suivre la bid’ah (innovation) et l'égarement, devenant ainsi des sectes, c'est-à-dire des milal et des nihal.

Regarding beliefs, the disagreement in these evidences and many others has been forbidden, so that we do not become like the Jews and Christians, who differed over their Prophets and left their deen to follow bid’ah (innovation) and falsehood, and became sects, ie milal and nihal.

Ceci est expliqué par la parole d'Allah ﷻ :

This is explained by the saying of Allah 􀀬:

« Mais ils divergèrent — certains d'entre eux crurent et d'autres mécrurent. » [TMQ 2:253].

“But they differed - some of them believed and others disbelieved.” [TMQ 2:253].

Ainsi, le sujet est une question de foi (Iman) et de mécréance (Kufr). Quant au désaccord dans les furu’ (les règles), il existe de nombreuses preuves qui permettent différentes compréhensions au sein du texte et de son sens, mais pas en dehors de celui-ci. Cette question est connue par nécessité par les savants musulmans. Il est trop simpliste et naïf d'utiliser les preuves interdisant le désaccord dans les croyances comme une preuve de l'interdiction de la pluralité de groupes, tant que ces groupes sont fondés sur les règles islamiques (Shar’i).

Thus, the subject is one of Imaan and Kufr. As for disagreement in the furu’ (the rules) there are numerous evidences that permit different understandings within the text and its meaning but not outside it. This matter is known by necessity by the Muslim scholars. It is too simplistic and naive to use the evidences prohibiting disagreement in beliefs as a proof for the prohibition of plurality of groups, as long as these groups are based on the Shar’ee rules.

Quant aux preuves :

As for the evidences:

« Il y aura des imperfections et des défauts, alors quiconque voudra diviser la question de cette communauté (Ummah) alors qu'elle est rassemblée, frappez-le avec l'épée, qui qu'il soit. » Et « Quiconque divise ne fait pas partie de nous. » Et « Le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ nous a appelés et nous lui avons donné notre serment d'allégeance (Bay’ah), alors il a dit qu'il prendrait de nous un serment d'allégeance (Bay’ah) qui nous impose d'écouter et d'obéir, de bon gré ou de force, en cas de difficulté et dans des circonstances défavorables ; et que nous ne disputerions pas avec les gens en autorité, à moins que nous ne soyons témoins d'un kufr buwah (un acte de mécréance (Kufr) flagrant). »

“There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” And “Whosoever divides is not one of us.” And “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

« pour lesquelles nous avons une preuve de la part d'Allah 􀀬. » Ces preuves sont liées au calife, son serment d’allégeance (Bay’ah), l'obéissance envers lui et l'interdiction de se rebeller contre lui, sauf dans une situation où il manifeste une mécréance (Kufr) ouverte.

for which we have proof from Allah 􀀬.” These evidences are related to the Khaleefah, his bai’ah, obedience to him and the prohibition of rebelling against him, except in a situation where he manifests open kufr.

Si quelqu'un vient pour le combattre, souhaitant diviser l'unité de cette communauté (Ummah), alors qu'il soit frappé par l'épée, qui qu'il soit. Ces preuves n'ont aucun lien, de près ou de loin, avec le sujet du groupe parmi les musulmans. Le groupe ne suit pas les mêmes règles que le calife et ne le représente pas, il œuvre plutôt seulement à établir le calife et à lui demander des comptes.

If someone comes to fight him, wishing to divide the unity of this Ummah, then let him be struck with the sword, whoever he is. These evidences have no connection, whether close or remote, to the subject of the group from the Muslims. The group does not take the same rules of the Khaleefah nor does it represent him, rather it only works to establish the Khaleefah and account him.

Les hadiths « La main d'Allah est avec la jama’ah » et le hadith « La jama’ah est une miséricorde, et la division est un châtiment » n'ont rien à voir avec l'interdiction de la pluralité de groupes. Les musulmans ressentiront la miséricorde en vivant sous l'ombre de la communauté musulmane ou d'un groupe issu des musulmans. Quant à la séparation et à la division, elles permettent au diable (Shaytan) de se rapprocher du musulman, ce qui correspond à la parole suivante du Messager d'Allah ﷺ :

The ahadith “The hand of Allah is with the jama’ah.”, and the hadith, “The jama’ah is mercy, and division is torment”, have nothing to do with prohibition of plurality of groups. Muslims will feel the mercy, living under the shadow of the Muslim community or a group from the Muslims. As for the separation and division, it enables Shaytan to get closer to the Muslim, upon which the following saying of the Messenger 􀁕 applies:

« En vérité, le loup ne mange que la brebis égarée. » Cela implique la punition. Il n'y a rien dans le mantuq (formulation) ou le mafhum (sens) de ces deux hadiths qui indique l'obligation d'unir l'action islamique pour établir la règle d'Allah ﷻ.

“Indeed, the wolf only eats the straying sheep.” This implies the punishment. There is nothing in the mantuq (wording) or mafhum (meaning) of these two ahadith that indicates the obligation of uniting the Islamic work to establish the rule of Allah 􀀬.

Ce sont les preuves islamiques (Shar’i) qui sont utilisées pour interdire la multiplicité des groupes, et aucune d'entre elles ne s'applique à ce qui a été cité.

These are the Shar’ee evidences that are used to prohibit plurality of groups, and none of them apply to what has been cited.

Quant aux justifications rationnelles qui ont été mentionnées, et aux effets négatifs de la multiplicité des groupes ; rien de tout cela n'empêche, ne prohibe ou n'oblige quoi que ce soit. Au contraire, ce qui empêche, prohibe ou oblige n'est que la Shar’a. La mauvaise réalité est comprise telle qu'elle est et son essence est comprise précisément. Ensuite, nous nous tournons vers la Shar’a pour obtenir les preuves, qui obligent ou prohibent, afin de traiter cette réalité. Par conséquent, nous ne pouvons tirer aucune règle islamique (Shar’i) de la réalité.

As for the rational justifications that have been mentioned, and the negative effects of having many groups; none of this prevents, prohibits or obliges anything. Rather what prevents, prohibits or obliges is only the Shar’a. The bad reality is understood as it is and its essence is understood precisely. Then we go to the Shar’a to get the evidences, which oblige or prohibit, for treating this reality. Hence, we cannot take any Shar’ee rules from the reality.