3.3 Comment construire le parti politique ou le groupe
3.3 How To Build The Political Party Or Group
Quelle est la méthode islamique (Shar’i) que le groupe doit suivre afin d'atteindre l'objectif islamique (Shar’i) ?
What is the Shar’ee method that the group must follow in order to achieve the Shar’ee objective?
Quelles sont les règles islamiques (Shar’i) que le groupe doit adopter afin de réaliser cet objectif ?
What are the Shar’ee rules that the group needs to adopt so as to realise this objective?
Quels sont les critères et principes islamiques (Shar’i) qui déterminent la compréhension du groupe concernant le grand nombre de règles islamiques (Shar’i) nécessaires pour s'engager dans l'appel à l'islam (Da’wah) sur leur base ?
What are the Shar’ee criteria and principles that determine the understanding of the group regarding the great number of Shar’ee rules necessary to embark in the da’wah on their basis?
Comment le groupe traite-t-il la règle islamique (Shar’i) ? Comment parvient-il à la règle islamique (Shar’i) ? Quelles sont ses sources ? Le groupe soutient-il la thèse selon laquelle il peut y avoir plus d'un statut légal (Hukm) d'Allah concernant une seule question ? Quelle est la position du groupe concernant les règles islamiques (Shar’i) sur lesquelles il y a ikhtilaaf (désaccord) ?
How does the group deal with the Shar’ee rule? How does it arrive at the Shar’ee rule? What are its sources? Does the group take the view that there is more than one hukm of Allah regarding a single issue? What is the group’s stance regarding Shar’ee rules about which there is ikhtilaaf (disagreement)?
Comment le groupe traite-t-il la question de l'esprit et quel est son rôle dans l'adoption de la règle islamique (Shar’i) et dans l'adoption de la croyance (Aqeedah) ?
How does the group deal with the issue of the mind and what is its role in adopting the Shar’ee rule and in taking the ‘Aqeedah?
Comment traite-t-elle la réalité ? Le groupe en fait-il la source de sa pensée ou le sujet de sa pensée ?
How does it deal with the reality? Does the group make it the source of its thinking or the subject of its thinking?
Comment traite-t-il de la question de l'intérêt (Maslahah), et est-il défini par la raison ou par la Charia ?
How does it deal with the question of benefit (maslahah), and is it defined by the mind or the Shar’a?
Ensuite, une fois que nous aurons défini l'objectif du groupe, son travail, sa méthode et sa manière de penser, nous saurons alors ce que le groupe doit entreprendre et sur quoi il doit s'établir. Après cela, nous saurons quel conseil (naseehah) nous devons donner s'il s'écarte, et comment le rectifier s'il dévie.
Afterwards, once we have defined the objective of the group, its work, method, and way of thinking, then we will know what the group must undertake and be established upon. After that we will know what advice (naseehah) we have to give if it diverged, and to rectify it if it deviated.
Avant de discuter de la méthode islamique (Shar’i) que le groupe doit suivre, nous devons nous rappeler un principe dont nul n'est autorisé à ignorer la connaissance. C'est le fait que la Shar’a n'a laissé aucun sujet de cette vie ou de l'au-delà, ni aucune question concernant le bien ou le mal, qu'elle soit petite ou grande, qui concerne l'homme, sans en avoir parlé et en avoir élucidé la règle. Ainsi, le musulman, qu'il enfile ou retire ses vêtements, qu'il entre dans la maison ou la mosquée ou qu'il en sorte, qu'il traite avec autrui, qu'il se marie, qu'il prie, jeûne, parle ou entreprenne n'importe quelle action ; Allah (SWT) a clarifié la manière dont il doit le faire et Il (SWT) a clarifié sa règle, qu'il s'agisse d'un ordre qu'il est obligé d'accomplir, d'une interdiction dont il doit s'abstenir, d'une action recommandée qu'il fait de préférence, d'une chose détestable qu'il doit réprouver, ou qu'il s'agisse de ce qui est permis (Mubah).
Before we discus the Shar’ee method the group must follow, we must remind ourselves of a principle regarding which no one is allowed to be ignorant. It is the fact that the Shar’a did not leave a single matter of this life or the Hereafter, or matters regarding good or bad, whether small or big, which concern man, except that it has spoken about it and elucidated its rule. Thus, the Muslim whether he wears or takes off his clothes, enters the house or mosque or exits from them, deals with others, gets married, prays, fasts, speaks of or undertakes any action; Allah has clarified the manner in which he should do this and He has clarified its rule, whether it is a command he is obliged to undertake, or a prohibition he must abstain from, or it is a recommended action that he preferably does, or it is disliked so he detests it, or it is mubah (permitted)
où il a le choix. Ces règles concernent toutes les actions de l'homme, dont le musulman doit respecter les limites. Ce qui est dit concernant les actions s'applique également aux choses, mais avec un développement différent. À savoir que toutes les choses tangibles sont permises, sauf ce que la règle islamique (Shar’i) a exclu.
where he is given a choice. These rules are for all man’s actions, to whose limits the Muslim must be confined. What is said regarding actions is said regarding things, but with a different elaboration. Which is that all tangible things are permitted, except what the Shar’ee rule has excluded.
Par conséquent, il n'y a aucune action ou aucune chose, si Allah ﷺ n'a pas révélé de règle pour elle.
Hence, there is no action or a thing save Allah has revealed for it a rule.
Ceci suit les deux principes islamiques (Shar’i) : « La base des actions est qu'elles doivent être restreintes à la règle de la charia » (al aslu fil af ’aal at taqayyud bil hukm ash-Shar’ee), et « La base des choses est qu'elles sont autorisées tant qu'il n'y a pas de preuve d'interdiction » (al aslu fil ashyaa al ibaaha ma lam yarid daleelut tahreem).
This is following the two Shar’ee principles; “The basis in actions is that they should be restricted to the Sharee’ah’ rule” (al aslu fil af ’aal at taqayyud bil hukm ash-Shar’ee), and “The basis in things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition” (al aslu fil ashyaa al ibaaha ma lam yarid daleelut tahreem).