Puisque chaque règle doit provenir d'une source correcte, la source doit être adoptée après étude et après en être définitivement convaincu. Il est bien connu que les sources principales de la législation islamique sont le Livre et la sunna, sur lesquelles il n'y a aucun désaccord. Quant aux sources résultantes – le consensus (Ijma’), le raisonnement par analogie (Qiyas), l'Istihsan (préférence juridique), le Mazhab as-Sahabi (suivre l'opinion des compagnons (Sahabah)) et le Shar’a man Qablena (la charia de ceux qui nous ont précédés) – il existe un désaccord sur chacune d'entre elles. L'examen de la vision du groupe sur ce qui constitue une preuve donne un aperçu de son approche en matière d'adoption de la charia.

Since every rule must come from a correct source, the source must be adopted after study and becoming definitely convinced of it. It is well known that the principal sources of Islamic legislation are the Book and the Sunnah, over which there is no disagreement. As for the resultant sources – Ijmaa’ (consensus), Qiyas (analogy), Istihsan (juristic preference), Mazhab as-Sahabi (following the opinion of the Sahabah), and Shar’a man Qablena (the Shar’a of those before us) - there is disagreement over all of these. Examining the group’s view of what constitutes an evidence gives an insight into its approach in adopting from the Shar’a.

Il est bien connu que l'adoption des sources qui en résultent dépend de preuves définitives. Par conséquent, quelque chose qui prouve de manière décisive qu'elles peuvent être considérées comme des sources de preuves islamiques (Shar’i) doit provenir du Coran et de la sunna. En d'autres termes, les deux sources principales ont indiqué de manière décisive l'adoption d'une source particulière. Il ne suffit pas de prendre les sources islamiques (Shar’i) par imitation (Taqlid). Elles font partie des principes fondamentaux (kulliyaat), et par conséquent, elles doivent être définitives, or nous savons que l'imitation (Taqlid) ne mène pas à la certitude.

It is well known that the adoption of the resultant sources depends on definite evidences. Hence, something that decisively proves that they can be depended upon as sources of Shar’ee evidences, must come from the Qur’an and Sunnah. In other words, the two main sources have indicated in a decisive manner the adoption of a particular source. It is not enough to take the Shar’ee sources by Taqleed (imitation). They are from amongst the fundamental things (kulliyaat), and therefore they must be definite, and we know that Taqleed does not lead to certainty.

Une fois que les sources de la législation ont été déterminées, nous connaissons alors les sources auxquelles le groupe peut s'abreuver et celles auxquelles il ne peut pas s'abreuver. Définir les sources est d'une importance capitale, car une seule erreur dans l'une des sources entraînera des erreurs dans toutes les règles découlant de cette source. La définition des sources islamiques (Shar’i) doit précéder la déduction des règles islamiques (Shar’i) relatives aux actions du groupe. Il est inacceptable pour un groupe de porter le message de l'Islam sans avoir d'abord adopté les sources islamiques (Shar’i).

When the sources of legislation have been determined, then we know the springs from which the group can drink and from which ones it cannot. Defining the sources is of utmost importance, because a single mistake in any one of the sources will lead to mistakes in all the rules coming from that source. Defining the Shar’ee sources should precede the deduction of the Shar’ee rules that are related to the actions of the group. It is unacceptable for a group to carry the message of Islam without first adopting the Shar’ee sources.

Il n'est pas non plus acceptable d'adopter toutes les sources qui en résultent, en pensant que cela apportera beaucoup de bien. Cela amènerait plutôt le groupe à prendre le bon et le mauvais, et conduirait le groupe à assujettir la Shar’a à la réalité, à l'esprit, aux désirs, aux émotions ou aux intérêts.

It is also not acceptable that all of the resultant sources should be adopted, thinking that this will bring a lot of good. This would rather make the group take the good and the bad, and would lead the group to subjugate the Shar’a to the reality, the mind, desires, emotions or interests.

Dans cette situation, la preuve (Daleel) sera utilisée uniquement pour servir ces objectifs, alors que c'est le contraire qui est exigé par la Shar’a.

In this situation, the Daleel will be used only to serve these aims whilst it is the opposite that is demanded by the Shar’a.

En principe, le groupe devrait établir ses sources avant de donner son avis sur le changement de la réalité. Il ne doit pas être influencé par la réalité en ce qui concerne ses sources ; il ne doit être influencé que par les textes et leurs indications définitives, en relation avec l'établissement et l'infirmation des sources. De plus, les sources que le groupe établit pour lui-même constitueront ses Usul sans obliger les autres à s'y conformer. Le groupe discutera plutôt son avis avec les autres pour les convaincre par la preuve et la persuasion ; en particulier ce qu'il considère comme étant définitif. Si le groupe considérait ses sources comme contraignantes pour les autres, cela créerait des difficultés pour lui-même et pour eux.

In principle, the group should set down its sources before giving its opinion on changing the reality. It should not be affected by the reality regarding its sources; rather it should only be affected by the texts and their definite indications, in relation to establishing and disproving the sources. Moreover, the sources that the group establishes for itself will be its Usul without obliging others to abide by them. Rather the group will discuss its opinion with others to convince them through proof and persuasion; especially what it regards as being definite. If the group considered its sources to be binding on others it would create difficulty for itself and for them.