Celui qui porte l'Islam avec vérité, et œuvre avec sincérité pour le rétablir dans le gouvernement et la vie, que ce soit en tant qu'individu ou en tant que groupe, n'est pas en mesure de participer à tout régime de mécréance (Kufr), tout en prétendant qu'il œuvre pour le détruire. Cela est parce que la participation à un régime de mécréance (Kufr), qui applique les systèmes et les lois de la mécréance (Kufr), est une consolidation des systèmes de la mécréance (Kufr) et non leur destruction. La preuve qui pourrait être avancée pour justifier la participation à un régime de mécréance (Kufr) n'est rien d'autre qu'une auto-tromperie, avant d'être une tromperie envers Allah ﷻ et les croyants. Surtout lorsque cette preuve est en conflit avec les preuves islamiques (Shar’i), qui sont définitives dans leur sens et leur authenticité.

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

C'est en effet une épreuve sévère et un grand péché que pour celui qui porte l'appel à l'islam (Da’wah) de recourir à un intérêt (Maslahah), que son esprit déduit mais que la Charia n'a pas pris en compte, comme preuve pour justifier son opposition au texte qui est certain dans son sens et son authenticité. Ou encore, de recourir à quelque chose qui ne s'apparente pas à une semblance de preuve (shubhat ad-daleel), afin de justifier sa participation à une règle de mécréance (Kufr), qui gouverne par autre chose que ce qu'Allah ﷻ a révélé ; même si la participation à une règle de mécréance (Kufr) contredit les preuves qui sont certaines dans leur sens et leur authenticité. Ces preuves obligent à juger par ce qu'Allah ﷻ a révélé et interdisent de juger par autre chose que ce qu'Allah ﷻ a révélé.

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

Ils utilisent l'histoire d'an-Najashi — dont le Messager ﷺ annonça la mort aux compagnons (Sahabah) le jour où il mourut, puis accomplit la Salatul Janazah pour lui — comme une preuve pour justifier la participation à un pouvoir de mécréance (Kufr) qui gouverne par autre chose que ce qu'Allah a révélé. Ils soutiennent que le Najashi avait embrassé l'Islam à l'époque du Messager ﷺ et qu'il a continué à gouverner selon le système avec lequel il gouvernait avant d'embrasser l'Islam, bien qu'il s'agisse d'un système non islamique. Pour prouver cela, ils citent six hadiths, rapportés par al-Bukhari, concernant la mort de Najashi et la prière qui fut accomplie pour lui. Trois d'entre eux ont été narrés par Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari et les trois autres par Abu Hurayra. Bien que ces six preuves ne puissent constituer une preuve pour justifier la participation à un pouvoir de mécréance (Kufr) qui gouverne par des systèmes et des lois de mécréance (Kufr).

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

Les points suivants expliqueront cette question.

The following points will explain this matter.

1 - Lorsque Bukhari a rapporté ces hadiths, il en a placé cinq sous le titre « Bab mawt an-Najashi » (Chapitre sur la mort d'an-Najashi)

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

et il a rapporté le sixième dans « bab al-janaaiz » (Chapitre des prières funéraires).

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

Les six hadiths concernent tous la mort d'an-Najashi, le fait que le Messager de Allah ﷺ ait informé les compagnons (Sahabah) de sa mort, qu'il était un homme pieux et qu'il était leur frère, puis qu'il ﷺ leur ait ordonné de demander à Allah (SWT) de lui pardonner et d'accomplir avec lui la prière funéraire pour an-Najashi. Cela indique qu'il était musulman.

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, dans son livre ‘Fathul Baari’ (commentaire sur le Sahih de Bukhari), a commenté le rapport de Bukhari (sur l'incident)

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

sous le titre « la mort d'an-Najashi » plutôt que son récit sur sa conversion à l'Islam. Il a dit : « Il y avait une confusion car al-Bukhari n'a pas rapporté sa (c'est-à-dire an-Najashi) conversion à l'Islam, ce qui est sa juste place, et a plutôt rapporté sa mort. Cela était dû au fait que l'histoire relative à son embrassement de l'Islam ne lui avait pas été prouvée, alors qu'elle est explicite concernant sa mort. Ainsi, il a rapporté l'histoire de sa mort pour comprendre qu'il (an-Najashi) avait embrassé l'Islam à travers la prière de janazah effectuée sur lui. » 3 - La formulation des hadiths rapportés par al-Bukhari indique que le Messager ﷺ a appris la mort de Najashi et son embrassement de l'Islam le jour de sa mort par la révélation. Cela indique également que les compagnons (Sahabah) ne savaient pas qu'il avait embrassé l'Islam ni qu'il était mort, sauf lorsque le Messager ﷺ les en a informés. Ainsi, dans le hadith de Jaabir, il a dit : « Le Messager ﷺ a dit quand le Najashi est mort : "Aujourd'hui, un homme pieux est mort. Levez-vous donc et priez pour votre frère Ashimah." » Dans le hadith d'Abu Hurayra, il est mentionné que : « Le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ les a informés de la mort de Najashi, le dirigeant d'Habasha, le jour où il est mort. » Cela indique que le Messager ﷺ a appris la mort de Najashi et son embrassement de l'Islam par la révélation le jour de sa mort. Le fait que le Messager ﷺ dise aux compagnons (Sahabah), tel que rapporté par Jaabir b. 'Abdullah, que « Aujourd'hui, un homme pieux est mort » et « Levez-vous donc et priez pour votre frère Ashimah », indique qu'ils n'avaient pas su qu'il avait embrassé l'Islam, car s'ils l'avaient su auparavant, le Messager ﷺ n'aurait pas eu besoin d'utiliser de telles expressions comme « un homme pieux » ou « votre frère ». Cela est dû au fait qu'il ﷺ n'utilisait pas de telles expressions lorsqu'il les appelait à la prière funéraire lorsqu'un des compagnons (Sahabah) mourait.

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - Ces hadiths indiquent que le Najashi s'était converti à l'Islam peu avant sa mort, mais ils n'expliquent pas quand il s'est converti à l'Islam. La formulation indique que le Messager ﷺ a appris son décès et sa conversion à l'Islam par la révélation le jour de sa mort, comme mentionné précédemment. Il n'existe aucun rapport authentique mentionnant que le Messager ﷺ a été informé de sa conversion à l'Islam à un autre moment.

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5 - Ces six hadiths ne contiennent rien indiquant que le Najashi, dont le Messager ﷺ a informé les compagnons (Sahabah) de la mort, était le même Najashi qui était le souverain d'Habasha (Éthiopie) lorsque les musulmans y ont émigré. De même, rien n'indique qu'il s'agit du même Najashi à qui le Messager ﷺ a envoyé une lettre dans laquelle il l'invitait à l'Islam. Cela est dû au fait que le mot « Najashi » n'est pas un nom propre désignant une personne spécifique. Il s'agit plutôt d'un laqab (titre) donné à chaque souverain qui a régné sur Habashah, comme rapporté par an-Nawawi dans le deuxième volume de son livre « Sharh Sahih Muslim » et comme rapporté par Ibn Hajar al-’Asqalaani dans le troisième volume de son livre « Al-Isaabah ». 6- Dans le douzième volume de Sahih Muslim, An-Nawawi a commenté que le Najashi à qui le Messager ﷺ a envoyé une lettre l'invitant à l'Islam à la fin de la sixième année de l'émigration (Hijrah), après son retour de l'expédition de Hudaybiyyah, n'était pas le Najashi pour lequel le Prophète ﷺ a prié la Janazah. Le texte du hadith est le suivant : « Rapporté par Anas que le Prophète ﷺ a écrit au Kisra, au Qaysar, au Najashi et à chaque tyran, les invitant à Allah ﷻ. Mais il n'était pas le Najashi pour lequel le Prophète ﷺ a accompli la prière de la (Janazah). » De ce hadith, il devient clair que le Najashi pour lequel le Prophète ﷺ a prié n'est pas le Najashi vers lequel les musulmans ont émigré afin de vivre sous sa protection, et il n'est pas le Najashi à qui le Messager ﷺ a écrit une lettre la sixième année de l'émigration (Hijrah) pour l'inviter à l'Islam. Il s'agit plutôt du Najashi qui est monté au pouvoir après la mort du Najashi à qui le Prophète ﷺ avait envoyé une lettre par l'intermédiaire de ‘Amr b. Umayyah ad-Damri pour l'inviter à l'Islam. Ce dernier n'a pas répondu et n'a pas embrassé l'Islam, car s'il avait répondu et embrassé l'Islam, le Messager ﷺ en aurait informé les compagnons (Sahabah) et aurait prié pour lui, et Ja’far b. Abi Taalib ainsi que les émigrants auraient été informés de sa conversion. Ils sont retournés vers le Messager ﷺ la septième année, après la conquête de Makkah, c'est-à-dire après que le Messager ﷺ eut envoyé la lettre au Najashi. S'il avait embrassé l'Islam, cela aurait été une cause de grand émoi et de célébration parmi les musulmans, surtout après la conquête de Khaybar. Le Messager ﷺ les aurait alors informés de sa conversion, et n'aurait pas limité sa parole concernant l'arrivée de Ja’far : « Je ne sais ce qui me donne le plus de joie ; la conquête de Khaybar ou l'arrivée de Ja’far. » [Sira of Ibn Hisham]. Il aurait dû ajouter :

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

« Ou par la conversion de Najashi. » Mais il n'a pas mentionné Najashi dans ce hadith, même si la situation l'aurait nécessité, s'il avait répondu à son appel à l'islam (Da’wah) et embrassé l'islam.

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

7- Ceux qui ont adopté l'opinion selon laquelle le Najashi pour lequel le Messager ﷺ a accompli la prière de la Janazah est le même Najashi vers lequel les musulmans ont fait l'émigration (Hijrah) et sont entrés sous sa protection, et le même Najashi à qui le Messager ﷺ a envoyé la lettre l'invitant à l'Islam à la fin de la sixième année de l'émigration (Hijrah) ; ils ont commis une erreur en adoptant ce point de vue, car le Najashi vers lequel les musulmans ont fait l'émigration (Hijrah) était celui que le Messager ﷺ a recommandé, loué et décrit à ceux qui souhaitaient émigrer vers lui en disant :

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

« Il est un Roi, sous la protection duquel nul n'est opprimé, et sa terre est une terre de vérité. » [Ibn Hisham]. Cela est parce qu'il a offert la meilleure protection à ceux parmi les musulmans qui ont émigré vers lui, et leur a accordé la sécurité, de sorte qu'ils ont pu adorer Allah sans craindre personne.

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

Il refusa également de les remettre aux deux délégués des Quraysh qui l'exigeaient, contrairement aux souhaits de ses patriarches. Il les en empêcha, les protégea et leur dit à tous deux : « Vous êtes en sécurité sur ma terre et quiconque vous aura offensés sera amendé (puni). » C'est aussi en raison de son commentaire sur la réponse de Ja’far, lorsqu'il l'interrogea sur ce que le Messager (Rasul) ﷺ avait apporté : « En vérité, cette affaire et ce qu' ‘Isa a apporté émanent de la même lampe », ainsi que son commentaire sur la réponse de Ja’far le deuxième jour, lorsqu'il l'interrogea sur leur avis concernant ‘Isa, où il prit un bâton au sol et dit : « Par Allah, ‘Isa bin Maryam n'a pas dépassé ce que vous avez dit de plus que (la largeur de) ce bâton » [Sirah Ibn Hisham]. De tout cela, ils pensèrent qu'il avait embrassé la religion (Deen) bien que le Messager (Rasul) ﷺ n'ait pas annoncé son embrassement. De même, Umm Salamah, l'épouse du Prophète ﷺ qui était l'une des immigrées vers Habashah, ne mentionna pas qu'il avait embrassé la religion (Deen), lorsqu'elle parla de lui et de ce qui leur était arrivé dans la terre d'Habashah, en disant : « Quand nous sommes arrivés dans la terre d'Habashah, nous avions le meilleur voisin ; le Najashi. Nous nous sentions en sécurité en ce qui concerne notre religion (Deen), nous adorions Allah (SWT) sans être nuisibles et n'entendions rien qui puisse nous déplaire... » Elle dit aussi : « Par Allah, nous étions dans un tel état, jusqu'à ce qu'un homme surgisse en Habashah et conteste son autorité. » Elle dit : « Nous n'avons jamais connu de tristesse telle que celle qui nous est arrivée à ce moment-là, craignant que cet homme ne puisse vaincre le Najashi, et qu'ainsi un autre homme ne vienne, un homme qui ne reconnaîtrait pas notre droit, contrairement au Najashi. » Elle dit : « Après qu'Allah a donné la victoire au Najashi contre son ennemi, et l'a fortifié dans sa terre, par Allah, nous n'avons jamais connu de joie telle que celle que nous avions alors. » « Le Najashi est revenu (du champ de bataille) quand Allah a détruit son ennemi et l'a fortifié dans sa terre, et l'affaire d'al-Habashah fut remise en ordre. » « Ainsi, nous sommes restés dans son voisinage, dans la meilleure demeure, jusqu'à ce que nous arrivions auprès du Messager (Rasul) d'Allah ﷺ alors qu'il se trouvait à Makkah. » [Sirah Ibn Hisham]. Ce hadith d'Umm Salamah n'indique pas que le Najashi a embrassé la religion (Deen).

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

Ceci est vu sous un angle. Sous un autre angle, c'est comme si ceux qui disent que le Najashi pour lequel le Messager ﷺ a prié est le même Najashi vers lequel le Messager ﷺ a envoyé les émigrés (Muhajirun), et le Najashi à qui une lettre a été envoyée pour l'inviter à l'Islam ; c'est comme s'ils ne connaissaient pas le hadith d'Anas b. Malik, rapporté par Muslim dans son Sahih : « Que le Prophète ﷺ a écrit au Kisra, Qaysar, Najashi et à chaque tyran pour les inviter à Allah ﷻ. Mais il n'était pas le Najashi pour lequel le Prophète ﷺ a accompli la prière de (Janazah). » Quant aux deux lettres mentionnées par Muhammad Hamidullah dans son livre, ‘Political documents of the Prophetic Era’, elles stipulent que le Najashi a écrit une lettre au Messager ﷺ dans laquelle il déclare sa conversion à l'Islam et sa disposition à venir vers le Messager ﷺ s'il lui en donne l'ordre ; et qu'il a envoyé son fils Arha b. al-Asham b.

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

Abhar, et la lettre fut envoyée alors que le Messager ﷺ était à Makkah. Quant à la seconde lettre, il a été mentionné que le Najashi l'envoya avec les compagnons (Sahabah) revenant d'Habashah tandis que le Prophète ﷺ était à Madinah.

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

Il n'avait été fait aucune mention de ces deux lettres dans les livres de hadith authentiques. L'auteur de « Political documents of the Prophetic Era » a mentionné qu'il avait tiré ces documents des livres d'histoire tels que Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir et d'autres. Il n'a pas mentionné qu'il en avait tiré un quelconque dans les livres de hadith. Les livres d'histoire ne sont pas authentiques, car ils ne se préoccupent pas de la transmission des rapports comme le font les livres de hadith. Ils rassemblent tous les rapports, tel celui qui ramasse du bois la nuit et ne sait pas si sa main tombe sur une branche ou sur un serpent. Par conséquent, ces deux lettres n'ont aucune valeur, sans parler de leur contradiction avec le hadith d'Anas rapporté par Muslim, et le récit d'Umm Salamah dans son propos sur an-Najashi, et les émigrés (Muhajirun) en Habashah, dont le dernier était Ja’far, qui n'a pas mentionné qu'an-Najashi s'était converti à l'Islam, bien que Ja’far soit retourné vers le Messager (Rasul) ﷺ la septième année, après la conquête de Khaybar, et après que le Messager (Rasul) ﷺ eut envoyé les lettres aux rois et aux princes. Par conséquent, ces deux lettres ne sont pas correctes, et les déduire n'est pas correct non plus, elles sont donc rejetées. De tout cela, il est clair que le Najashi qui s'est converti à l'Islam, et sur lequel le Messager (Rasul) ﷺ a accompli la prière funéraire, n'est pas le même Najashi vers lequel les émigrés (Muhajirun) ont fait l'émigration (Hijrah). Il n'est pas non plus le même Najashi à qui le Messager (Rasul) ﷺ a envoyé une lettre, l'invitant à l'Islam, entre la fin de la sixième année de l'émigration (Hijrah) et le début de la septième année, par l'intermédiaire d'Amru b. Umayyah ad-Damri. Il est plutôt le Najashi qui a pris le pouvoir en Habashah après la mort du Najashi à qui le Messager (Rasul) ﷺ avait envoyé la lettre l'invitant à l'Islam.

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

Le Najashi qui a embrassé l'Islam avait pris le pouvoir la septième année.

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

C'est parce que le Messager ﷺ avait envoyé ses messagers aux rois et aux dirigeants, y compris le Najashi, après son retour de l'expédition de Hudaybiyah. Cela se situait à la fin de la sixième année de l'émigration (Hijrah), au mois de Zhul Qa’dah. Ce Najashi serait mort durant la septième année, année au cours de laquelle le Najashi qui avait embrassé l'Islam prit le pouvoir, et c'est pour lui que le Messager ﷺ a accompli la Salatul Janazah, et dont le décès eut lieu avant la conquête de Makkah en la huitième année de l'émigration (Hijrah), comme mentionné par al-Bayhaqi dans son ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

Par conséquent, la période de temps entre sa prise de pouvoir, sa conversion et sa mort fut une courte période. Il embrassa l'Islam secrètement et personne ne sut de sa conversion, pas même le Messager d'Allah ﷺ. Le Messager d'Allah ﷺ fut informé par la révélation de sa mort et de sa conversion, le jour même de son décès, comme l'indiquent les termes des six hadiths dans Bukhari, qu'il a rapportés concernant sa mort. La courte période qu'il passa en tant que musulman avant de mourir ne lui permit pas de connaître les règles de l'Islam. Le manque de connaissance du Prophète ﷺ à ce sujet signifia qu'il ne lui écrivit pas sur ce qu'il devait faire.

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

C'est pourquoi cela ne peut être utilisé comme une preuve pour ceux qui autorisent la participation à un gouvernement de mécréance (Kufr) qui gouverne par autre chose que ce qu'Allah (SWT) a révélé. Leur argument est donc invalidé.

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.