Ce qui oblige le recours à cette classification, à savoir que l'Islam est une fikrah (pensée) et une tariqah (méthode), est la négligence qui est apparue parmi les musulmans de nos jours concernant de nombreuses règles islamiques (Shar’i) et leur abandon, sous prétexte que nous ne sommes pas obligés de les suivre aujourd'hui. C'est également sous prétexte que lorsque le Messager ﷺ a agi selon elles, il l'a fait parce qu'elles convenaient à sa situation et à ses conditions. Si elles convenaient à notre situation et à nos conditions, nous les adopterions, mais si elles ne convenaient pas à nos conditions, nous adopterions d'autres lois qui sont en accord avec elles. C'est de ce point de vue que l'on trouve des personnes qui appellent au changement du code pénal, prétendant qu'il ne convient pas à nos circonstances actuelles. Ils ne considèrent plus la flagellation, la lapidation ou l'amputation comme acceptables comme elles l'étaient auparavant, sous prétexte qu'il s'agit de règles dures que l'Occident considère comme barbares, semblables à la barbarie du Moyen Âge, et qu'elles leur rappellent leur propre religion, dans laquelle les gens étaient opprimés par des lois tyranniques, et que cela éloignera ainsi les gens de l'Islam. Dès lors, il n'y aurait rien à craindre à les remplacer par l'emprisonnement et des amendes. De même, nous trouvons aussi ceux qui appellent à la suspension du jihad. Tant que le jihad existe pour la propagation de l'Islam, il est possible de le remplacer par d'autres moyens de publicité et de médias. L'époque actuelle est celle de l'échange des cultures, et puisque l'Islam est la preuve définitive et la vérité claire, alors vous êtes capable, par l'usage de la plume, de la télévision et de la radio, de réaliser plus que ce que vous pourriez accomplir par la force, laquelle ferme les cœurs et sème la malveillance et la haine. On trouve également ceux qui préconisent l'élimination de la capitation (Jizyah) sous prétexte qu'elle semble dégoûtante et révoltante. Il y a aussi ceux qui prétendent que le système du califat n'est pas contraignant en droit islamique (Shar’i). Ils sont allés jusqu'à donner des fatwas qui justifient l'adoption de formes modernes de gouvernance et ont appelé à l'abandon de l'ancien système du califat. Puisque ce qui est important est l'application des systèmes islamiques (Shar’i) et non la structure du gouvernement qui les met en œuvre, étant donné que celle-ci peut prendre de nombreuses formes.

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

C'est de ce point de vue que de nombreuses propositions ont été suggérées, concernant la méthode de travail pour établir l'État islamique, au point que les musulmans en sont venus à voir le retour de l'Islam à travers : l'écriture de livres islamiques, la construction de mosquées, la création d'associations caritatives, l'ouverture d'écoles islamiques — sur le modèle des écoles missionnaires, l'appel aux bonnes mœurs, la lutte armée ou le travail pour accéder au pouvoir par la participation au gouvernement et au jeu démocratique ; tandis que la méthode du Messager de Allah ﷺ pour accéder au pouvoir a été ignorée.

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

De cette manière, les musulmans d'aujourd'hui adoptent les règles islamiques (Shar’i) relatives à la fikrah (pensée) d'une manière vague et ambiguë. Par conséquent, ils ont négligé les règles islamiques (Shar’i) relatives à la tariqah (méthode). Tout cela s'est produit parce qu'ils ont été affectés par la pensée occidentale et se sont trouvés incapables de comprendre l'Islam d'une manière claire et législative, et par conséquent incapables d'en comprendre l'application.

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

C'est en raison de cela que la discussion sur la *fikrah* (pensée) et la *tariqah* (méthode) a surgi, afin que les musulmans ne négligent pas les règles islamiques (Shar’i) importantes dont le but est d'établir l'intégralité de l'Islam et de l'appliquer dans la réalité de la vie. Leur négligence de ces règles constitue un abandon d'une partie importante de l'Islam, ce qui est un péché dont Allah (SWT) demandera compte.

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

C'est pourquoi nous avons eu recours à cette classification ; « la discussion selon laquelle l'Islam est une fikrah (pensée) et une tariqah (méthode) », afin de la rendre plus claire, d'en faciliter la compréhension et d'en simplifier l'application. Les Musulmans ont eu recours à de telles classifications par le passé, telles que : l'Islam est une croyance (Aqeedah) et des systèmes, le système social, le système économique, les règles des mat’umaat (denrées alimentaires), les malboosaat (vêtements), les ‘ibadaat (actes d'adoration) ou les règles de la morale.

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

Toutes ces règles étaient éparpillées à l'époque du Messager ﷺ. Ensuite, les juristes (Faqih) les ont rassemblées, organisées et structurées en chapitres dans des livres, afin de faciliter leur compréhension et leur application par le musulman, et ainsi de suite.

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

Ce sujet a pour but d'empêcher que les musulmans ne considèrent certaines règles islamiques (Shar’i) prouvées et contraignantes comme pouvant être substituées ou dont on pourrait s'écarter, et qu'en conséquence, ils les négligent et abandonnent leur respect.

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

En conséquence, il n'est pas permis de remplacer les punitions islamiques (Shar’i) par des punitions modernes, ni de remplacer le système de califat par le système républicain. Il n'est pas non plus permis d'échanger les lois islamiques contre les lois civiles occidentales, ou de substituer la méthode du Messager ﷺ pour l'accession au pouvoir par des pensées et des règles rationnelles, peu importe le nombre de fatwas qui puissent être émises en leur faveur.

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

Par conséquent, puisque le statut légal (Hukm) de l'établissement de l'État islamique (Shar’i) est une règle islamique (Shar’i), la méthode pour l'établir est également une règle islamique (Shar’i). Cela signifie que la Shar’a a établi des preuves détaillées et nous a ordonné d'y adhérer et de ne pas en dévier, tout comme pour toute autre règle islamique (Shar’i) relative aux règles de la méthode.

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

Si l'on consulte les livres de jurisprudence islamique (Fiqh), on constate que les juristes (Fuqahaa) des musulmans ont établi des chapitres fixes et ont détaillé les règles des ‘uqubaat (peines), les règles du jihad, les règles de l’Imaarah (direction) et d'autres règles de la méthode. Seules les règles relatives au travail pour établir l'État islamique n'ont pas été discutées par eux, car ils n'en avaient pas besoin.

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

C'est parce que les musulmans, à travers toutes les époques différentes, n'ont pas eu besoin d'une telle étude car il n'y a pas eu un jour où l'État islamique n'existait pas.

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

Quant à aujourd'hui, les efforts des musulmans doivent se concentrer sur la déduction des règles de la méthode et leur adoption. Celles-ci doivent provenir des preuves islamiques (Shar’i), et non être échangées contre des règles rationnelles, influencées par les circonstances et les caprices des gens.

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

Lorsque la méthode est légitime (selon la Shar’a), alors l'adhésion aux textes et l'émulation du Messager ﷺ doivent y apparaître. Lorsque l'adhésion existe, il est possible de demander des comptes et de conseiller. L'émir serait alors questionné et conseillé, comme tout membre du groupe est questionné et conseillé. La question ne sera pas laissée à l'esprit, aux liens personnels ou aux expériences de la vie. Il n'est pas correct de qualifier la manière d'agir d'expérience ; elle se soumet plutôt à la Shar’a seule.

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

Celui qui œuvre à l'établissement de l'État islamique (Shar’i) est naturellement amené à s'interroger sur la méthode islamique (Shar’i) et ses preuves détaillées. Il en discutera et appellera à celle-ci. Quelles sont donc les actions islamiques (Shar’i) auxquelles il faut adhérer dans l'œuvre d'établissement de l'État islamique (Shar’i) ?

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

Afin de connaître la méthode islamique (Shar’i), il faut comprendre avec précision et profondeur la réalité dans laquelle les musulmans vivent aujourd'hui, de manière à mettre le doigt sur la cause fondamentale qui, si elle est traitée, permettrait de traiter tout ce qui s'y rapporte. Ainsi, le traitement serait radical. Une fois que la réalité a été comprise et que la cause fondamentale est connue, il devient alors possible de définir l'objectif islamique (Shar’i) que nous sommes tenus de réaliser. Après cela, le groupe sera en mesure de connaître les actions islamiques (Shar’i) auxquelles il doit se conformer. Cela est possible en se référant à la période durant laquelle le Messager de Allah ﷺ a vécu, laquelle est similaire ou proche de cette réalité, afin de tirer les règles islamiques (Shar’i) de ses actions ﷺ.

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.