La guerre de l'Occident contre l'Islam revêt différentes formes et englobe divers domaines, qui se résument tous dans l'entreprise de tout ce qui éloigne l'Islam de la réalité de la vie. La campagne ne s'est pas limitée à déformer son image, à détruire son califat, à dénigrer ses règles et à dépeindre l'Islam comme quelque chose appartenant au passé. Au contraire, la campagne cible tout ce qui peut le ramener à la direction du monde. Ils craignent constamment l'Islam. C'est pourquoi leurs complots ne cessent jamais, de peur que le tapis ne soit tiré de sous leurs pieds, et que les musulmans ne retrouvent leur gloire.

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

L'Occident considère les Musulmans comme une nation qui vit selon son Islam, leur religion (Deen) est une religion (Deen) universelle, qui est adaptée et appropriée pour l'humanité, et leurs âmes recherchent constamment l'unité. Les différentes zones stratégiques de leurs États deviendront le lieu d'un État stratégique unique, qui tiendra les tailles de tous les continents et s'élèvera au-dessus d'eux. Ils sont assis sur d'immenses ressources plus abondantes que les besoins d'une superpuissance, ce qui en fait un État de premier plan. Leurs effectifs représentent près d'un tiers de la population mondiale. Leur souci et leur préoccupation, si Allah leur accorde la victoire, ne sont pas le meurtre et le pillage des ressources des terres qu'ils ouvrent ; il s'agit plutôt de l'ouverture des cœurs et de l'amener les gens — tous les gens — de l'obscurité de la mécréance (Kufr) vers la guidance de l'Islam. Il est dans la conviction de chacun d'entre eux que faire entrer n'importe quelle personne dans l'Islam est plus précieux pour lui que le monde et ce qu'il contient.

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

C'est pourquoi l'Islam a été témoin de nombreux complots contre ses règles et contre ceux qui sont sincères et œuvrent pour supprimer l'influence de l'Occident sur son peuple et sur les autres. Ces complots se déroulent proportionnellement au danger qu'ils ressentent de sa part.

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

Si l'Islam n'avait pas été la véritable religion (Deen) d'Allah (SWT), il aurait été anéanti, disparu et complètement ruiné. Cependant, l'Iraadah (Volonté) d'Allah continue et Sa mashee’ah domine. Les musulmans sont restés fidèles à leur religion (Deen) durant la pire période de leur déclin, bien que l'Occident ait réussi à rendre leurs critères erronés, leurs concepts faux et leur mentalité corrompue. Cela est dû au fait qu'il a réalisé, dès sa première croisade, que l'Islam est ancré dans les cœurs des musulmans et qu'il est bien plus fort que toute tentative qui pourrait essayer de l'arracher.

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

C'est pourquoi ils ont changé leurs plans lors de leur deuxième croisade, dont nous subissons encore les tourments : elle a élaboré ses plans pour éloigner les Musulmans de leur religion (Deen), et pour propager ses concepts, ses convictions et ses critères intellectuels, afin d'assurer son contrôle matériel. Ainsi, ils ont d'abord créé la soumission intellectuelle à celle-ci, puis ils l'ont suivie de sa domination matérielle. Ensuite, ils ont installé des dirigeants et les ont entourés d'un milieu intellectuel et politique corrompu. Puis ils ont commencé à lier les États à elle, en faisant en sorte que la politique des États dans le monde progresse dans une seule direction, pour réaliser ses intérêts, et en transformant le monde en une entreprise commune unique dans laquelle l'Occident est le financier et le producteur, tandis que les autres États en forment la classe ouvrière et consommatrice. Ensuite, elle a couvert le monde de vastes réseaux médiatiques, dans lesquels les réseaux médiatiques des autres États étaient subordonnés aux leurs. Par cela, ils avaient l'intention que nous ne lisions que ce qu'ils écrivent, n'entendions que ce qu'ils transmettent, ne voyions que ce qu'ils diffusent et que nous ne parlions et ne comprenions les choses qu'à la lumière de ce qu'ils souhaitent. C'est un colonialisme nouveau et en développement. Il est plus sévère et pire que l'ancien colonialisme. L'ancien colonialisme occupait l'homme de l'extérieur, tandis que le nouveau occupe la moitié de son intérieur et la moitié de son extérieur, afin de rendre la soumission à celle-ci absolue, sans être menacée par quoi que ce soit.

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

Même lorsqu'il s'agit de notre religion (Deen), l'Occident veut nous faire comprendre notre religion (Deen) à sa propre manière. Celui qui s'écarte de ce point de vue voit alors ses médias se mobiliser contre lui. Ainsi, il dépeint l'Islam de manière anormale, ayant l'intention de violer les traditions, de contredire les normes et de briser le consensus. Il qualifie l'Islam d'extrémisme, de terrorisme, de fondamentalisme et de bigoterie. Il décrit la religion (Deen) comme un ennemi de l'humanité, qui préfère les ténèbres et le fait de vivre dans les ténèbres. Et il est agressif, incitant l'animosité et la haine dans son approche. Après avoir déformé l'image et changé les faits, les régimes commencent à l'attaquer, considérant qu'il le mérite. En faisant tout cela, ils s'appuient sur l'ignorance des gens concernant les faits, et sur l'aide de certains savants (Ulama), qui bénissent tout ce que l'Occident fait. Cependant, l'éveil que nous voyons aujourd'hui a commencé à couler dans le corps de la communauté (Ummah), ce qui a rendu leur tâche contre la religion (Deen) difficile, et a fait que la communauté (Ummah) considère l'Occident, les dirigeants et ces savants (Ulama) comme étant la même chose ; comme un diable (Shaytan) et les dirigeants comme les partisans du diable (Shaytan), et que ces savants n'auraient pas atteint leurs positions, si ce n'est proportionnellement à la mesure dans laquelle ils ont bafoué la dignité de la religion (Deen) devant les dirigeants, et ils sont les savants du déclin, et ils prendront fin lorsque le déclin prendra fin. La période du véritable renouveau islamique possède ses propres savants qui peuvent être négligés dans leur apparence, mais qui craignent Dieu et sont honnêtes.

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

Aujourd'hui, nous en sommes à un stade où l'Occident et les dirigeants vivent dans la peur réelle du retour de l'Islam. C'est pourquoi nous les voyons sensibles à chaque appel islamique, le considérant comme un danger pour eux, s'efforçant de le contenir et formulant toutes sortes d'accusations à son encontre, utilisant des ruses médiatiques et de la propagande contre lui et employant les services des savants (Ulama) pour l'attaquer. Par conséquent, ils ont étiqueté tout mouvement islamique qui ne fait qu'appeler à l'Islam comme étant extrémiste et terroriste. Des savants musulmans, ainsi que des écrivains nationalistes et patriotes, ont écrit des livres et donné des conférences appelant à écarter l'extrémisme et invitant à la modération. Tous partent d'un même point de vue concernant cette question, et ce point de vue est celui de l'Occident uniquement. S'il n'y avait pas de savants musulmans qui participent à cette bataille et tentent de donner au point de vue de l'Occident une légitimité et un visage acceptable, nous ne nous serions pas imposé la tâche de leur répondre. C'est parce que les autres personnes n'ont aucun poids aux yeux de la communauté (Ummah), leur position étant celle des dirigeants. En effet, leur attaque peut même se retourner contre eux. Même ces savants eux-mêmes ont commencé à être isolés de la communauté (Ummah), et la communauté (Ummah) a commencé à leur tourner le dos, en raison de leurs justifications fréquentes qui ne portent aucun signe de vérité, et de leurs fatwas qui s'écartent des principes islamiques (Shar’i) réglementés, et dans leurs étapes finales, ils n'ont pas seulement commencé à contredire une compréhension islamique, mais à suspendre des textes islamiques (Shar’i), sur l'authenticité et l'adhésion (en action) desquels la communauté (Ummah) est d'accord. Certaines de ces fatwas ont atteint le point où elles enjoignent le blâmable (Munkar)

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

et interdisent le convenable (Ma’ruf), qu'Allah nous en préserve ! Le zèle manifesté par de tels savants, lorsqu'ils présentent leurs pensées, qui sont étrangères à l'islam et nouvelles à l'islam, n'est pas pour plaire à Allah ﷺ mais pour plaire aux dirigeants et à leurs maîtres. Lorsqu'ils manifestent de l'intérêt pour les musulmans et les intérêts de l'appel à l'islam (Da’wah) dans leurs discussions, la communauté (Ummah) en est venue à réaliser l'erreur de telles pensées et la déviation de ceux qui les prônent.

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

À présent, après cette introduction qui était nécessaire pour comprendre la vérité derrière la proposition de la question de « l'extrémisme et la modération », nous devons aborder le sujet d'un point de vue islamique (Shar’i), afin que les musulmans puissent comprendre la vérité sans aucune ambiguïté, car l'émotion seule ne suffit pas à définir la position correcte. Comme à l'accoutumée, nous traiterons ce sujet selon les principes islamiques (Shar’i), afin d'être en harmonie avec le fondement de l'Islam, qui est la croyance (Aqeedah) islamique.

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

L'Islam est venu traiter l'être humain dans sa globalité. Ainsi, il traite de sa relation avec lui-même, à travers l'akhlaaq (la morale), les mat’umaat (les aliments) et les malbousaat (les vêtements). Il traite de sa relation avec les autres personnes, à travers les mu’amalaat (les transactions sociétales) et les ‘uqubaat (les punitions). Il traite également de sa relation avec son Créateur, à travers les ‘Aqaa’id (les croyances) et les ‘ibadaat (les actes d'adoration). C'est pourquoi l'Islam est exhaustif dans ses solutions pour chaque action de l'être humain. C'est une pensée globale qui peut apporter une réponse à tout ce qui concerne les affaires de la vie.

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

De plus, la structure de l'Islam est complète et intégrée, établie sur une base de laquelle émane chaque solution et sur laquelle chaque pensée est construite. C'est pourquoi les concepts, les convictions et les critères de l'Islam sont tous de la même nature que sa pensée fondamentale. Pour expliquer cela, l'Islam est établi sur la base de la foi (Iman) du musulman en Allah, qui est al-Khaaliq (le Créateur) et al-Mudabbir (Celui qui gère les affaires) ; et que l'homme est faible, dépendant, nécessiteux, déficient, limité et incapable d'apporter des solutions. C'est pourquoi Il ﷺ a envoyé Son Messager ﷺ afin d'enseigner aux gens qui est Allah, al-Ma’bood (Celui qui est digne d'adoration), et comment Il ﷺ doit être adoré, ainsi que ce que la présence ou l'absence de l'adoration (Ibadah) implique en termes de thawaab (récompense) et d'iqaab (châtiment) dans l'au-delà. Il en résulte que le musulman acquiert un critère pour toutes ses actions, qui est le critère du licite (Halal) et de l'illicite (Haram). Ainsi, son esprit ne fonctionne pas comme un arbitre sur les textes législatifs, ni pour légiférer conjointement avec les textes ; il fonctionne plutôt uniquement pour comprendre ce que les textes indiquent. Les textes qui apportent des solutions proviennent d'Allah ﷺ. La tâche de l'être humain est de comprendre les textes, auxquels il doit adhérer. Il peut avoir raison ou commettre une erreur dans la compréhension de ce qu'Allah ﷺ veut, mais dans les deux cas, il est récompensé à condition qu'il ait respecté la méthode islamique (Shar’i) de l'effort d’interprétation (Ijtihad). Cela explique la grande préoccupation des musulmans à établir l'authenticité des textes, ce qui a donné naissance à l'ilm al-hadith (la science du hadith) ; et leur profonde préoccupation pour la compréhension des textes, ce qui a donné naissance à la science des fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh). Certains de ses principes ont été établis, tels que « Allah est le Haakim (juge) », « la base des actions et des choses est l'adhésion à la preuve islamique (Shar’i) », « le beau est ce que la Shar'a dit être beau, et le laid est ce que la Shar'a dit être laid », et « le bien est ce qui plaît à Allah et le mal est ce qui Le met en colère ». Nous voyons également que le musulman croit que son bonheur réside dans l'obtention de l'agrément d'Allah, et que sa tranquillité et sa stabilité reposent sur la satisfaction de ses instincts et de ses besoins organiques conformément à sa foi en Allah (SWT) et à son attachement à Sa Shar’a. Ainsi, nous voyons la structure de l'Islam complète et parfaite, où toutes ses pensées sont en harmonie et établies sur une seule base. Tout ce que cette base approuve est accepté, sinon, c'est rejeté.

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

Tout ce qui s'applique à l'Islam en tant qu'idéologie s'applique également à la pensée capitaliste, car il s'agit d'une pensée idéologique dont la structure intellectuelle est homogène ; ainsi, elle est soit adoptée dans son ensemble, soit rejetée dans son ensemble. L'idée de séparer la religion (Deen) de la vie représente le fondement duquel émanent ses solutions et sur lequel toutes ses pensées sont construites.

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

L'idée de séparer la religion (Deen) de la vie, qui a été établie sur la solution du compromis, a conduit à la croyance que l'homme est maître de lui-même.

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

Afin qu'il puisse être maître de lui-même, toute tutelle sur lui doit être supprimée, ce qui ne peut être accompli qu'en le laissant exercer les quatre libertés par lui-même. Ainsi est née l'idée de libertés, qui revêt pour lui une signification spécifique ; être maître de soi-même signifie qu'il doit s'efforcer de satisfaire ses besoins fondamentaux selon ses propres vues, sans le contrôle d'aucun point de vue extérieur, qu'il soit religieux ou autre. Cela a abouti à l'idée de la Démocratie.

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

Celui qui adopte l'idée de séparer la religion (Deen) de la vie considère que son bonheur est atteint lorsqu'il parvient au niveau optimal de gratification sensorielle. Ainsi, tout ce que son esprit appréhende comme un intérêt (parce que son esprit est le législateur) devient le but de ses actions.

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

Lorsque la pensée est homogène, elle n'accepte rien d'autre que d'y être mélangé. Le mélange, au sens islamique (Shar’i), est l'association (Shirk), qu'il s'agisse de la mécréance (Kufr) ou d'un péché.

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

Tout comme l'Islam n'accepte pas la Démocratie, parce que la Démocratie est le règne du peuple, tandis que le jugement en Islam appartient à la Shara' ; de même, la pensée capitaliste n'accepte pas que l'Islam assume le pouvoir, car cela signifierait l'abolition de la Démocratie et de toutes les pensées qui en découlent. Ainsi, nous voyons l'Occident combattre les appels islamiques radicaux et les mouvements islamiques qui œuvrent pour assumer le pouvoir. L'Occident les considère comme un danger pour lui, et qu'ils le détruiraient depuis ses fondements. De ce point de vue, l'Occident les combat et commet des agressions contre eux, les considère comme son ennemi mortel et les accuse de divers labels. Il les qualifie de fondamentalistes, parce qu'ils s'appuient sur des principes qui ne reconnaissent pas son existence ; d'extrémistes parce qu'ils refusent de traiter avec lui, car il n'y a pas de points communs entre eux ; et d'intolérants parce qu'ils ne portent aucune considération à son appel et ne tiennent pas compte de son existence. Si nous examinions la question, nous verrions que ce qu'il qualifie les autres de tel, est ce dont il est lui-même entièrement engagé, et il peut être décrit par ce qu'il décrit chez les autres. En termes de point de vue de l'Occident, il est considéré comme fondamentaliste parce qu'il s'appuie sur une base en laquelle il croit et n'accepte aucune autre base comme rivale, bien que la Démocratie qu'ils prônent permette à d'autres d'assumer le pouvoir, tant que le peuple le choisit. Il est également considéré comme extrémiste, terroriste et intolérant, parce qu'il ne respecte pas l'existence de l'Islam politique, ne traite pas avec lui, et qu'il n'est pas possible de s'entendre avec lui sur des points communs. Combien de fois l'Occident a-t-il contredit son idéologie et s'est-il plongé dans ce qu'il prétendait des autres ? Quel genre de Démocratie est-ce là, qui annule les élections afin d'imposer à la place la dictature des dirigeants, alors que selon sa propre vision, c'est ainsi que se reflète l'opinion du peuple ?

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

Par conséquent, lorsque nous souhaitons porter un jugement sur une idée pour déterminer si elle est correcte ou erronée, nous devons la référer à son fondement, l'examiner et la juger à travers ce fondement. Il n'est pas possible d'examiner une pensée partielle via le fondement d'une autre idée. Nous ne pouvons pas dire, par exemple, que le bonheur en Islam doit être basé sur l'obtention du niveau optimal de gratification sensorielle. Nous ne pouvons pas non plus dire que le musulman peut croire aux libertés auxquelles l'Occident croit, car l'Islam n'approuve pas et n'accepte pas cela.

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

Celui qui accepte l'Islam comme fondement doit accepter tout ce qui en émane et prendre l'Islam dans sa globalité, car délaisser une partie de celui-ci revient à délaisser l'ensemble. Il ﷺ dit : « Croyez-vous donc en une partie du Livre et rejetez-vous une autre partie ? Quel sera alors le châtiment de ceux qui font cela d'entre vous, si ce n'est l'ignominie dans la vie présente, et au Jour de la Résurrection, ils seront livrés au plus dur châtiment. » [TMQ 2:85] De ce point de vue, nous rejetons la vision des États occidentaux selon laquelle l'Islam est une religion (Deen) de modération qui rejette l'extrémisme. C'est une parole de vérité mais avec un dessein malveillant, car l'Occident procède de sa base corrompue.

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

Ainsi, le *tatarruf* (extrémisme), le *ghulou* (excès), l'*israf* (extravagance) ou l'*ifrat* (immodération) sont des mots qui ont des significations islamiques (Shar’i) ; si un musulman n'est pas d'accord avec eux, il tombera dans le péché. De même, l'*i'tidal* (modération), l'*iqtisad* (adoption d'une voie médiane), l'*istiqamah* (droiture) et la *wasatiyyah* (modération) ont leurs propres significations islamiques (Shar’i), auxquelles le musulman doit adhérer. Il en va de même pour le *tafreet* (négligence) et le *tasahul* (insouciance). Lorsque nous souhaitons connaître la règle de la Shar’a à leur sujet, nous ne pouvons pas partir de concepts et de critères auxquels le capitaliste croit afin de les juger. Cela est illicite (Haram). Cela sert également l'Occident et sa pensée, et fait référence à autre chose que l'Islam lorsqu'il s'agit de juger l'Islam et ses concepts.

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

Il existe de nombreuses règles islamiques (Shar’i) que le musulman doit assumer, faute de quoi il sera pécheur s'il les délaisse, mais l'Occident les considère comme de l'extrémisme, du fanatisme et du terrorisme. Des choses telles que le jihad dans le sentier d'Allah, œuvrer à l'établissement du califat (Khilafah), ordonner le convenable (Ma’ruf) et interdire le blâmable (Munkar), ce qui inclut les gouvernants ; l'opposition à la mécréance (Kufr), le fait de porter l'appel à l'islam (Da’wah), le rejet de la démocratie, l'interdiction de traiter avec l'usure (Riba), le port du hijab par les femmes, et bien d'autres obligations de ce genre auxquelles le musulman doit adhérer. Sommes-nous autorisés à juger de ces questions à travers la pensée occidentale corrompue et puante, qui n'a apporté aucun bien à ses propres partisans, alors comment pourrait-elle apporter un quelconque bien aux autres ? De plus, les musulmans sont-ils autorisés à prôner ce que l'Occident prône ?

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

Ainsi, nous devons rejeter l'idée de l'Occident sur l'extrémisme et la modération.

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

Nous devons rejeter l'ingérence de l'Occident dans les affaires de notre religion (Deen). C'est pourquoi cette discussion n'a pas progressé d'un point de vue islamique (Shar’i) dès le début. Il s'agit plutôt d'une position politique, utilisée pour ancrer au sein de la communauté (Ummah) une direction favorable à l'Occident. C'est une discussion qui se rapporte à la poursuite de la colonisation des esprits des peuples.

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

Aujourd'hui, nous devons passer à la compréhension de l'opinion de l'islam concernant ce sujet d'un point de vue islamique (Shar’i), ce qui sert l'appel à l'islam (Da’wah) et nous rapproche d'Allah (SWT).

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

Al-mughaalaah (l'extrémisme) ou ghulou (l'excès) est l'augmentation et l'exagération. La mughaalaah dans la religiosité est la sévérité et la rigidité en dépassant la limite ordonnée et décrétée par la Shar’a. Elle est également appelée Ifraat. À l'opposé de la mughaalaah se trouve la tafreet (la négligence), dérivée du mot ‘farrata’ ; dans l'affaire ‘Fartan’, signifiant être en retard, gaspiller et faire preuve de faiblesse en cela. La tafreet dans la religion (Deen) signifie la négligence de ses règles, le gaspillage de ses droits et le fait de faire preuve de faiblesse dans l'accomplissement de ses devoirs. De cela découle l'expression ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, signifiant qu'il n'y a ni exagération ni négligence en Islam.

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

Quant à l'iqtisaad (position médiatrice), il s'agit de la tawassut (position intermédiaire), de l'i'tidal (modération), de la rushd (droiture) et de l'istiqaamah (rectitude).

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

Le mu’tadil dans la religion (Deen) est celui qui adhère à l'ordre d'Allah ﷻ et ne s'en écarte pas vers l'ifraat ou le tafreet. Il ﷻ a dit : « Il y en a parmi eux qui suivent une voie moyenne (c'est-à-dire qu'ils pratiquent l'iqtisaad), mais beaucoup d'entre eux commettent des actes malfaisants. » [TMQ 5:66] L'exégèse (Tafsir) est qu'il s'agit d'une communauté (Ummah) mu’tadilah, suivant l'ordre de son Seigneur, c'est-à-dire adhérant à la voie moyenne que Allah ﷻ a ordonnée. Al-Fayoomi a dit dans son ‘al-Misbaah al-Muneer’ : « Qasada fil Amr qasdan signifie qu'il a suivi la voie moyenne, a recherché ce qui est le plus pertinent et n'a pas dépassé la limite ».

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

Celui qui examine ces définitions comprendra que le musulman est tenu de respecter les peines légales (Hudud) d'Allah et de ne pas les transgresser. Il doit également être mu’tadilan, c'est-à-dire mustaqeeman (droit) selon Son ordre. Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Dis : "J'ai cru en Allah", puis istaqeem (reste droit) sur le chemin. » [Rapporté par Muslim et d'autres], c'est-à-dire adhère à ce qu'Allah (SWT) a ordonné et abstiens-toi de ce qu'Il t'a interdit. « Fastaqim » signifie ici ittaqi (crains (Allah)) et c'est pourquoi la parole d'Allah (SWT) est venue clarifier le sens : « Et reste ferme et droit (istaqim) comme on t'a ordonné. » [TMQ 42:15].

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

Ainsi, Allah est Celui qui commande et le musulman est celui qui obéit et adhère au commandement. Le musulman n'est pas capable de connaître le chemin de la piété (Taqwa) et la voie de la droiture par lui-même. S'il suit son propre ego, alors il a suivi ses passions, et celui qui suit ses passions s'est égaré. Par conséquent, il n'y a pas d'istiqaamah sans le fait de suivre ce qu'Allah a ordonné et de s'y restreindre exclusivement, sans la dépasser, que ce soit en faisant plus que ce qui est requis ou en faisant moins. Afin de comprendre cela, nous devons nous référer, comme à l'accoutumée, à la base.

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

Le musulman croit en Allah (SWT) et croit en ce que l'Islam a apporté en termes de solutions qui sont en accord avec sa fitrah (disposition naturelle) qu'Allah (SWT) a créée en lui. Cela est parce que cette fitrah provient du Créateur qui l'a créée, en a décrété les attributs et a créé ce qui est bon pour elle. En même temps, il croit que ce que les autres religions et idéologies proposent en termes de solutions est déficient, erroné et déviant, causant la misère et ne apportant pas le bonheur à l'homme. Cela est soit parce qu'elles sont l'œuvre de l'homme qui est incapable, nécessiteux, faible, précipité et limité, dont l'esprit est incapable d'appréhender sa réalité en tant qu'être humain et, par conséquent, incapable de fournir des solutions ; soit parce qu'elles sont d'origine divine, mais qu'elles sont destinées à des peuples spécifiques et non à tous ; en plus du fait que l'action de l'homme les a atteintes par la fabrication et le changement.

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

C'est pourquoi l'Islam se distingue des autres idéologies et religions en étant une religion (Deen) divine, qui traite de toutes les actions de l'homme et apporte des solutions d'une manière qui garantit le bonheur dans les deux mondes.

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

« Quiconque suivra Ma Guidance ne s'égarera point et ne tombera point dans la détresse et la misère. Mais quiconque se détournera de Mon Rappel ; certes, il aura une vie de privation, et Nous le ressusciterons aveugle au Jour de la Résurrection. Il dira :

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

« Ô mon Seigneur ! Pourquoi m'as-Tu rendu aveugle, alors que j'avais la vue auparavant. » (Allah)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

« Ainsi, Nos Ayats (preuves et preuves) sont venues à vous, mais vous les négligez ; ainsi, ce Jour, vous serez négligés (dans le Feu de l'Enfer, loin de la Miséricorde d'Allah). » [TMQ 20:124-126]. Ainsi, celui qui ne suit pas la guidance d'Allah ﷺ dans ce monde est aveugle, s'est écarté du droit chemin et a abandonné la vérité.

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

De plus, Allah (SWT) a préservé cette religion (Deen) pour nous afin qu'elle ne soit pas perdue et a empêché la main de s'incliner vers le changement et la fabrication de ses textes.

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

Il ﷺ a dit : « Certes, c'est Nous qui avons fait descendre l'évocation (Dhikr) [le Coran] et certes, Nous en serons le gardien. » [TMQ 15:9]. Cependant, Il ﷺ n'a pas empêché la compréhension des gens de s'égarer. La préservation et la protection des textes sont une preuve d'Allah ﷺ contre les gens. Quant aux gens, ils peuvent s'égarer et dévier. Ils peuvent interpréter les textes avec des significations que les textes n'acceptent pas, ils peuvent ajouter des choses et en retirer ; mais cela concerne la compréhension et non les textes du Coran. Ainsi, le musulman doit être doté d'une bonne foi (Iman), d'une adhésion forte (aux règles islamiques (Shar’i)) et être ferme et droit sur l'ordre d'Allah, l'Omniscient, l'Informer, de ce dont le croyant ne déviera pas d'un pouce.

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

C'est l'Islam qui décide, et le musulman croit en ce que l'Islam a décidé. L'homme dans son ensemble n'est pas capable de légiférer, peu importe son intelligence, la profondeur de son expérience ou la force de sa foi (Iman). Dans le processus de législation, l'homme doit se soumettre aux textes, même s'il est Abu Bakr as-Siddeeq. C'est peut-être ce qu'il voulait dire lorsqu'il a déclaré dans son premier discours après avoir pris les rênes du califat : « Obéissez-moi tant que j'obéis à Allah à votre égard, et si je Lui désobéis, je n'ai plus de droit à l'obéissance de votre part. Car en vérité, je suis un suiveur et non un innovateur », en adhérence aux paroles du Messager ﷺ : « Suivez et n'innovez pas, car on vous a donné ce qui vous suffit. » C'est une chose que nous trouvons chez le musulman et que nous ne trouvons pas dans les pensées des autres, qui tentent de résoudre les problèmes de l'homme par eux-mêmes ; car l'Islam est fondamentalement différent d'eux.

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

En conséquence, les musulmans sont tenus de s'attacher [à la Sunna] et de ne pas être vaincus, et ils doivent suivre plutôt qu'innover.

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

Si nous examinons l'état des musulmans vis-à-vis de cette religion (Deen), depuis le début de sa révélation au noble Messager ﷺ jusqu'à aujourd'hui, nous constaterons que l'amour de la religion (Deen) chez certains musulmans a dépassé tout le reste. Certains ont estimé de leur propre chef qu'ils étaient capables d'adorer Allah (SWT) d'une manière plus intense. Ils pourraient mépriser l'adoration correcte et réglementée des autres, car ils se considèrent capables d'entreprendre plus que ce que la Shar'a exige d'eux. Ils se sont livrés à l'extrémisme en termes de quantité d'adoration. Ils pourraient également inventer une nouvelle méthode (d'adoration) pour laquelle il n'existe aucune preuve (Daleel).

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

est venu, guidé par ce que son nafs (caprices et désirs) veut. La question peut dépasser les limites, de sorte qu'il veut l'imposer aux autres, et il dépeint celui qui ne lui répond pas comme étant déficient (dans son adoration). Nous voyons cette personne s'appuyer sur les preuves islamiques (Shar’i) pour tout ce qu'elle dit ou fait, avec une certaine sévérité dans la compréhension et une rigidité d'opinion. Cela est illicite (Haram), même si cela découle de l'amour d'Allah (SWT) et de Sa religion (Deen), car cela constitue un changement de la religion (Deen) et un dépassement de la limite fixée par le Législateur le Sage. Ainsi, Allah est Celui qui nous a créés, et nous ne Le comprenons pas en science, et nous ne connaissons pas la réalité de Son Essence, ni nous ne savons quelle adoration nous est obligée ; plutôt, Il (SWT) embrasse toute chose. Puisque nous désirons l'agrément d'Allah (SWT), rien ne Lui plaît sinon que nous restions fermes et droits sur Son commandement. Lui (SWT), attirant notre attention sur Sa Science concernant cette question, dit : « Celui qui a créé ne saurait donc connaître ? Et Il est le Très-Subtil, le Parfaitement Connaissant. » {TMQ 67:14}. Al-Bukhari a rapporté d'Aisha (qu'Allah l'agrée) ; le Messager (Rasul) Allah ﷺ a fait quelque chose à titre de concession, mais certaines personnes ont refusé de le suivre en cela. Le Prophète ﷺ en a eu connaissance, alors il a loué Allah (SWT) et a dit : « Quel est le problème de certaines personnes qui refusent de faire ce que je fais ? Par Allah, je suis plus savant qu'eux sur Allah, et plus qu'eux dans la crainte de Lui. » Voici l'avertissement contre l'excès, et l'ordre d'entrer dans l'Islam et d'en boire (en tirer profit) avec douceur. Al-Bukhari a rapporté du Messager (Rasul) ﷺ qu'il a dit : « La religion (Deen) est facile. Personne n'a été dur avec la religion (Deen) sans qu'elle ne le défait. Suivez donc la voie la plus droite et la plus proche possible. Annoncez la bonne nouvelle. Profitez de la ghudwah (le début de matinée après le fajr). Voyagez tôt et revenez le soir, et utilisez une partie de la duljah (les premières heures de la nuit, en voyage). » Dans une autre narration : « Approchez-vous (du droit chemin), voyagez tôt et arrivez en soirée, et utilisez une partie des premières heures de la nuit. Suivez la voie du milieu, suivez la voie du milieu, vous pourrez alors atteindre (le but). » Concernant la bonne intention, qui constitue l'impulsion vers la rigueur et l'excès, al-Bukhari et Muslim rapportent d'Anas concernant un groupe de personnes qui, après avoir été informés de l'adoration du Messager ﷺ, considérèrent la leur comme dérisoire. Ils dirent alors : « Comme nous sommes loin du Rasul Allah ﷺ, car Allah (SWT) lui a pardonné tous ses péchés. » Ils s'engagèrent alors ensemble à passer leurs nuits en qiyaam (prière), à jeûner tous les jours et à s'isoler (de toute relation avec) les femmes. Le Rasul ﷺ leur dit :

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

« Êtes-vous ceux qui ont dit ceci ou cela ? En vérité, je crains davantage Allah que vous, et je fais preuve de plus de piété (Taqwa) envers Allah que vous. Mais je jeûne et je romps le jeûne, je prie et je dors (la nuit), et j'épouse des femmes », et il a terminé son hadith en disant : « Ainsi, quiconque se détourne de ma sunna (voie), il n'est pas des miens. » Cela indique qu'Allah (SWT) n'accepte aucune action, sauf celles qu'Il a légiférées. Ce que l'homme ajoute ou invente n'est pas considéré comme un moyen de se rapprocher d'Allah (SWT). Abu Dawud a rapporté dans son Sunan l'histoire d'un homme qui a demandé au Messager d'Allah ﷺ : « Ô Messager d'Allah ﷺ, qu'en est-il si un homme jeûne tous les (jours de l') année ? » Le Messager (Rasul) ﷺ a dit : « Il (est comme s'il) n'avait pas jeûné et n'avait pas rompu le jeûne. » L'imam Ahmad a rapporté du Messager d'Allah ﷺ qu'il a dit, à celui qui lui a dit que sa mère avait fait un nadhar (vœu) à Allah d'accomplir le pèlerinage (Hajj) à pied.

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

« Ordonne-lui de monter, car Allah n'a nul besoin qu'elle marche. » Al-Bukhari a également rapporté d'après Ibn Abbas, qui a dit : « Alors que le Prophète ﷺ faisait la Khutbah (discours), ils virent un homme debout. Le Prophète ﷺ s'enquit de lui. Ils dirent : "Abu Israel nadhara (a fait un vœu)" »

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

...à Allah qu'il se tient debout et ne s'assoit pas, qu'il ne cherche pas d'ombre (pour l'ombrage), qu'il ne parle pas, et qu'il jeûne. Le Prophète ﷺ a dit : « Ordonnez-lui de parler, qu'il cherche l'ombre, qu'il s'assoie, et qu'il achève son jeûne. » Ce qui indique que la voie de l'excès mène à la destruction est la parole du Rasul ﷺ dans ce qui a été rapporté par Muslim : « Al-Mutanattinoon (les obstinés) périront. » Il l'a dit trois fois. Ahmad, al-Nasa’i et Ibn Majah ont rapporté, avec les mots rapportés par Ibn Majah : « Ô gens. Prenez garde au ghulou (l'excès) dans la religion (Deen). En effet, ce qui a détruit ceux qui vous ont précédés est le ghulou (l'excès) dans la religion (Deen). » Ce qui a été dit sur la sévérité s'applique également à celui qui néglige ses devoirs. Ainsi, il croit en la religion (Deen) à l'origine, mais néglige ses devoirs, se fie à ses désirs, commet les péchés graves et se promet de se repentir avant sa mort, comme s'il connaissait l'invisible (Ghayb) de son ajal (durée de vie). C'est illicite (Haram). Le musulman est plutôt tenu d'adopter l'Islam complètement et avec hâte, et de n'accepter rien d'autre que la meilleure obéissance ; sinon, son comportement est considéré comme un écart du droit chemin d'Allah (SWT).

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

Tout comme Allah (SWT) et Son Messager ﷺ mettent en garde les musulmans contre l'excès et l'exagération en tant qu'individus, Il (SWT) les met également en garde contre cela, en tant que groupes, États et savants (Ulama). Aujourd'hui, nous voyons de nombreux musulmans parmi les porteurs de l'appel à l'islam (Da’wah) et leurs savants, partant de l'amour de l'islam, souhaitant donner l'image de la religion (Deen) comme étant sublime, facile et exempte de difficulté, allant trop loin à cet égard. Ils dépassent les limites et s'écartent de la ligne droite tracée par le Messager ﷺ, négligeant beaucoup de ses ahkaam, et proposant des opinions qui n'ont aucun lien avec les textes de l'islam.

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

Ils ont tout fait de la sorte pour donner l'image d'un Islam en accord avec l'époque et évoluant avec la réalité, jusqu'à ce qu'ils poussent cette question au point de suspendre les textes islamiques (Shar’i), auxquels la communauté (Ummah) avait convenu de s'attacher.

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

Sans mentionner l'interprétation détournée de certains autres textes. Ils sont arrivés à l'avis que le murtadd (apostat) ne doit pas être tué, malgré la parole du Messager ﷺ : « Quiconque change sa religion (Deen), tuez-le. » [Rapporté par Bukhari et Ahmad], sous prétexte que la circonstance et la réalité dans lesquelles le Messager ﷺ a dit cela diffèrent de notre circonstance et de notre réalité.

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

Ceci a été fait afin d'harmoniser cette position avec la position de l'Occident, qui prône la liberté de religion. Ils en sont venus à adopter l'avis selon lequel il est permis à la femme d'assumer la fonction d'Imamah, malgré le hadith du Messager ﷺ : « Aucun peuple ne réussira jamais s'il nomme une femme comme dirigeante. » [Rapporté par Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], sous prétexte que ce hadith a été prononcé concernant un incident spécifique et ne peut être généralisé.

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

Ils ont fait cela afin de donner l'image d'un Islam qui respecte les femmes ; selon la vision de l'Occident. De plus, ils ont autorisé le recours à l'usure, sous prétexte qu'elle est inévitable dans l'environnement pressant des relations internationales.

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

Tout cela mène à la perte des droits de l'Islam et montre que l'Islam est incapable de prendre en charge les affaires de la vie. Cette faiblesse qu'ils manifestent est en fait leur propre faiblesse et non la faiblesse de l'Islam.

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

Ce qui se cache derrière le *tafreet* (la négligence) est la même question qui se cache derrière l'*ifraat* (l'excès) : l'ignorance de la religion (Deen) et l'ignorance de l'homme. C'est pourquoi, dans la religion (Deen), ces deux types de personnes se détruisent eux-mêmes (un type qui tombe dans l'excès, et un type qui néglige), tous deux étant contrôlés par leurs désirs. Le premier souhaite satisfaire sa volonté propre, et le second suit son âme pour plaire aux gens, s'éloignant ainsi de la recherche de l'agrément d'Allah (SWT).

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

Face à ces deux positions, nous sommes obligés de nous conformer à l'ordre d'Allah (SWT), sans excès ni négligence. C'est de ce point de vue que nous comprenons la parole d'Allah (SWT) : « Et de même, Nous vous avons établi une communauté modérée, afin que vous soyez témoins de l'humanité et que le Messager ﷺ soit témoin sur vous. » [TMQ 2:143]. En d'autres termes, Allah (SWT) a fait de cette communauté (Ummah) un témoin juste sur l'humanité, tout comme le Messager ﷺ est un témoin sur la communauté (Ummah). Grâce à cela, la communauté (Ummah) devient la meilleure et la plus honorable des communautés (Ummah). Sa position parmi l'humanité est semblable à celle du sommet d'une montagne, où elle occupe la position la plus haute et la plus centrale. Nous n'expliquons pas ce verset (Ayah) comme l'Occident l'explique, du point de vue de ses concepts basés sur la solution de compromis. Cela est illicite (Haram) comme nous l'avons expliqué précédemment. La croyance (Aqeedah) ne peut pas être basée sur la solution de compromis. Cela s'apparente à la mécréance (Kufr) elle-même. La question est soit celle de la mécréance (Kufr) ou de la foi (Iman), de la lumière ou des ténèbres, de la guidance ou de l'égarement. En ce qui concerne le sujet de la règle de la Charia, nous avons précédemment établi qu'il n'y a pas de législateur, pas de haakim (juge) si ce n'est Allah (SWT), et que nul ne peut renverser Son jugement, car Il est le Meilleur des Juges.

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

Ceci est la compréhension de l'Occident sur le sujet de la modération et de l'extrémisme. Ceci est la compréhension islamique. Pensez-vous donc qu'elles se rejoignent ? L'intention de l'Occident derrière sa position est de détruire ce qu'il considère comme représentant un danger pour sa présence et sa colonisation. Devons-nous alors aider l'Occident et leur donner le pouvoir sur le cou des musulmans ?

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

Aider l'Occident signifie les aider contre les Musulmans qui œuvrent pour l'Islam. Le Prophète ﷺ a dit :

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

« C'est pourquoi appelle (les gens) (O Muhammad ﷺ) et sois ferme (Istaqim) comme on t'a ordonné, et ne suis pas leurs passions » [TMQ 42:15]. Et Il (SWT) a dit : « Sois donc ferme (demande à Allah de te rendre, toi Muhammad ﷺ, ferme) et droit comme on t'a ordonné, ainsi que ceux qui se repentent (auprès d'Allah) avec toi, et ne transgresse pas (les limites légales d'Allah). Certes, Il voit parfaitement ce que vous faites. Et ne te penche pas vers ceux qui font du tort, de peur que le Feu ne te touche, et que tu n'aies point de protecteurs autres qu'Allah, et que tu ne sois pas secouru. » [TMQ 11:112-113] Nos cœurs portent le bien pour cette religion (Deen) et aspirent à sa victoire.

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

Avec l'aide et le Tawfeeq d'Allah (SWT), les cœurs et les esprits s'ouvriront au soutien de cette religion (Deen). Le bien que nous chérissons pour nous-mêmes, nous le chérissons aussi pour les autres. Nous prions Allah (SWT) qu'Il fasse de nos conseils comme la pluie avec laquelle Il (SWT) fait revivre les cœurs et les esprits, car Allah (SWT) seul peut montrer le Chemin Droit.

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.