Concernant Sayyiduna Yusuf (as), on dit que la société dans laquelle il vivait était une société Jaahili, dans laquelle le credo de l'association (Shirk) était dominant. Dans cette société, la corruption morale était répandue et Sayyiduna Yusuf fut exposé à la tentation et à l'injustice au point que les gens décidèrent de l'emprisonner lorsqu'ils virent les signes de son innocence. Le Roi le fit sortir de prison lorsqu'il réalisa à quel point Yusuf (as) savait interpréter les rêves, et réalisa l'honnêteté de Yusuf.

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

Ainsi le Roi le choisit et le garda près de lui. Ainsi Sayyiduna Yusuf (as)

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

demanda au Roi de le confier la gestion des entrepôts, et le Roi accepta sa requête. Ainsi, Yusuf assuma la responsabilité d'un ministère dans un règne et un système Jaahili, lequel était connu pour contredire la charia de Bani Israel. En termes de mise en œuvre, Sayyiduna Yusuf était sous la « religion (Deen) du Roi », c'est-à-dire son autorité et son règne, au point qu'il eut besoin d'utiliser l'astuce de se référer à la loi de Ya’qub afin de garder son frère avec lui. Ce fut lorsqu'il trama un stratagème contre son frère, en l'accusant de vol, car le voleur est réduit en esclavage selon la charia de Ya’qub.

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

Ils ajoutent à cela en disant qu'il ne faut pas affirmer que cela est spécifique à Sayyiduna Yusuf, car la spécification nécessite une preuve. Cela est dû au fait qu'à l'origine, tout ce qui est mentionné concernant les Prophètes et leur guidance est destiné à être imité et suivi.

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

En outre, ils disent que nul ne devrait prétendre que cela provient de la charia de ceux qui nous ont précédés, car la question de la gouvernance ne fait pas partie des furu’ (branches) de la charia sur lesquelles il peut y avoir des divergences de lois, mais elle fait partie des Usul, qui sont faisant l'objet d'un consensus. C'est également parce que Sayyiduna Yusuf a reconnu que : « Le commandement n'appartient qu'à Allah. » [TMQ 12:40], et malgré sa reconnaissance, il a tout de même participé à la gouvernance.

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

Celui qui étudie les versets (Ayah) de la sourate Yusuf, qui se rapportent à ce sujet, remarquera que cette opinion, qui autorise la participation aux systèmes de mécréance (Kufr), est basée sur les deux versets (Ayah) suivants : « Il ne pouvait retenir son frère selon la religion (Deen) du Roi (en tant qu'esclave), si Allah n'avait pas voulu. » [TMQ 12:76], et : « (Yusuf) dit : "Établis-moi sur les entrepôts du pays." » [TMQ 12:55]. Ils les ont expliqués d'une manière qui concorde avec leur opinion. Ils ont oublié tous les principes sur lesquels l'Islam est bâti qui sont contraires à leur opinion, et ont ignoré les versets (Ayah) qui contredisaient cette compréhension. Ils ont même écarté la question de l'infaillibilité des Prophètes. Si leur compréhension de ces deux versets (Ayah) s'effondre, alors tout ce qu'ils ont construit sur le sujet de Sayyiduna Yusuf (as) s'effondre.

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

Les Prophètes sont les êtres purs d'Allah (SWT) parmi Sa création et Ses élus. Il les choisit pour propager Sa religion (Deen). Ils sont l'exemple et le modèle pour leurs peuples. Ils sont les véritables exemples de soumission et d'adhésion, puisqu'ils ont assumé Son commandement de la meilleure des manières. Allah (SWT) les a protégés des péchés et des tentations, les a affermis dans la vérité et leur a accordé Son Aide. Sayyiduna Yusuf (as) fait partie de ce groupe élu. Allah (SWT) l'a loué et lui a accordé un éminent éloge dans plus d'un verset (Ayah). Il (SWT) a dit : « Ainsi ton Seigneur te choisira et t'enseignera l'interprétation des rêves et parachevera Son bienfait sur toi... » [TMQ 12:6]. Il (SWT) a dit : « Et lorsqu'il (Yusuf) atteignit sa pleine maturité, Nous lui donnâmes la sagesse et la science ; ainsi récompensons-Nous les Muhsineen (ceux qui font le bien). » [TMQ 12:22].

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

Il ﷺ a dit : « Ainsi en fut-il, afin que Nous l'écartions du mal et de la fornication. »

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

« Certes, il était de Nos serviteurs élus et bien guidés. » [TMQ 12:24]. Il ﷺ a dit : « C'est ainsi que Nous avons établi Yusuf dans le pays, pour qu'il s'y établisse comme il le souhaite. Nous accordons Notre Miséricorde à qui Nous voulons, et Nous ne faisons pas perdre la récompense des Muhsinoon (ceux qui font le bien). » [TMQ 12:56] Il était un da’ee (porteur de l'appel à l'islam (Da’wah)) vers Allah ﷺ de la plus haute distinction. Le Qur’an mentionne que lorsque ses compagnons de prison lui ont interrogé sur l'interprétation de leurs rêves, il a dit : « Plusieurs seigneurs (dieux) sont-ils meilleurs qu'Allah, l'Unique, l'Irrésistible ? Vous n'adorez en dehors de Lui que des noms que vous avez inventés, vous et vos pères, et pour lesquels Allah n'a fait descendre aucune preuve. Le commandement n'appartient qu'à Allah. Il a ordonné que vous n'adoriez que Lui. Voilà la religion droite, mais la plupart des gens ne savent pas. » [TMQ 12:39-40] Il était chaste, lié par Allah ﷺ et cherchant Sa protection. Ainsi Allah ﷺ l'a préservé des ruses des femmes et des ruses de la femme d'al-Aziz, dont la déclaration a été mentionnée par le Qur’an : « Et j'ai tenté de le séduire, mais il a refusé. Et maintenant, s'il refuse d'obéir à mon ordre, il sera certainement jeté en prison et comptera parmi les déshonorés. »

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

Il a dit : « Ô mon Seigneur ! La prison est plus préférable pour moi que ce à quoi ils m'invitent. »

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

« À moins que Tu ne détournes leur complot de moi, je me laisserai tenter par elles et je serai alors du nombre des ignorants. » Son Seigneur exauça donc son invocation et détourna d' lui leur complot. Certes, Il est Celui qui entend tout, Celui qui sait tout. [TMQ 12:32-34]. Les gens témoignèrent de sa chasteté, de sa bonté et de son honnêteté. Ses deux compagnons de prison lui dirent : « Informe-nous de l'interprétation de ceci, car nous pensons vraiment que tu es du nombre des Mushsineen (ceux qui font le bien). » [TMQ 12:36]. L'un des deux compagnons, qui fut libéré après que le Roi eut vu son rêve, dit à Yusuf :

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

« Ô Yusuf, homme de vérité ! » [TMQ 12:46]. Après qu'il eut refusé de sortir de prison à moins que son innocence ne fût manifestée, les femmes dirent : « Les femmes dirent : "Dieu nous en préserve ! Nous ne lui avons fait aucun mal !" L'épouse d'Al-Aziz dit : "Maintenant la vérité est manifeste (à tous), c'est moi qui ai cherché à le séduire, et il est certes du nombre des véridiques." » [TMQ 12:51]. Le Roi, impressionné par lui, dit : « Amenez-le-moi afin que je l'attache à ma personne. » [TMQ 12:54]. Ses frères dirent, après qu'il eut décidé de prendre son frère :

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

« Prends donc l'un de nous à sa place. En vérité, nous pensons que tu es de ceux qui font le bien (al-Muhsinuun). » [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) a reconnu que ce par quoi Allah (SWT) l'avait favorisé était dû à sa piété (Taqwa) et à sa fermeté dans l'obéissance et son éloignement des péchés. Il a dit : « Il dit : "Je suis Yusuf, et ceci est mon frère. Allah nous a certes fait grâce. En vérité, celui qui craint Allah par l'obéissance à Lui et qui est patient, alors certes, Allah ne fait pas perdre la récompense des Muhsinuun (ceux qui font le bien)." » [TMQ 12:90]. Comment est-il possible que certains musulmans accusent quelqu'un d'un tel statut alors qu'Allah (SWT) en témoigne, et qu'il n'a été accusé par personne qu'il ait rencontré ? Et ce, malgré le fait qu'il n'y ait rien, pas même une seule indication dans le Qur'an, montrant qu'il avait l'habitude de régner selon les lois du Roi.

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

Il n'est mentionné aucune règle par laquelle il a jugé, si ce n'est celle-ci : « Ils (les frères de Yusuf) dirent : "La peine sera que celui en dont le sac on trouvera [la coupe] soit tenu pour coupable (du crime)." » [TMQ 12:75]. Cette règle était conforme à la charia de Ya’qub (as). Il n'y a aucune indication qu'il ait jugé par autre chose que ce qu'Allah avait révélé. Leur argumentation suspecte provient du verset (Ayah) suivant :

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

« Il ne put prendre son frère selon la loi du Roi (en tant qu'esclave) qu'Allah l'ayant voulu. » [TMQ 12:76]. Ce verset (Ayah), lorsqu'il est expliqué avec la bonne exégèse (Tafsir), alors cette shubhah (suspicion) est levée et leurs prétentions s'effondrent.

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

Le verset (Ayah) était ambigu pour les partisans de cette approche, ils l'ont donc expliqué d'une manière qui convient à leur position. Leur explication était donc la suivante.

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

Après que les années de famine eurent eu lieu, les gens commencèrent à venir vers Yusuf (as)

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

...de partout pour leur donner une part des récoltes qu'il avait mises de côté grâce à sa gestion, et dont le Roi l'avait chargé de la distribution. Ses frères arrivèrent, et il les reconnut alors qu'ils ne le reconnurent pas. Il dit à son frère cadet qu'il était son frère, afin qu'il ne s'afflige pas. Il trama un stratagème pour ses frères, et plaça la siqayah (récipient pour boire) dans la selle du chameau de son frère, sans que personne ne s'en aperçoive. Il déclara alors l'avoir perdue, et quelqu'un annonça que les propriétaires de la caravane de chameaux l'avaient volée. Ils promirent une charge de chameau à celui qui la trouverait. Les frères de Yusuf (as) rejetèrent l'accusation avec une grande véhémence. Ceux qui supervisaient la distribution parmi les aides de Yusuf (as) dirent : « Quelle sera alors la peine de celui d'entre vous, si vous êtes menteurs ? » [TMQ 12:74]. Les frères de Yusuf dirent : « La peine sera que celui en dont le sac elle sera trouvée soit pris (comme esclave) pour réparation » [TMQ 12:75], ce qui signifie que le voleur serait pris comme esclave. Cela était conforme à la charia de Ya’qub (as). Ainsi, Yusuf (as) commença à fouiller leurs bagages avant celui de son frère cadet. Il la sortit ensuite du bagage de son frère cadet, de sorte que sa peine fut d'être pris comme esclave et asservi. Puis vint le verset (Ayah) qui dit à propos de Sayyiduna Yusuf (as) : « Il ne pouvait reprendre son frère selon la loi du Roi » [TMQ 12:76]. Certains l'ont expliqué comme signifiant la charia et le Nizam (système) du Roi. Cela signifiait que le Roi en Égypte avait une charia et un système, et que Sayyiduna Yusuf (as) gouvernait selon la charia et le système de ce Roi. Dans ce problème, il trama un stratagème par lequel il pourrait garder son frère à ses côtés. Il eut donc recours à un complot poli, pour les amener à prononcer eux-mêmes la peine dont ils seraient tenus responsables. Il ne leur dit pas que la peine du voleur selon la loi du Roi était telle ou telle. Plutôt, il les fit prononcer le verdict selon la loi de Ya’qub, afin de garder son frère avec lui.

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

L'explication de ce verset (Ayah) de cette manière les a amenés à en tirer cette compréhension.

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

Si nous nous référons au mot « deen » en arabe, nous constatons qu'il s'agit de l'un des mots communs qui portent plus d'un sens. Dans le dictionnaire Lisan al-Arab (la langue arabe), il est indiqué que le « deen » signifie la coercition et l'obéissance. Ainsi, « dintuhum fa danoo » signifie « je les ai contraints, alors ils ont obéi ». Le deen signifie également la récompense et le prix. On dit « dintuhu for his action deenun » pour signifier « je l'ai récompensé ». De même, « Youm al-deen » signifie le « jour de la rétribution ». Le deen signifie aussi le jugement, comme dans Sa parole : « Le Maître du Youm al-deen. » {TMQ 1:3}. Le deen signifie également la charia et le pouvoir, comme dans Sa parole : « Et combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de Fitnah (persécution) et que la religion (Deen) soit entièrement pour Allah. » {TMQ 8:39}. Le deen signifie l'humiliation et l'asservissement, et le « madeen » est l'esclave, al-madeenah est la nation possédée, comme dans Sa parole : « Sommes-nous madeenoon ? » {TMQ 37:53}, signifiant « possédés ». La même chose que dans Sa parole : « Pourquoi donc ne ramenez-vous pas (l'âme), si vous êtes madeeneen, si vous êtes véridiques ? » {TMQ 56:86-87}. « Madeeneen » signifie ici possédés.

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

Il existe d'autres significations pour ce mot « religion (Deen) ».

There are other meanings for this word ‘deen’.

Alors, lequel de ces sens Allah (SWT) veut-Il exprimer dans ce verset (Ayah) ? Choisir l'un de ces sens nécessite une qareena (indication) qui nous pousse à adopter ce sens spécifique. Cela expose celui qui adopte le sens qui lui convient et convient à son opinion ; il érige ses passions en juge au-dessus de la Shar’a. Tandis que celui qui adopte le sens qui est réglementé et restreint par des qara’in (indications) islamiques (Shar’i) qui l'indiquent, érige la Shar’a en juge et se conforme au commandement de son Seigneur. Alors, lequel de ces sens est voulu ?

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

Si nous disons que le sens voulu par le mot Deen est la charia, nous constatons que les indications islamiques (Shar’i) empêchent cette compréhension, si celle-ci conduit à ce que Sayyiduna Yusuf (as) participe (au pouvoir) avec la mécréance (Kufr). Cela est illicite (Haram) pour les Prophètes et les croyants, et cela est en conflit avec la nature du Message, qui est fondé sur le fait de consacrer l'adoration et la servitude à Allah (SWT) seul, et le droit de légiférer n'appartient qu'à Lui. Il (SWT) dit : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons inspiré : Laa ilaaha illa ana [nul n'est digne d'être adoré si ce n'est Moi (Allah)], adore-Moi donc (Seul et nul autre). » {TMQ 21:25}. C'est donc Yusuf (as) qui disait aux gens : « Le commandement (ou le jugement) n'appartient qu'à Allah. Il a ordonné que vous n'adoriez que Lui. Voilà la religion (Deen) droite, mais la plupart des gens ne savent pas. » {TMQ 12:39-40}. Il est impossible qu'il soit allé à l'encontre d'eux en cette matière et qu'il ait accepté la règle de dieux différents. Dans une situation similaire, nous trouvons Sayyiduna Shu’ayb (as) disant à son peuple :

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

« Je ne souhaite pas, en contradiction avec vous, faire ce que je vous interdis. Je ne désire que faire le bien autant que je le peux, au mieux de mes capacités. Et ma guidance ne peut venir que d'Allah, en Lui je place ma confiance et vers Lui je me repens. » [TMQ 11:88]. L'exégèse (Tafsir) de ce verset (Ayah), selon al-Qurtubi, est : je ne vous interdis pas quelque chose que je commets moi-même, tout comme je ne délaisse pas une chose que je vous ai ordonné de faire.

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

Si nous disons que le sens voulu du mot « Deen » est l'asservissement, et que son frère deviendrait « madeenan », c'est-à-dire un esclave non possédé ; ce sens serait en parfaite conformité avec ce qui a été mentionné précédemment dans le verset (Ayah) concernant les propos des frères de Yusuf (as) au sujet du fait qu'un voleur est asservi. Ainsi, le verset (Ayah) signifierait : Il ne pouvait prendre son frère, en l'asservissant au Roi, c'est-à-dire en faisant de lui un « madeen » (un esclave possédé) pour lui, sauf si Allah (SWT) le voulait. Ce sens est le plus proche de la vérité. Il n'y a aucune indication islamique (Shar’i) qui empêche un tel sens.

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

Plutôt, cela s'accorde avec ce qui précède dans le verset (Ayah), et cela confirme que Sayyiduna Yusuf (as) était l'un des muhsineen (ceux qui font le bien) et des mukhliseen (sincères envers Allah), comme Allah l'a mentionné. Cela confirme également ce dont les gens ont témoigné.

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

Par conséquent, une exégèse (Tafsir) qui entre en conflit avec l'infaillibilité des Prophètes, leur immunité contre le péché, ou qui implique qu'ils disent ce qu'ils ne font pas, est rejetée.

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

Quant à l'exégèse (Tafsir) de la déclaration de Sayyiduna Yusuf au Roi : « (Yusuf) dit : "Nomme-moi responsable des magasins du pays ; je suis un gardien averti" » [TMQ 12:55], et en l'interprétant comme le fait qu'il a demandé le ministère du trésor, ou ministère des finances ; et que lors de sa nomination à ce poste, il n'a pas appliqué la charia de Ya’qub (as), mais plutôt le système du Roi, lequel n'était pas fondé sur la justice.

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

Ceci est une énorme aberration et une déviation manifeste de la vérité. Il est important que nous nous familiarisions avec un certain nombre de questions afin d'éclairer l'affaire.

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

* La réalité du pouvoir durant cette période était qu'il était monarchique. Dans l'histoire, le règne monarchique a pris deux formes :

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

1 - Le système autoritaire de la monarchie, où le Roi règne selon son propre ordre et son opinion. Tout ce qu'il juge opportun doit être suivi par le peuple, et nul ne peut changer son jugement. Les autorités législative, exécutive et judiciaire sont toutes sous son contrôle. Il nomme ses assistants et les révoque quand il le souhaite. Il peut les choisir en raison de leur loyauté ou de leur proximité avec lui, ou en raison de leur jugement sûr ou de leur bonne planification. Il suffit que ces assistants soient loyaux et obéissants pour qu'on leur donne carte blanche ; ils règneront ainsi selon leurs propres ordres et seront despotiques dans leur opinion. Ainsi, chacun devient un Roi à échelle réduite.

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

2 - La monarchie à autorité restreinte. Dans ce système, le Roi est devenu une image plutôt qu'un véritable Roi ; c'est ici que ses pouvoirs absolus lui ont été retirés. La souveraineté dans ce système appartient à la constitution et aux lois, et non au Roi. Des organes législatifs se chargent de l'adoption des lois, au lieu du Roi. Il existe également des organes exécutifs, qui mettent en œuvre la constitution et les lois au lieu du Roi. Il existe également des organes judiciaires, qui tranchent les litiges et résolvent les conflits entre les personnes, au lieu du Roi. Cette forme de monarchie est devenue prévalente après la propagation de l'idée de la Démocratie. Il s'agit de la monarchie restreinte (constitutionnelle). Laquelle de ces deux formes était le système monarchique adopté en Égypte, à l'époque de Yusuf (as) ?

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

Personne ne peut imaginer que le Roi d'Égypte à l'époque de Yusuf (as)

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

était lié à une constitution et à un système. L'expression « deen al-malik » ne signifie pas ce qu'ils prétendent, à savoir la loi du Roi. L'opinion qui établit une analogie entre le système de la monarchie à l'époque de Yusuf (as) et les systèmes d'aujourd'hui qui contrôlent les actions des dirigeants est une opinion qui s'est écartée de l'opinion correcte, et il s'agit d'une analogie erronée.

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

La demande de Sayyiduna Yusuf ﷺ au Roi de le placer à la tête des entrepôts, et l'acceptation de cette demande par le Roi, ne signifient pas que cette requête avait un rapport avec le pouvoir. Ce qui a été mentionné par le Qur'an était restreint au sujet des rêves et non à autre chose.

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

Cela concerne la production des récoltes, les années de moisson et les années de sécheresse, ainsi que ce qu'il convient de faire à leur sujet. Ainsi, il ordonna à Sayyiduna Yusuf (as) de prendre la responsabilité de stocker la farine et d'organiser la distribution durant les années de moisson afin de parer aux années de sécheresse, sans commettre d'excès dans sa tâche ni trahir la confiance qui lui avait été confiée. C'est une tâche difficile, qui ne peut être accomplie que par quelqu'un de compétent, de digne de confiance, de prudent et de savant, tel que Yusuf (as). Ce qui s'est passé entre Yusuf (as) et ses frères était spécifiquement lié à ce sujet. Nous n'avons pas le droit de nous écarter de ce contexte ou d'élargir la portée de la responsabilité de Sayyiduna Yusuf. Nous ne sommes pas en droit de dire que sa tâche consistait à saisir des richesses pour les dépenser pour l'entourage du Roi, sa famille, son armée ou ses citoyens, et que cela devait se faire selon le système du Roi et non selon la Shar’eeah de Ya’qub (as). L'élargissement du texte pour englober de tels détails nécessite une preuve (Daleel).

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

Il semble que le Roi ait été impressionné par le jugement éclairé de Yusuf (as), sa capacité à peser les choses et son intégrité. C'est ce qui a poussé le Roi à rapprocher Yusuf (as) de lui et à lui confier l'autorité nécessaire pour gérer la tâche immense qui l'occupait l'esprit depuis qu'il avait vu son rêve. Il était donc important que Yusuf (as) reçoive l'opportunité de le faire sans l'interférence de quiconque d'autre.

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

On peut voir que Sayyiduna Yusuf n'a pas seulement interprété le rêve du Roi. Il lui a plutôt proposé la solution et l'organisation nécessaire. Cela a permis au Roi de prendre confiance en la capacité de Yusuf à s'occuper des réserves, et de lui donner carte blanche pour ce faire. Le Roi n'a pas dit à Yusuf (as) qu'il avait une charia ou un système selon lequel Yusuf (as) devait procéder. Le Roi a plutôt accepté l'interprétation du rêve de Yusuf (as) et sa solution. Par conséquent, le Roi lui a confié la tâche de stocker et de distribuer la récolte comme il le jugeait bon.

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

Il était inévitable qu'après les années de sécheresse, Yusuf (as) soit la personne vers laquelle le peuple se tournerait pour être sauvé de la faim. Il était également inévitable que sa renommée se répande au loin et partout, en raison de sa justice et de sa distribution équitable. Cela renforça sa position auprès du Roi et le rapprocha encore davantage de lui. C'est peut-être ce qui lui permit de passer du statut d'Aziz, comme ses frères l'appelaient : « Ô gouverneur du pays (O Aziz) » [TMQ 12:88], à celui de Roi après que ses parents furent venus du désert. Il fit une invocation (Du’a) à son Seigneur et dit : « Mon Seigneur ! Tu m'as certes donné le pouvoir... » [TMQ 12:101] ; puis Allah (SWT) dit : « Et il éleva ses parents sur le trône... » [TMQ 12:100], ce qui signifie que l'autorité lui fut finalement donnée.

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

La seule loi mentionnée dans le Coran que Yusuf (as) a appliquée était de prendre son frère comme esclave conformément à la charia de Ya’qub (as). Alors pourquoi n'a-t-il pas tiré du système du Roi pour la violation, si le Roi avait un système fixe et spécifique ?

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

Il est impossible d'imaginer que Sayyidina Yusuf (as) puisse commettre une quelconque violation de la charia. C'est parce qu'il est ma’sum (infaillible) et que son Seigneur l'a décrit comme muhsin (bon), sincère et pieux. C'est lui qui a préféré la prison à la séduction. C'est lui qui faisait l'appel à l'islam (Da’wah) en prison. C'est lui qui a refusé de quitter la prison sans prouver son innocence. C'est lui qui, en raison de son honnêteté et de son intégrité, a gagné l'admiration des Kafir de sa société, de l'épouse de l'Aziz aux femmes de la ville, de ses deux compagnons en prison, du Roi, et même de ses frères, avant qu'ils ne découvrent son identité.

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

Il convient de noter que l'exégèse (Tafsir) de la situation de Sayyidina Yusuf (as)

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

et l'état du Roi sont tous des exégèses (Tafsir) zanni (interprétations spéculatives).

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

Ceci est vrai quel que soit l'angle sous lequel on les aborde. Ainsi, que le Roi se soit converti à l'Islam ou soit resté mécréant, ou que l'autorité ait été transmise à Yusuf en raison de la mort du Roi ou de sa démission, ou si Yusuf (as) est devenu Aziz après le départ ou la mort de l'Aziz précédent ; l'explication de Sa parole : « Il n'aurait pas pu prendre son frère selon la loi du Roi. » [TMQ 12:76], ou l'interprétation de Sa parole : « Établis-moi sur les entrepôts du pays... » [TMQ 12:55] ; les réponses à tout cela ne sont que des interprétations spéculatives. Cela est dû au fait que le Coran ne nous a pas fourni les détails nécessaires pour y répondre de manière définitive.

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

De plus, leurs détails ne sont pas nécessaires pour que nous les suivions en tant que législation.

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

Ce que nous avons mentionné ne fait pas exception à cela, car c'est une interprétation spéculative comme les autres explications. Cependant, elle diffère des autres opinions en ce sens qu'elle est en harmonie avec ce qui sied aux Prophètes en termes de piété (Taqwa) et de foi (Iman), et qu'elle ne contredit pas l'infaillibilité des Prophètes qui est établie dans les fondements de la religion (Deen). À quel point une explication peut-elle être éloignée de la vérité lorsqu'elle contredit une déclaration certaine prononcée par la propre langue de Yusuf (as), lorsqu'il a rejeté les autres pour suivre la croyance (Aqeedah) de l'association (Shirk), et pour abandonner la référence exclusive à Allah (SWT) pour le jugement, comme nous l'avons vu précédemment ? En procédant de cette manière, où nous clarifions la situation de Yusuf (as), nous ne souhaitons pas apporter une autre opinion pour soutenir l'interdiction de participer à des systèmes de mécréance (Kufr). Notre avis est le statut légal (Hukm) de la Charia et non une règle spéculative de la Charia. Il est certain dans son sens et dans son authenticité.

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

Quelqu'un pourrait dire que Yusuf (as) régnait selon la loi du Roi par la permission d'Allah et qu'il ne s'est donc pas opposé à son Seigneur. La réponse est que soit cette permission était spécifique à Sayyiduna Yusuf, soit il s'agissait d'une permission générale pour tous, c'est-à-dire que régner selon les lois de la mécréance (Kufr) était licite à cette époque.

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

S'il s'agit d'une permission spécifique pour Sayyiduna Yusuf (as), alors il n'est permis à personne d'autre d'agir selon cette permission. Par conséquent, il ne nous appartient pas de suivre cela ou de le citer comme preuve.

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

Dans le second cas, s'il avait été licite pour leur époque, alors cela reviendrait à ce que cela devienne pour nous la Shar’a de ceux qui nous ont précédés. La question devient donc : la Shar’a de ceux qui nous ont précédés peut-elle être une Shar’a pour nous ? Un groupe de savants de la jurisprudence islamique (Fiqh) et de l'Usul a établi le principe suivant : « la Shar’a avant nous n'est pas une Shar’a pour nous », citant comme preuve de nombreux textes montrant que ce que Muhammad ﷺ a apporté a complètement abrogé les lois précédentes et en a abrogé certaines parties dans les détails pour souligner ce point. Si nous adoptons l'opinion de ce groupe de savants, il ne nous serait alors pas permis de suivre ou de citer comme preuve la situation de Yusuf (as) ou de tout autre Prophète. Un autre groupe de savants de la jurisprudence islamique (Fiqh) et de l'Usul a établi un autre principe : « la Shar’a d'avant nous est une Shar’a pour nous tant qu'elle n'a pas été abrogée. » Ces savants ont également leur raisonnement juridique. Ils disent que si les lois précédentes n'avaient aucune utilité pour nous, alors le Coran ne les aurait pas mentionnées. Ces savants disent que ce que Muhammad ﷺ a apporté n'a pas abrogé tout ce qui nous a précédés d'un seul coup.

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

On dit que ce qui est mentionné concernant les lois des prophètes précédents dans le Coran et la sunna est reconnu comme une loi pour nous ; excepté ce que le Coran a abrogé de ces lois et remplacé par de nouvelles.

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

Lorsque nous appliquons ce principe à ce sujet, que trouvons-nous ?

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

Dans notre charia, existe-t-il des textes qui interdisent de juger par autre chose que ce qu'Allah a révélé ? Quelque chose a-t-il été mentionné dans la charia de Muhammad ﷺ ou dans la charia que le Coran a apportée, qui nous avertisse de s'écarter d'un cheveu de cette charia de Muhammad ﷺ ?

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

En vérité, la charia de Muhammad ﷺ nous a interdit de nous référer à autre chose qu'elle pour résoudre nos litiges. Elle nous a interdit, de manière définitive, de prendre toute règle parmi les règles de la mécréance (Kufr) et de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah).

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

S'il est prétendu que cela était licite à l'époque de Sayyiduna Yusuf (as), nous disons à ceux qui le prétendent que même si l'on suppose que c'était licite à ce moment-là, c'est certainement interdit (abrogé) dans la charia du Coran désormais.

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

L'opinion selon laquelle le fait de juger par ce qu'Allah (SWT) a révélé fait partie des Usul (principes) et non des branches est une opinion incorrecte. Cela est dû au fait que la place des croyances est le cœur, tandis que la place des règles de la charia est les membres. La croyance (Aqeedah) représente la base des règles de la charia, tandis que les règles sont les fruits de la croyance (Aqeedah).

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

La règle islamique (Shar’i) relative aux actions du serviteur comporte deux aspects.

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

1 - L'aspect intellectuel et creedal qui doit être accepté.

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

Sous cet aspect, cela est lié à la croyance (Aqeedah). Le fait de ne pas l'accepter peut mener à la mécréance ou au péché, selon qu'il s'agisse de qat’i (décisif) ou de zanni (spéculatif).

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

2 - L'aspect pratique, relatif à l'exécution.

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

Ainsi, la prière (Salah) est obligatoire (Fard) et doit être acceptée comme obligatoire (Fard). Le fait de ne pas l'accepter comme un obligatoire (Fard) mène à la mécréance (Kufr).

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

La prière (Salah) est obligatoire (Fard) et doit être accomplie en tant qu'obligation (Fard) ; ne pas l'accomplir en tant qu'obligation (Fard) conduit au péché.

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

L'alcool est illicite (Haram) et sa prohibition doit être acceptée ; dire qu'il est licite mènera à la mécréance (Kufr).

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

L'alcool est illicite (Haram) et en boire est interdit. Boire de l'alcool mènera au péché.

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

De la même manière, juger par ce qu'Allah (SWT) a révélé est obligatoire (Fard). Son acceptation est liée à la foi (Iman) en raison du texte explicite qui traite de ce sujet. Quant à son exécution, il s'agit d'une Taa’ah (obéissance) et ne pas l'exécuter est une ma’siyah (péché). Ainsi, celui qui ne juge pas par ce qu'Allah (SWT) a révélé est accusé de mécréance (Kufr) s'il ne croit pas au jugement par les révélations d'Allah ou s'il les rejette. Il commet un péché (qui exclut la mécréance (Kufr)) s'il l'accepte mais ne l'applique pas. Par conséquent, l'affirmation selon laquelle juger par ce qu'Allah (SWT) a révélé fait partie des Usul convenus se réfère au premier aspect. Cela est correct. Quant au second aspect (l'aspect pratique), il est lié à la charia et à son application. En d'autres termes, il se rapporte aux furoo’ (branches) et non aux Usul (les fondements). Ainsi, de ce point de vue, cela devient une question de savoir si cela fait partie du Shar’a qui nous a été précédé ou non.

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

Sous cet angle, nous avons établi que Sayyiduna Yusuf n'a pas participé au pouvoir, et il n'est pas permis d'expliquer cette situation de cette manière. Les déclarations de ceux qui prétendent le contraire sont rejetées, même à partir de leurs propres arguments. Cela est dû au fait que les savants (Ulama) avaient deux opinions concernant le principe de Shar’a man qablana (la Shar’a qui nous a précédés). Une opinion dit que la Shar’a avant nous n'est pas une Shar’a pour nous. Ainsi, selon cette compréhension, la permission de participer au système jaahili est rejetée. La seconde opinion dit que la Shar’a de ceux qui nous ont précédés est une Shar’a pour nous tant qu'elle n'a pas été abrogée.

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

De nombreux versets (Ayah), la croyance (Aqeedah), les actions du Messager ﷺ — qui nous a montré la méthode pour établir la gouvernance selon ce qu'Allah (SWT) a révélé — et tous les principes de la gouvernance, ont indiqué qu'il n'est pas permis de participer à des systèmes de mécréance (Kufr). Au contraire, l'Islam dans sa totalité rejette une telle compréhension. En d'autres termes, si la participation à des systèmes de jaahiliyya était licite dans la Shar’a qui nous a précédés, alors c'est une chose que notre Shar’a a abrogée, en raison des nombreuses preuves qui l'interdisent.

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

L'opinion selon laquelle tout ce qui est mentionné concernant la vie des Prophètes et leur guidance est destiné à être imité et suivi nécessite une explication.

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

Tous les Prophètes partagent la même question concernant la croyance (Aqeedah). Tous ont invité les gens à croire en Allah, al-Waahid (l'Unique), al-Khaaliq (le Créateur) et al-Mudabbir (celui qui organise les affaires). Ils ont invité les gens à croire en les anges, les livres, les messagers et le Jour Dernier.

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

Il ﷺ a dit : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager sans lui avoir inspiré : "Nul n'est digne d'être adoré en dehors de Moi, alors adore-Moi" » [TMQ 21:25]. Ils partagent également la question de la transmission, en endurant pour la cause de l'appel à l'islam (Da’wah), ses méfaits et ses difficultés, en faisant preuve de sabr (patience) pour l'amour d'Allah et en se sacrifiant dans Sa Voie. Il ﷺ a dit :

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

« Certes, (beaucoup de) Messagers ont été démentis avant toi (O Muhammad ﷺ), mais avec patience ils ont supporté le démenti, et ils ont été éprouvés, jusqu'à ce que Notre Secours leur parvienne, et nul ne peut changer les Paroles (Décisions) d'Allah. Certes, l'information (la nouvelle) t'est parvenue au sujet des Messagers (avant) toi. » [6:34]. Il ﷺ a dit : « Rien ne te sera dit (O Muhammad ﷺ) excepté ce qui a été dit aux Messagers avant toi. » [TMQ 41:43] Ils ont tous partagé l'invitation de leurs peuples à l'adhérence et à l'obéissance. Il ﷺ a dit :

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

« Nous n'avons envoyé aucun Messager sans qu'il ne doive être obéi par la permission d'Allah. » [TMQ 4:64] Ils ont partagé le fait d'avoir été rejetés par leur peuple et d'avoir vu leur appel à l'islam (Da’wah) faire l'objet de moqueries. Allah ﷺ a dit : « Hélas pour l'humanité ! Il ne leur est jamais venu de Messager sans qu'ils ne se moquent de lui. » [TMQ 36:30]. Et Il ﷺ a dit : « Et ceux qui ont mécru dirent à leurs Messagers : "Nous vous chasserons certainement de notre terre, ou vous devrez revenir à notre religion". Alors leur Seigneur leur inspira : "Nous détruirons certainement les Zalimoon (mécréants, injustes). Et Nous vous ferons certes habiter la terre après eux. Ceci est pour celui qui redoute de se tenir devant Moi (au Jour de la Résurrection) et qui redoute aussi Mon Avertissement". » [TMQ 14:13-14] Ils partagent le fait qu'Allah ﷺ leur a accordé la victoire à la fin. Allah ﷺ a dit : « (Ils furent laissés en suspens) jusqu'à ce que les Messagers désespèrent et pensent qu'ils étaient démentis (par leur peuple), alors Notre secours leur vint, et Nous sauvâmes qui Nous voulûmes. Et Notre châtiment ne peut être détourné des peuples qui sont Mujrimoon (criminels, désobéissants à Allah). » [TMQ 12:110] De cette manière, tous les da’waat (messages) ont de nombreux points communs, dont certains ont été mentionnés. La position adoptée par ceux qui nous ont précédés a été mentionnée. Allah ﷺ les a mentionnés pour nous afin que nous puissions apprendre d'eux, réfléchir et tirer leçon de ces choses qui renforcent notre foi (Iman), renforcent notre détermination et nous augmentent en patience.

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

Ils nous assurent également que la chaîne de l'appel à l'islam (Da’wah) est la même dans sa croyance (Aqeedah), son appel à adhérer au minhaj (voie) de Celui qui sait tout et qui est parfaitement informé, et son résultat. Les versets (Ayat) sont venus pour illuminer le chemin de l'appel à l'islam (Da’wah) pour les musulmans et pour les informer de la nature de l'opposition des gens, de l'intensification des hostilités entre la mécréance (Kufr) et la foi (Iman), et de la lutte qui ne s'arrêtera jamais. Cela nous a également rappelé le walaa’ (loyauté) envers Allah et le fait d'être baraa’ (libre) de l'association (Shirk), l'intervention divine après l'épreuve de la foi (Iman) et bien d'autres choses en dehors de celles que nous avons mentionnées.

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

Cependant, les vies des Prophètes sont suivies dans les positions qu'ils ont adoptées. Elles ne sont pas suivies en matière de législation. Cela est dû au fait qu'Allah (SWT) a donné un système différent à chaque Prophète. Il (SWT) a dit : « Pour chacun (de vous), Nous avons établi une Shar’a et un minhaj (une voie). » [TMQ 5:48].

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

C'est parce que chaque prophète a été envoyé à son peuple tandis que le Messager ﷺ a été envoyé à l'ensemble des gens. Son Message était le message final. Allah (SWT) a ordonné aux partisans des autres religions de le suivre et d'abandonner ce qu'ils suivaient. Il (SWT) a dit : « Certes, la religion (Deen) auprès d'Allah est l'Islam. » [TMQ 3:19], et Il (SWT) a dit : « Et quiconque cherche une religion autre que l'Islam, il ne sera jamais agréé, et dans l'au-delà il sera du nombre des perdants. » [TMQ 3:85], et Il (SWT) a dit : « Et Nous avons fait descendre vers toi (O Muhammad ﷺ) le Livre (ce Coran) en toute vérité, confirmant les Écritures qui vinrent avant lui (anciennes Écritures) et qui les dominent. » [TMQ 5:48] De plus, la nature du Message révélé à Sayyiduna Muhammad diffère de ceux des autres, en ce qu'il est final et exhaustif.

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

L'État islamique représente l'une de ses parties les plus importantes, puisqu'il est considéré comme la méthode de la Shar’eeah pour protéger, appliquer et propager l'Islam.

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

Avec les autres Prophètes, nous constatons que leur appel à l’islam (Da’wah) était spécifique à un peuple et qu'il est venu spécifiquement pour leur peuple, à l'exclusion des autres. Cela signifie que leur appel à l’islam (Da’wah) était restreint à un temps et un lieu spécifiques. Cela est contraire à l'Islam dont les règles de la Shar’eeah sont adaptées à tous les temps et à tous les lieux. Cette différence ne permet pas d'analogie entre l'Islam et quoi que ce soit d'autre. Cela laisse les Musulmans l'obligation de se restreindre à n'adopter que ce qui provient de l'Islam, car ses règles sont liées entre elles d'une manière qui correspond à sa nature. Prenons par exemple le Message de Sayyiduna ‘Isa. Il est clairement différent du Message de Sayyiduna Muhammad ﷺ, puisqu'il s'agit d'un message moral et spirituel, qui ne contient aucun appel à l'établissement d'un État. Il est également spécifique à Bani Israel. Alors, comment les règles de la Shar’eeah peuvent-elles être comparées ?

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

Nous regrettons de devoir discuter de questions qui sont évidentes dans la religion (Deen).

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

Cela indique le niveau vers lequel les invocation (Du’a) sont descendues aujourd'hui. Tout ce que nous pouvons dire est ce que le Noble Qur’an a dit à Sayyiduna Muhammad ﷺ : « Dis : "Voici mon chemin : j'appelle vers Allah avec une certitude scientifique, moi et ceux qui me suivent..." » [TMQ 12:108] « Il ne put prendre son frère selon la loi du Roi (en tant qu'esclave) qu'Allah l'ayant voulu. » [TMQ 12:76] « (Yusuf) dit : "Installe-moi sur les entrepôts du pays ; je les garderai certes avec une pleine connaissance." » [TMQ 12:55] « Et Nous n'avons envoyé aucun Messager avant toi (O Muhammad ﷺ) sans lui avoir inspiré (en disant) : "Laa ilaaha illa ana [nul n'est digne d'être adoré si ce n'est Moi (Allah)] Adorez-Moi (Seul et nul autre)." » [TMQ 21:25] « Certes, (de nombreux) Messagers ont été démentis avant toi (O Muhammad ﷺ), mais ils ont enduré le démenti avec patience et ils ont été éprouvés, jusqu'à ce que Notre Secours leur parvienne. Et nul ne peut changer les Paroles d'Allah. Certes, l'information (la nouvelle) vous est parvenue...

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

« ... à propos des Messagers (avant) toi. » [TMQ 6:34] « Nous n'avons envoyé aucun Messager sans qu'il ne doive être obéi par la permission d'Allah. » [TMQ 4:64] « Malheur à l'humanité ! Il ne leur est jamais venu de Messager sans qu'ils ne se soient moqués de lui. » [TMQ 36:30] « Et ceux qui avaient mécru dirent à leurs Messagers : "Nous vous chasserons certainement de notre terre, ou vous devrez retourner à votre religion." Alors leur Seigneur leur inspira : "Nous détruirons certes les Zalimoon (mécréants, injustes). Et Nous vous ferons certes habiter la terre après eux. Ceci est pour celui qui redoute de se tenir devant Moi (au Jour de la Résurrection) et qui redoute aussi Mon Menace." » [TMQ 14:13-14] « (Ils furent laissés en suspens) jusqu'à ce que, lorsque les Messagers eurent perdu tout espoir et eurent pensé qu'ils étaient démentis (par leur peuple), Notre Secours leur vînt, et Nous sauvâmes qui Nous voulûmes. Et Notre châtiment ne peut être écarté des gens qui sont Mujrimoon (criminels, désobéissants à Allah). » [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]