13. Sayyiduna Yusuf (as) et le fait de gouverner au sein d'un système de mécréance (Kufr)

13. Sayyiduna Yusuf (as) et le fait de gouverner au sein d'un système de mécréance (Kufr) - L'appel à l'islam (Da’wah) | Quran Course

« Certes, il était de Nos serviteurs élus et bien guidés. » [TMQ 12:24]. Il ﷺ a dit : « C'est ainsi que Nous avons établi Yusuf dans le pays, pour qu'il s'y établisse comme il le souhaite. Nous accordons Notre Miséricorde à qui Nous voulons, et Nous ne faisons pas perdre la récompense des Muhsinoon (ceux qui font le bien). » [TMQ 12:56] Il était un da’ee (porteur de l'appel à l'islam (Da’wah)) vers Allah ﷺ de la plus haute distinction. Le Qur’an mentionne que lorsque ses compagnons de prison lui ont interrogé sur l'interprétation de leurs rêves, il a dit : « Plusieurs seigneurs (dieux) sont-ils meilleurs qu'Allah, l'Unique, l'Irrésistible ? Vous n'adorez en dehors de Lui que des noms que vous avez inventés, vous et vos pères, et pour lesquels Allah n'a fait descendre aucune preuve. Le commandement n'appartient qu'à Allah. Il a ordonné que vous n'adoriez que Lui. Voilà la religion droite, mais la plupart des gens ne savent pas. » [TMQ 12:39-40] Il était chaste, lié par Allah ﷺ et cherchant Sa protection. Ainsi Allah ﷺ l'a préservé des ruses des femmes et des ruses de la femme d'al-Aziz, dont la déclaration a été mentionnée par le Qur’an : « Et j'ai tenté de le séduire, mais il a refusé. Et maintenant, s'il refuse d'obéir à mon ordre, il sera certainement jeté en prison et comptera parmi les déshonorés. »

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

...de partout pour leur donner une part des récoltes qu'il avait mises de côté grâce à sa gestion, et dont le Roi l'avait chargé de la distribution. Ses frères arrivèrent, et il les reconnut alors qu'ils ne le reconnurent pas. Il dit à son frère cadet qu'il était son frère, afin qu'il ne s'afflige pas. Il trama un stratagème pour ses frères, et plaça la siqayah (récipient pour boire) dans la selle du chameau de son frère, sans que personne ne s'en aperçoive. Il déclara alors l'avoir perdue, et quelqu'un annonça que les propriétaires de la caravane de chameaux l'avaient volée. Ils promirent une charge de chameau à celui qui la trouverait. Les frères de Yusuf (as) rejetèrent l'accusation avec une grande véhémence. Ceux qui supervisaient la distribution parmi les aides de Yusuf (as) dirent : « Quelle sera alors la peine de celui d'entre vous, si vous êtes menteurs ? » [TMQ 12:74]. Les frères de Yusuf dirent : « La peine sera que celui en dont le sac elle sera trouvée soit pris (comme esclave) pour réparation » [TMQ 12:75], ce qui signifie que le voleur serait pris comme esclave. Cela était conforme à la charia de Ya’qub (as). Ainsi, Yusuf (as) commença à fouiller leurs bagages avant celui de son frère cadet. Il la sortit ensuite du bagage de son frère cadet, de sorte que sa peine fut d'être pris comme esclave et asservi. Puis vint le verset (Ayah) qui dit à propos de Sayyiduna Yusuf (as) : « Il ne pouvait reprendre son frère selon la loi du Roi » [TMQ 12:76]. Certains l'ont expliqué comme signifiant la charia et le Nizam (système) du Roi. Cela signifiait que le Roi en Égypte avait une charia et un système, et que Sayyiduna Yusuf (as) gouvernait selon la charia et le système de ce Roi. Dans ce problème, il trama un stratagème par lequel il pourrait garder son frère à ses côtés. Il eut donc recours à un complot poli, pour les amener à prononcer eux-mêmes la peine dont ils seraient tenus responsables. Il ne leur dit pas que la peine du voleur selon la loi du Roi était telle ou telle. Plutôt, il les fit prononcer le verdict selon la loi de Ya’qub, afin de garder son frère avec lui.

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

Si nous nous référons au mot « deen » en arabe, nous constatons qu'il s'agit de l'un des mots communs qui portent plus d'un sens. Dans le dictionnaire Lisan al-Arab (la langue arabe), il est indiqué que le « deen » signifie la coercition et l'obéissance. Ainsi, « dintuhum fa danoo » signifie « je les ai contraints, alors ils ont obéi ». Le deen signifie également la récompense et le prix. On dit « dintuhu for his action deenun » pour signifier « je l'ai récompensé ». De même, « Youm al-deen » signifie le « jour de la rétribution ». Le deen signifie aussi le jugement, comme dans Sa parole : « Le Maître du Youm al-deen. » {TMQ 1:3}. Le deen signifie également la charia et le pouvoir, comme dans Sa parole : « Et combattez-les jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de Fitnah (persécution) et que la religion (Deen) soit entièrement pour Allah. » {TMQ 8:39}. Le deen signifie l'humiliation et l'asservissement, et le « madeen » est l'esclave, al-madeenah est la nation possédée, comme dans Sa parole : « Sommes-nous madeenoon ? » {TMQ 37:53}, signifiant « possédés ». La même chose que dans Sa parole : « Pourquoi donc ne ramenez-vous pas (l'âme), si vous êtes madeeneen, si vous êtes véridiques ? » {TMQ 56:86-87}. « Madeeneen » signifie ici possédés.

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

Si nous disons que le sens voulu par le mot Deen est la charia, nous constatons que les indications islamiques (Shar’i) empêchent cette compréhension, si celle-ci conduit à ce que Sayyiduna Yusuf (as) participe (au pouvoir) avec la mécréance (Kufr). Cela est illicite (Haram) pour les Prophètes et les croyants, et cela est en conflit avec la nature du Message, qui est fondé sur le fait de consacrer l'adoration et la servitude à Allah (SWT) seul, et le droit de légiférer n'appartient qu'à Lui. Il (SWT) dit : « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons inspiré : Laa ilaaha illa ana [nul n'est digne d'être adoré si ce n'est Moi (Allah)], adore-Moi donc (Seul et nul autre). » {TMQ 21:25}. C'est donc Yusuf (as) qui disait aux gens : « Le commandement (ou le jugement) n'appartient qu'à Allah. Il a ordonné que vous n'adoriez que Lui. Voilà la religion (Deen) droite, mais la plupart des gens ne savent pas. » {TMQ 12:39-40}. Il est impossible qu'il soit allé à l'encontre d'eux en cette matière et qu'il ait accepté la règle de dieux différents. Dans une situation similaire, nous trouvons Sayyiduna Shu’ayb (as) disant à son peuple :

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

Cela concerne la production des récoltes, les années de moisson et les années de sécheresse, ainsi que ce qu'il convient de faire à leur sujet. Ainsi, il ordonna à Sayyiduna Yusuf (as) de prendre la responsabilité de stocker la farine et d'organiser la distribution durant les années de moisson afin de parer aux années de sécheresse, sans commettre d'excès dans sa tâche ni trahir la confiance qui lui avait été confiée. C'est une tâche difficile, qui ne peut être accomplie que par quelqu'un de compétent, de digne de confiance, de prudent et de savant, tel que Yusuf (as). Ce qui s'est passé entre Yusuf (as) et ses frères était spécifiquement lié à ce sujet. Nous n'avons pas le droit de nous écarter de ce contexte ou d'élargir la portée de la responsabilité de Sayyiduna Yusuf. Nous ne sommes pas en droit de dire que sa tâche consistait à saisir des richesses pour les dépenser pour l'entourage du Roi, sa famille, son armée ou ses citoyens, et que cela devait se faire selon le système du Roi et non selon la Shar’eeah de Ya’qub (as). L'élargissement du texte pour englober de tels détails nécessite une preuve (Daleel).

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

Ce que nous avons mentionné ne fait pas exception à cela, car c'est une interprétation spéculative comme les autres explications. Cependant, elle diffère des autres opinions en ce sens qu'elle est en harmonie avec ce qui sied aux Prophètes en termes de piété (Taqwa) et de foi (Iman), et qu'elle ne contredit pas l'infaillibilité des Prophètes qui est établie dans les fondements de la religion (Deen). À quel point une explication peut-elle être éloignée de la vérité lorsqu'elle contredit une déclaration certaine prononcée par la propre langue de Yusuf (as), lorsqu'il a rejeté les autres pour suivre la croyance (Aqeedah) de l'association (Shirk), et pour abandonner la référence exclusive à Allah (SWT) pour le jugement, comme nous l'avons vu précédemment ? En procédant de cette manière, où nous clarifions la situation de Yusuf (as), nous ne souhaitons pas apporter une autre opinion pour soutenir l'interdiction de participer à des systèmes de mécréance (Kufr). Notre avis est le statut légal (Hukm) de la Charia et non une règle spéculative de la Charia. Il est certain dans son sens et dans son authenticité.

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

Dans le second cas, s'il avait été licite pour leur époque, alors cela reviendrait à ce que cela devienne pour nous la Shar’a de ceux qui nous ont précédés. La question devient donc : la Shar’a de ceux qui nous ont précédés peut-elle être une Shar’a pour nous ? Un groupe de savants de la jurisprudence islamique (Fiqh) et de l'Usul a établi le principe suivant : « la Shar’a avant nous n'est pas une Shar’a pour nous », citant comme preuve de nombreux textes montrant que ce que Muhammad ﷺ a apporté a complètement abrogé les lois précédentes et en a abrogé certaines parties dans les détails pour souligner ce point. Si nous adoptons l'opinion de ce groupe de savants, il ne nous serait alors pas permis de suivre ou de citer comme preuve la situation de Yusuf (as) ou de tout autre Prophète. Un autre groupe de savants de la jurisprudence islamique (Fiqh) et de l'Usul a établi un autre principe : « la Shar’a d'avant nous est une Shar’a pour nous tant qu'elle n'a pas été abrogée. » Ces savants ont également leur raisonnement juridique. Ils disent que si les lois précédentes n'avaient aucune utilité pour nous, alors le Coran ne les aurait pas mentionnées. Ces savants disent que ce que Muhammad ﷺ a apporté n'a pas abrogé tout ce qui nous a précédés d'un seul coup.

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

« Nous n'avons envoyé aucun Messager sans qu'il ne doive être obéi par la permission d'Allah. » [TMQ 4:64] Ils ont partagé le fait d'avoir été rejetés par leur peuple et d'avoir vu leur appel à l'islam (Da’wah) faire l'objet de moqueries. Allah ﷺ a dit : « Hélas pour l'humanité ! Il ne leur est jamais venu de Messager sans qu'ils ne se moquent de lui. » [TMQ 36:30]. Et Il ﷺ a dit : « Et ceux qui ont mécru dirent à leurs Messagers : "Nous vous chasserons certainement de notre terre, ou vous devrez revenir à notre religion". Alors leur Seigneur leur inspira : "Nous détruirons certainement les Zalimoon (mécréants, injustes). Et Nous vous ferons certes habiter la terre après eux. Ceci est pour celui qui redoute de se tenir devant Moi (au Jour de la Résurrection) et qui redoute aussi Mon Avertissement". » [TMQ 14:13-14] Ils partagent le fait qu'Allah ﷺ leur a accordé la victoire à la fin. Allah ﷺ a dit : « (Ils furent laissés en suspens) jusqu'à ce que les Messagers désespèrent et pensent qu'ils étaient démentis (par leur peuple), alors Notre secours leur vint, et Nous sauvâmes qui Nous voulûmes. Et Notre châtiment ne peut être détourné des peuples qui sont Mujrimoon (criminels, désobéissants à Allah). » [TMQ 12:110] De cette manière, tous les da’waat (messages) ont de nombreux points communs, dont certains ont été mentionnés. La position adoptée par ceux qui nous ont précédés a été mentionnée. Allah ﷺ les a mentionnés pour nous afin que nous puissions apprendre d'eux, réfléchir et tirer leçon de ces choses qui renforcent notre foi (Iman), renforcent notre détermination et nous augmentent en patience.

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

Cela indique le niveau vers lequel les invocation (Du’a) sont descendues aujourd'hui. Tout ce que nous pouvons dire est ce que le Noble Qur’an a dit à Sayyiduna Muhammad ﷺ : « Dis : "Voici mon chemin : j'appelle vers Allah avec une certitude scientifique, moi et ceux qui me suivent..." » [TMQ 12:108] « Il ne put prendre son frère selon la loi du Roi (en tant qu'esclave) qu'Allah l'ayant voulu. » [TMQ 12:76] « (Yusuf) dit : "Installe-moi sur les entrepôts du pays ; je les garderai certes avec une pleine connaissance." » [TMQ 12:55] « Et Nous n'avons envoyé aucun Messager avant toi (O Muhammad ﷺ) sans lui avoir inspiré (en disant) : "Laa ilaaha illa ana [nul n'est digne d'être adoré si ce n'est Moi (Allah)] Adorez-Moi (Seul et nul autre)." » [TMQ 21:25] « Certes, (de nombreux) Messagers ont été démentis avant toi (O Muhammad ﷺ), mais ils ont enduré le démenti avec patience et ils ont été éprouvés, jusqu'à ce que Notre Secours leur parvienne. Et nul ne peut changer les Paroles d'Allah. Certes, l'information (la nouvelle) vous est parvenue...

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

« ... à propos des Messagers (avant) toi. » [TMQ 6:34] « Nous n'avons envoyé aucun Messager sans qu'il ne doive être obéi par la permission d'Allah. » [TMQ 4:64] « Malheur à l'humanité ! Il ne leur est jamais venu de Messager sans qu'ils ne se soient moqués de lui. » [TMQ 36:30] « Et ceux qui avaient mécru dirent à leurs Messagers : "Nous vous chasserons certainement de notre terre, ou vous devrez retourner à votre religion." Alors leur Seigneur leur inspira : "Nous détruirons certes les Zalimoon (mécréants, injustes). Et Nous vous ferons certes habiter la terre après eux. Ceci est pour celui qui redoute de se tenir devant Moi (au Jour de la Résurrection) et qui redoute aussi Mon Menace." » [TMQ 14:13-14] « (Ils furent laissés en suspens) jusqu'à ce que, lorsque les Messagers eurent perdu tout espoir et eurent pensé qu'ils étaient démentis (par leur peuple), Notre Secours leur vînt, et Nous sauvâmes qui Nous voulûmes. Et Notre châtiment ne peut être écarté des gens qui sont Mujrimoon (criminels, désobéissants à Allah). » [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]