La Shar’a, qu'Allah (SWT) a révélée et expliquée, n'a pas été laissée comme de simples pensées claires, mais plutôt le Législateur a voulu qu'elle soit une réalité tangible. Ainsi, Il (SWT) a révélé des règles pratiques dont le but était de préserver son existence dans la réalité, et d'interdire ce que la Shar’a interdit, et la méthode pour cela est l'État. Ainsi, Il (SWT) a ordonné son établissement pour protéger la Shar’a. Allah (SWT) a établi des lois pour le dirigeant ; Il (SWT) lui a ordonné, lui a interdit et lui a commandé d'établir la religion (Deen) et d'en être le gardien. Il (SWT) a ordonné à la communauté (Ummah) de lui obéir en cela et de lui demander des comptes s'il était négligent. Il (SWT) a exigé cela de la communauté (Ummah), en tant qu'individus et en tant que partis. Le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ a dit : « Le maître des martyrs est Hamza, ainsi qu'un homme qui s'est dressé contre un dirigeant tyran pour lui enjoindre le convenable (Ma’ruf) et lui interdire le blâmable (Munkar) et qui a été tué. » [Rapporté par al-Haakim]. Il ﷺ a dit : « Le meilleur jihad est une parole de vérité prononcée face à un dirigeant tyran. » [Rapporté par Ibn Maajah et Nasa’i]. Il ﷺ a également dit : « Non, par Allah, vous devez enjoindre le convenable (Ma’ruf) et interdire le blâmable (Munkar), et vous opposer au tyran, et le contraindre à la vérité et le restreindre à la vérité. » [Rapporté par Abu Dawud et Tirmizi]. Personne ne peut contraindre le dirigeant injuste à la vérité et le restreindre à celle-ci, excepté ceux qui possèdent la force et la puissance, c'est-à-dire un groupe ou un parti, car les individus ne sont pas capables de le faire.

The Shar’a, which Allah 􀀬 revealed and expounded, was not left as just clear thoughts, rather the legislator wanted it to be a tangible reality. Thus, He 􀀬 revealed practical rules whose purpose was to preserve its existence in the reality, and prohibit what the Shar’a prohibits, and the method for that is the State. Thus, He 􀀬 ordered its establishment to protect the Shar’a. Allah 􀀬 put laws for the ruler; He 􀀬 ordered him and forbade and commanded him to establish the deen and guard over it. He 􀀬 ordered the Ummah to obey him in this and account him if he was neglectful. He 􀀬 demanded this from the Ummah, as individuals and parties. The Rasool of Allah 􀁕 said; “The master of martyrs is Hamza, and a man who stood up to a tyrant ruler to enjoin him (with the good) and forbid him (of the evil) and got killed.” [Reported by al-Haakim]. He 􀁕 said; “The best Jihaad is the word of truth spoken to a tyrant ruler.” [Reported by Ibn Maajah and Nasa’i]. He 􀁕 also said; “Nay, by Allah, you have to enjoin the ma’roof and forbid the munkar, and hold at the hand of the tyrant, and force him on the truth and restrict him to the truth.” [Reported by Abu Dawud and Tirmizi]. Nobody can force the unjust ruler on the truth and restrict him to it, except those who have might and power, ie a group or party because individuals are not able to do this.

Les compagnons (Sahabah) et les juristes (Faqih) du passé savaient que l'État islamique était le prérequis essentiel à cela ; par son existence, les règles sont appliquées et par sa perte, les règles disparaissent. Abu Bakr (qu’Allah l’agrée), lorsqu'on l'interrogea sur la question fondamentale (l'Islam) : « Comment cela perdurera-t-il ? », il répondit : « Tant que les dirigeants seront sur la voie correcte. » Shaykh ul Islam Ibn Taymiyyah a mentionné, d'après al-Fadeel, d'après ‘Iyaad et Ahmad b. Hanbal : « S'il y avait une invocation (Du’a) qu'Allah accepterait, alors nous l'aurions faite pour le dirigeant (sultan). » L'Islam est une religion (Deen) pour tous les peuples, qui contient en elle le khayr (le bien).

The Sahabah and the Fuqahaa (jurists) in the past knew that the Islamic State was the essential prerequisite for that; through its existence the rules are applied and through its loss the rules disappear. Abu Bakr (may Allah be pleased with him), when he was asked about the fundamental matter (Islam); “How will it continue?” He said; “As long as the leaders are on the correct path.” Shaykh ul Islam Ibn Taymiyyah mentioned on the authority of al-Fadeel from ‘Iyaad and Ahmad b. Hanbal; “If there was a du’a (call) that Allah 􀀬 would accept, then we would have made it for the ruler (sultan).” Islam is a deen for all people, which contains within it the khayr (good)

pour l'humanité tout entière, et non pas seulement pour un peuple à l'exclusion d'un autre. Son credo est universel et son système l'est tout autant. Il contient également une méthode pour le transmettre au monde, à travers la présence d'un État qui applique l'Islam et le transmet au monde. L'État Islamique, quant à lui, est reconnu comme devant exister, afin qu'il puisse assumer ce qui lui incombe. Quelle est donc sa tâche ? Qui établira l'État s'il n'existe pas ?

for the whole of mankind, and not just for one people to the exclusion of another. Its creed is universal and so is its system. It also contains a method for conveying it to the world, through the presence of a State that applies Islam and conveys it to the world. The Islamic State, in turn, is known that it must exist, so that it can undertake what is incumbent on it. So what is its task? Who will establish the State if it does not exist?

Qui rectifiera sa course, si elle s'en écarte ?

Who will correct its course, if it deviated?

Quant à la tâche qui lui a été confiée par Allah (SWT), il s'agit de l'établissement de la religion (Deen) dans son intégralité. Ainsi, l'État est responsable de l'application de la religion (Deen), qu'il s'agisse des règles individuelles ou collectives, qu'il s'agisse des obligations individuelles ou des obligations collectives (suffisantes). Il est responsable de l'établissement de la religion (Deen), c'est-à-dire d'établir le convenable (Ma’ruf) et de supprimer le blâmable (Munkar) de manière pratique. Ainsi, si le musulman ne prie pas, l'État lui ordonnera de prier, faute de quoi il sera puni. De même, s'il ne paie pas la aumône obligatoire (Zakah), n'effectue pas le pèlerinage (Hajj) ou ne jeûne pas, toutes ces obligations individuelles et leurs semblables, l'État est obligé de veiller à leur accomplissement et de demander des comptes à ceux qui les négligent. Cela s'applique également aux obligations collectives. Si l'État ne garantit pas tous les intérêts dont la communauté (Ummah) a besoin en termes de fourniture de médicaments, d'ingénierie, d'éducation et autres, dont l'existence nécessite la gestion, la coordination et la distribution des tâches ; si les obligations dont l'existence est répartie entre la communauté (Ummah), telles que le jihad et l'effort d’interprétation (Ijtihad), dont l'établissement a été confié et commandé au calife par le Législateur ; s'il y a une quelconque négligence de sa part dans ces domaines, la communauté (Ummah) doit lui en demander des comptes et le contraindre à y remédier. Le Législateur a déterminé des règles précises à cet égard. Il (SWT) a interdit aux musulmans de se rebeller contre le calife, sauf dans le cas où il manifesterait une mécréance (Kufr) apparente (bawah).

As for the task entrusted to it by Allah 􀀬, it is the establishment of the whole deen. Thus the State is responsible for the application of the deen, whether the individual rules or the collective rules, whether the individual obligations or the collective (sufficiency) ones. It is responsible for establishing the deen, ie establishing the ma’roof and removing the munkar practically. Thus, if the Muslim does not pray, the State will order him to pray, otherwise he will be punished. Similarly, if he does not pay Zakah, make Hajj or fast, all of such individual obligations and their likes, the State is obliged to guard over their presence and account those neglecting them. This also applies to the collective obligations. If the State does not secure all the interests which the Ummah require in terms of providing medicine, engineering, education and others, whose existence requires management, coordination and distribution of assignments; if the obligations whose existence is divided among the Ummah, such as Jihaad and Ijtihaad, the establishment of which the Lawgiver entrusted and commanded the Khaleefah with; if there is any negligence from his side in these matters, the Ummah must account him on that and force him to address it. The Lawgiver has determined precise rules in this regard. He 􀀬 prohibited the Muslims to rebel against the Khaleefah, except in case he displayed the bawah (open) kufr.

Il est fondamental dans l'État islamique que le dirigeant soit le gardien des affaires des gens selon les règles de la Shar’a. Selon la Shar’a, il est responsable d'empêcher les munkaraat, qu'elles proviennent d'individus ou de groupes. Ainsi, le Messager ﷺ a dit : « L'imam est un berger et il est (seul) responsable des citoyens. » [Consensuel]. Allah (SWT) lui a confié la responsabilité de contraindre les gens, qu'ils soient des individus ou des groupes, à accomplir toutes les obligations qui ont été prescrites par Allah (SWT). Lorsqu'une question particulière nécessite la force pour son exécution, il est obligé d'utiliser la force. De même, Allah (SWT) l'a obligé à empêcher les gens de commettre l'illicite (Haram), et si une telle question nécessite l'usage de la force pour les empêcher de commettre l'illicite (Haram), il est obligé d'utiliser la force. Ainsi, en principe, l'État change le munkar et l'élimine par la main, c'est-à-dire par la force. Cela est parce que, selon la Shar’a, l'État est responsable de la mise en œuvre de l'Islam et de la contrainte des gens à respecter ses règles.

It is fundamental in the Islamic State that the ruler is the guardian over the affairs of people with Shar’a rules. According to the Shar’a, he is responsible for preventing the munkaraat, whether they occur from individuals or groups. Thus, the Messenger 􀁕 said; “The Imaam is a Shepherd and (only) he is responsible for the citizens.” [Agreed upon]. Allah 􀀬 charged him with the responsibility of forcing people, whether individuals or groups, to undertake all the obligations which have been ordained by Allah 􀀬.When a certain matter requires force for its performance, he is obliged to use force. Similarly, Allah 􀀬 has obliged him to prevent people from committing haraam, and if such a matter requires the use of force to prevent them from committing the haraam, he is obliged to use force. Thus, in principle the State changes the munkar and removes it with the hand ie force. This is because according to the Shar’a, it is responsible for the implementation of Islam and compelling the people to abide by its rules.

Cependant, si le dirigeant commet un blâmable (Munkar) — tel que commettre une injustice, s'approprier les biens d'autrui par des moyens frauduleux, retenir les droits des gens, négliger les affaires des citoyens, ne pas accomplir une obligation, contredire l'une des règles de l'Islam ou tout autre blâmable (Munkar) de ce genre — il est une obligation pour tous les Musulmans de lui en demander compte et de rejeter le blâmable (Munkar) qu'il a commis, et de travailler en tant qu'individus et groupes pour le faire changer ; sinon, ils seraient pécheurs s'ils restaient silencieux et laissaient le blâmable (Munkar) sans le changer.

However, if the ruler commits a munkar - such as committing injustice, appropriating the wealth of others through false means, withholding people’s rights, neglecting the affairs of citizens, failing to do an obligation, contradicting one of the rules of Islam or any other such munkar - it is an obligation on all the Muslims to account him and reject the munkar he did, and work as individuals and groups to make him change it; otherwise they would be sinful if they remained silent and left the munkar without changing it.

Interdire le blâmable (Munkar) et le changer lorsqu'il commet un blâmable (Munkar) se fait par le rappel avec la langue. Cela est dû à ce que Muslim a rapporté d'Umm Salamah que le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ a dit :

Forbidding the munkar and changing it when he commits a munkar is via accounting with the tongue. This is due to what Muslim narrated from Umm Salamah that the Rasool of Allah 􀁕 said:

« Des émires seront nommés sur vous, et vous les trouverez faisant de bonnes œuvres ainsi que de mauvaises œuvres. Celui qui déteste leurs mauvaises œuvres est quitte de tout blâme, celui qui désapprouve leurs mauvaises œuvres est également à l'abri, mais celui qui approuve et suit est perdu. » Ibn Mas’ud a également rapporté que le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ a dit :

“Ameers will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” Ibn Mas’ud also narrated that the Rasool of Allah 􀁕 said:

« Non, par Allah, vous devez enjoindre le convenable (Ma’ruf) et interdire le blâmable (Munkar), et arrêter la main du tyran, et le contraindre à la vérité et l'obliger à la vérité. » Dans une autre narration, il est dit :

“Nay, by Allah, you have to enjoin the ma’roof and forbid the munkar, and hold the hand of the tyrant, and force him on the truth and to constrain him to the truth.” in another narration it says:

« Ou bien Allah fera que les cœurs de certains d'entre vous se tournent les uns contre les autres, puis Il vous maudira comme Il les a maudits. » [Rapporté par Abu Dawud]. De même, le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ a fait du fait de dire la vérité devant un dirigeant tyran le meilleur jihad, lorsqu'il a répondu à l'homme qui lui avait demandé : « Quel est le meilleur jihad ? » Il a dit :

“Or Allah will strike the hearts of some of you against others, then He will curse you as He cursed them.” [Reported by Abu Dawud]. Similarly, the Rasool of Allah 􀁕 made speaking the truth before a tyrant ruler the best Jihaad, when he answered the man who asked him; “Which Jihaad is the best?” He said:

« Le meilleur jihad est la parole de vérité prononcée devant un dirigeant tyran. » [Rapporté par Ibn Maajah et Nasa’i]. Cela est également dû aux hadiths qui interdisent la rébellion contre lui par la prise des armes, sauf dans un cas qui constitue l'exception à cela ; c'est lorsqu'il manifeste une mécréance (Kufr) manifeste (kufr bawah) qui possède une preuve d'Allah ﷺ, c'est-à-dire qu'il s'agit d'une mécréance (Kufr) flagrante dans laquelle il n'y a aucun doute. C'est lorsqu'il gouverne avec des règles de mécréance (Kufr) claire et abandonne le gouvernement par ce qu'Allah ﷺ a révélé. Il est rapporté par ‘Awf b. Maalik al-Ashja’i qu'il a entendu le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ dire : « Les meilleurs de vos imams sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, et pour qui vous invoquez et qui invoquent pour vous, et les pires de vos imams sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, et que vous maudissez et qui vous maudissent. » Nous avons demandé : « Ô Messager (Rasul) d'Allah, ne devrions-nous donc pas les contester ? » Il a dit : « Non, tant qu'ils continuent d'accomplir la prière parmi vous. » [Rapporté par Muslim].

“The best Jihaad is the word of truth spoken to a tyrant ruler.” [Reported by Ibn Maajah and Nasa’i]. This is also due to the ahadith which prohibit rebellion against him by taking up arms, except in one case which is the exception to that; it is when he displays open kufr (kufr bawah) that has a proof from Allah 􀀬 that it is a flagrant kufr in which there is no doubt. That is when he rules with rules of clear kufr and abandons the ruling by what Allah 􀀬 has revealed. It is narrated by ‘Awf b. Maalik al-Ashja’i that he heard the Rasool of Allah 􀁕 saying; “The best of your Imams are those whom you love and they love you and who you pray for and they pray for you, and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.” We asked: “O Rasool of Allah shall we not then challenge them?” He said: “No, as long as they continue to establish prayer among you.” [Reported by Muslim].

Que signifie l'établissement de la prière, c'est-à-dire le fait de régner par l'Islam, soit l'application des règles de la Shar’a, par l'indication du tout en nommant la partie (*bab tasmiyat al-kull bismil juz’a*). Umm Salamah a rapporté que le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ a dit : « Des émires seront nommés sur vous, et vous les trouverez faisant de bonnes œuvres ainsi que de mauvaises œuvres. Celui qui déteste leurs mauvaises œuvres est quitte de tout blâme, celui qui désapprouve leurs mauvaises œuvres est également à l'abri, mais celui qui approuve et les suit est perdu. » Ils dirent : « Ne devrions-nous pas combattre contre eux ? » Il ﷺ dit : « Non, tant qu'ils prient. » [Rapporté par Muslim]. ‘Ubadah b. as-Samit a dit : « Le Messager (Rasul) d'Allah ﷺ nous a invités et nous lui avons prêté notre serment d’allégeance (Bay’ah) pour entendre et obéir dans le bien et dans le mal, dans l'aisance et dans la difficulté, et pour nous préférer à nous-mêmes ; que nous ne disputerions pas avec les gens en autorité, à moins que nous ne soyons témoins d'une mécréance (Kufr) flagrante pour laquelle nous avons une preuve concluante d'Allah. Et que nous dirions la vérité en toutes circonstances, sans craindre le blâme de personne dans le sentier d'Allah. » [Rapporté par Muslim]. La compréhension de ces hadiths est qu'ils interdisent la rébellion contre le dirigeant par l'usage des armes, sauf lorsqu'il règne selon les règles d'une mécréance (Kufr) manifeste pour laquelle nous avons une preuve d'Allah ﷺ que c'est une mécréance (Kufr) flagrante en laquelle il n'y a aucun doute.

What is meant by establishing the prayer is ruling by Islam, ie applying the rules of the Shar’a, by indicating the whole through naming the part (bab tasmiyat al-kull bismil juz’a). Umm Salamah narrated that the Rasool of Allah 􀁕 said; “Ameers will be appointed over you, and you will find them doing good deeds as well as bad deeds. The one who hates their bad deeds is absolved from blame, the one who disapproves of their bad deeds is also safe, but the one who approves and follows is doomed.” They said: “Should we not fight them?” He 􀁕 said: “No as long as they pray.” [Reported by Muslim]. ‘Ubadah b. as-Samit said; “The Rasool of Allah 􀁕 invited us so we pledged our Bai’ah to him to hear and obey in weal and woe, in ease and in hardship and in preference over ourselves; that we would not dispute with the people in authority, unless we witness flagrant Kufr of which we have a conclusive proof from Allah. And that we would speak the truth in all circumstances, fearing the blame of nobody in the path of Allah.” [Reported by Muslim] The understanding of these ahadith is that they forbid rebellion against the ruler by the use of arms, except when he rules with the rules of clear kufr for which we have proof from Allah 􀀬 that this is a flagrant kufr in which there is no doubt.

Tout cela lorsque le dirigeant musulman est présent et qu'il manque ensuite à son devoir. Ou lorsqu'il y a une situation où il gouverne par une mécréance (Kufr) manifeste — même s'il ne s'agit que d'une seule règle. Dans une telle situation, la communauté (Ummah), en tant qu'individus et en tant que groupes, est obligée de se dresser sur son chemin et de l'en empêcher, même par l'usage des armes.

All of this is when the Muslim ruler is present and then he fails to do his duty. Or when there is a situation where he rules by clear kufr - even if it is one rule. In such a situation, the Ummah as individuals and groups are obliged to stand in his way and prevent him even by the use of arms.

Qu'en est-il alors de la situation lorsqu'il n'y a pas de dirigeant musulman au départ, et qu'il n'y a pas de territoire de l’islam (Dar al-Islam) ? Il est alors naturel que toutes les règles confiées au dirigeant soient suspendues, et que la corruption et le vice deviennent répandus ; les mauvaises mœurs deviendront communes, et des relations corrompues émergeront ; les munkaraat augmenteront et se propageront, et le convenable (Ma’ruf) diminuera et s'amoindrira. Les musulmans deviendront faibles, leur rang diminuera et leur puissance s'étiolera. Ils seront comme le lion sans dents ni griffes pour mordre. Ils deviendront une image sans réalité ; et l'image de la nourriture ne remplit pas l'estomac, tout comme l'image du lion n'effraie personne.

So what about the situation when there is no Muslim ruler in the first place, and there is no dar al-Islam? It is natural then that all the rules entrusted with the ruler will be suspended, and corruption and vice will become widespread; bad morals will become common, and corrupt relationships would emerge; the munkaraat would increase and spread, and the maroof would decrease and diminish. The Muslims will become weak, their standing would diminish and their power would wane. They will be like the lion without biting teeth or claws. They will become a picture without a reality; and neither the picture of eating fills a stomach, neither does the picture of the lion terrify.

Dans une telle situation — qui est la situation d'aujourd'hui — la communauté (Ummah) devrait établir un calife qui régnera selon ce qu'Allah (SWT) a révélé, car sa présence est obligatoire (Fard), mais qui assumera la responsabilité d'établir le calife et comment cela serait-il fait ? C'est ici qu'intervient la discussion sur l'obligation d'avoir des groupes islamiques dont le travail est d'ordonner le convenable (Ma’ruf) et d'interdire le blâmable (Munkar).

In such a situation - which is the situation today - the Ummah should establish a Khaleefah who will rule by what Allah 􀀬 has revealed, because his presence is fard, but who will undertake the responsibility of establishing the Khaleefah and how would this be done? Here comes the discussion of the obligation of having Islamic groups whose work is to enjoin the ma’roof and forbid the munkar.