L'intérêt (Maslahah) consiste en l'acquisition d'un bienfait ou la répulsion d'un mal. Il est soit décidé par la raison, soit par la Shar’a. S'il est laissé à la raison pour décider, alors les gens trouveront difficile de déterminer le véritable intérêt, car la raison est limitée. La raison n'est pas capable d'englober l'essence de l'homme et sa réalité, elle ne peut donc pas décider de ce qui est un intérêt pour lui, car elle ne peut saisir la réalité afin de savoir si une chose est bénéfique ou nuisible. Personne ne peut comprendre la réalité de l'homme si ce n'est son Créateur. Nul ne peut décider de ce qui est dans l'intérêt de l'homme d'une certaine manière, si ce n'est son Créateur, qui est Allah (SWT). Oui, il est possible pour l'homme de considérer quelque chose comme bénéfique ou nuisible, mais il ne peut être catégorique. C'est pourquoi laisser la raison décider de ce qui est bénéfique, sur la base de spéculations, mènera au danger et au péril de l'homme. Car il peut penser qu'une chose est nuisible et qu'ensuite elle s'avère être bénéfique, écartant ainsi le bien de lui-même. Il peut penser qu'une chose est bénéfique, mais qu'elle s'avère plus tard être nuisible, et ainsi il s'attire un mal. Aujourd'hui, la raison peut juger qu'une chose est nuisible, mais demain elle la jugera bénéfique. Aujourd'hui, une chose peut être jugée nuisible, alors qu'hier elle était jugée bénéfique. Donner de tels (contradictoires)

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

Le jugement n'est pas autorisé. C'est un domaine pour lequel les systèmes séculiers sont bien connus. Leurs législateurs humains souhaitent apporter du bien aux gens, à partir d'eux-mêmes. Nous les voyons constamment changer et modifier les lois jusqu'à ce que le développement du système devienne une nécessité pour résoudre les problèmes. C'est parce qu'en réalité, ils ne sont pas capables d'arriver au jugement correct sur les choses et les actions ; un jugement qui soit correct et définitif. C'est pourquoi ils accusent les peuples dont le système ne se développe pas d'être rigides et statiques. Par conséquent, nous voyons les Musulmans être affectés, sous cet aspect, par les Kuffar. Pour la défense de leurs propres personnes et de leur religion (Deen), et parce qu'ils sont loin de comprendre correctement la nature de l'Islam, nous les voyons dériver vers leurs ennemis en adoptant cette façon de penser.

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

Le Créateur est le seul qui puisse gérer les affaires de l'homme et résoudre les problèmes qui découlent de ses besoins organiques et de ses instincts, et lui permettre de les satisfaire de manière correcte. Ce qui est requis, c'est la solution correcte pour la réalité qui doit être traitée. Puisque la réalité des êtres humains est fixe et ne change pas, alors ses solutions doivent être constantes et ne pas changer. L'homme, en tant qu'homme selon sa nature originelle, a besoin de satisfaire son inclination envers les femmes. Puisque les hommes et les femmes, dans leur réalité essentielle, ne changent pas, alors la relation, en principe, est constante. Il n'est pas acceptable que nous établissions un système pour définir la relation d'un homme avec une femme, pour ensuite revenir et changer ce système après une certaine période de temps sous prétexte de développement, alors même que leurs réalités n'ont pas changé.

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

L'alcool, en tant que réalité, est le même et n'a pas changé. Quelle est donc la raison du changement de sa règle ?

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

Le jeu d'argent, en tant que réalité, est le même et ne change pas. Alors, quelle est la raison de changer sa règle tout le temps ? Et il y a bien d'autres exemples que ceux-ci.

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

C'est pourquoi le « développement », la « flexibilité » et la « modernisation » sont des caractéristiques des systèmes fabriqués par l'homme, qui ne mènent pas à la vérité. Ils s'inscriront dans un processus de changement qui exprime l'incapacité de l'homme à se guider vers le système correct. Ce processus de changement exprime leur incapacité, mais ils utilisent de beaux mots tels que l'« évolution ». C'est de ce point de vue que l'on doit rejeter le principe que les gens prétendent tenir de la Shar’a : « Il n'est pas exclu que les règles changent selon le changement du temps et du lieu. » Au contraire, on doit rejeter ce principe.

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

Par conséquent, le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) sur une question unique est unique et ne peut pas être plus d'un. Si sa réalité change, alors le statut légal (Hukm) change selon le changement de la réalité. Ainsi, le raisin suit la règle de la permission, mais lorsque sa réalité change et qu'il devient de l'alcool, alors la règle change et il devient interdit. Lorsque l'alcool se transforme en vinaigre, il nécessite une autre règle, qui est également une règle de permission. Par conséquent, il n'y a pas de considération pour le temps et le lieu. Ainsi, une chose n'est pas interdite en un lieu et autorisée dans un autre ; de même, une chose n'est ni autorisée à un moment et interdite à un autre. Le temps et le lieu n'ont aucun effet sur la règle islamique (Shar’i).

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

La charia islamique contient les règles pour tous les incidents passés, tous les problèmes actuels et les incidents qui pourraient survenir. Aucun incident ne se produit, aucun problème ne survient et aucun événement ne prend place sans qu'il n'y ait une règle pour cela. La charia islamique a englobé toutes les actions des êtres humains de manière complète et exhaustive. Le Prophète ﷺ a dit :

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

« Et Nous avons fait descendre vers toi le Livre (le Coran) comme une explication (tibyaan) »

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

« de toute chose. » [TMQ 16:89]. Ainsi, la charia présente soit une preuve tirée du Coran et du hadith concernant l'action ou la chose, soit donne la raison divine de sa législation. Cela nécessite la mention d'une cause juridique (Illah), indiquée par le texte, c'est-à-dire la cause juridique (Illah) islamique (Shar’i) et non une cause juridique (Illah) rationnelle. Ici, nous devons clarifier la différence entre l'analogie rationnelle et l'analogie islamique (Shar’i).

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.