Il a été clarifié que les preuves utilisées pour rendre obligatoire l'unité de l'action islamique ne peuvent être considérées comme des preuves. Cependant, cela ne signifie pas que l'autre opinion, qui autorise la pluralité des groupes, est devenue légitime. En effet, la négation d'une chose ne prouve pas son contraire. Il doit y avoir des preuves qui démontrent la justesse de l'istidlaal (déduction) et la précision de l'istinbaat (inférence). Alors, quelles sont ces preuves ?

It has been clarified that the evidences used to oblige unity of the Islamic work cannot be considered as evidence. However, this does not mean that the other opinion, which permits the plurality of groups, has become legitimate. This is because the negation of a matter does not prove its opposite. There must be evidences that demonstrate the correctness of the istidlaal (deduction), and precision of the istinbaat (inference). So what are these evidences?

En effet, les preuves autorisant le désaccord dans les furu’ (règles) et non dans les Usul (croyances) sont innombrables. La sunna a indiqué la permission de diverger dans les furu’. Ainsi, nous trouvons les compagnons (Sahabah) diverger entre eux, ainsi que les successeurs (Tabi’un) et les savants des pieux prédécesseurs (Salaf). Quant à l'interdiction des désaccords, elle concernait les désaccords des mécréants (Kafir), qui portaient sur les fondements de la religion (Deen) et non dans les furu’. Par exemple, les désaccords qu'ils avaient au sujet des Prophètes, du Jour de la Résurrection, de la vie, de la mort et de leurs livres, jusqu'à ce qu'ils deviennent des sectes, des partis, et des milal et nihal. Ils se sont éloignés de la vérité révélée par Allah (SWT) à Ses Prophètes, et ont fait dévier les disciples de Ses Prophètes. Il (SWT) a dit : « Puis les sectes divergèrent ; malheur alors aux mécréants (Kafir) de la rencontre d'un grand Jour. » {19:37} Ainsi, Allah (SWT) nous a avertis contre les désaccords semblables à ceux des mécréants (Kafir).

Indeed, the evidences that permit disagreement in the furu’ (rules) and not the Usul (beliefs) are innumerable. The Sunnah has indicated the permissibility of disagreement in furu’. Hence we find the Sahabah disagreeing amongst themselves, as well as the Tabi’in and the scholars of the Salaf (pious predecessors). As for the prohibition of disagreements, it came regarding the disagreements of the Kuffar, which was about the fundamentals of the deen and not in the furu’. For example the disagreements they had over the Prophets, the Day of Resurrection, life, death and their books, until they became sects, parties, and milal and nihal. They went away from the truth revealed by Allah 􀀬 to their Prophets, and deviated their Prophets’ followers. He 􀀬 said; “Then the sects differed, so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.” [TMQ 19:37] Thus, Allah 􀀬 warned us about the disagreements like those of the Kuffar.

Le Messager ﷺ a accepté, le jour de la tranchée, les différentes compréhensions des compagnons (Sahabah) concernant ses paroles ﷺ : « Quiconque entend et obéit, qu'il ne prie pas l'Asr (prière) »

The Messenger 􀁕 accepted, at the day of the trench, the different understandings of the Sahabah for his 􀁕 words; “Whosoever hears and obeys, let him not pray ‘Asr (prayer)

« sauf chez les Bani Qurayza. » [Sirah Ibn Hisham] Les points suivants sont déduits de ce hadith :

except in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith:

1- L'interprète qualifié (Mujtahid) commettra des erreurs et parviendra à la justesse. Le fait qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid) ne signifie pas qu'il ne commet pas d'erreurs.

1- The Mujtahid will make mistakes and get things right. The fact that he is a mujtahid does not mean he does not make mistakes.

2- La règle déduite par l'interprète qualifié (Mujtahid) est considérée comme une règle islamique (Shar’i), même s'il s'agit d'une erreur.

2- The rule deduced by the Mujtahid is considered a Shar’ee rule, even if it was a mistake.

3- L'interprète qualifié (Mujtahid) qui commet une erreur ne sait pas qu'il a commis une erreur. S'il l'avait su, il ne lui serait pas permis de persister dans son erreur. Au contraire, sa compréhension est, de son point de vue, plus importante que la compréhension des autres.

3- The Mujtahid who has made a mistake does not know that he has made a mistake. If he had known then he would not be allowed to remain in his error. Rather his understanding is more weighty, in his view, than the understanding of others.

4- L'interprète qualifié (Mujtahid) est récompensé par Allah (SWT), qu'il ait eu raison ou tort, bien que la récompense soit différente.

4- The mujtahid is rewarded by Allah 􀀬, whether he was right or wrong, though the reward is different.

Les imams (les savants) ont convenu que le péché est levé pour les interprètes qualifiés (Mujtahideen) concernant les règles islamiques (Shar’i) qui se rapportent aux questions spéculatives en jurisprudence.

The Imams (the scholars) agreed that the sin is removed from the Mujtahideen regarding the Shar’ee rules that pertain to speculative issues in jurisprudence.

Al-Qurtubi (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit dans son exégèse (Tafsir) : « Les compagnons (Sahabah) continuaient de diverger concernant les règles des incidents, bien qu'ils soient restés en harmonie. » Al-Baghdadi a rapporté la parole suivante de ‘Umar b. ‘Abdul-‘Azeez dans son livre ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’ : « Je n'aurais pas été satisfait si les Ashab (compagnons (Sahabah))

Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) says in his tafseer; “The Sahabah still continued to differ regarding the rules of the incidents, though they remained in harmony.” Al-Baghdadi reported the following saying of ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez 􀁗 in his book ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’; “I would have not been pleased if the Ashab (Companions)

de Mohammed ﷺ ne différaient pas, car s'ils n'avaient pas différé, il n'y aurait pas eu de permission (pour nous de différer)." De nombreux livres ont été écrits par de grands savants musulmans qui clarifient les raisons du désaccord.

of Mohammed did not differ, because if they did not differ, there would not have been a permission (for us to differ).” Many books have been written by great Muslim scholar that clarify the reasons for disagreement.

L'une de ces raisons est que la compréhension de l'homme, par sa nature même, différera d'une personne à une autre. Leurs capacités diffèrent et leur compréhension également. Par conséquent, différents ijtihadaat et istinbaat ont existé depuis l'époque des compagnons (Sahabah) jusqu'à notre époque actuelle, et cela perdurera jusqu'au Jour du Jugement. L'une de ces raisons est le fait que la nature de la Shar’a contraint les musulmans à diverger, et il y a une miséricorde dans cela.

One of these reasons is that man’s understanding, by his very nature, will differ from one person to another. Their abilities differ and so does their understanding. Hence, different ijtihadaat and istinbaat existed since the age of the Sahabah until our age today, and this will remain until the Day of Judgement. One of these reasons is the fact that the nature of the Shar’a forces the Muslims to differ, and there is a mercy in that.

La différence entre les qira’aat (lectures) entraîne des différences dans la compréhension. Chaque interprète qualifié (Mujtahid) aura une compréhension conforme à sa lecture. Cela ressemble au désaccord concernant le verset (Ayah) des ablutions (Wudu) quant à savoir si les pieds doivent être lavés ou essuyés ?

- The difference in the qira’aat (readings) leads to differences in understanding. Every mujtahid will have an understanding in accordance to his reading. This is like the disagreement regarding the ayah of Wudu (ablution) in regards to whether the feet should be washed or be wiped?

Les savants (Ulama) et les juristes (Faqih) ont divergé sur certains hadiths. Un hadith peut être Sahih (authentique) pour un savant mais pas pour un autre, selon la méthode employée par le savant pour accepter ou rejeter les hadiths. Par exemple, prenons l'exemple du hadith Mursal. Les Muhaddithun (experts en hadith), les Usuliyyoon (savants des fondements de la jurisprudence)

- The ulamaa’ and fuqahaa’ differed on certin ahadith. A hadith may be Sahih (authentic) for one scholar but not for another, depending upon the method employed by the scholar in accepting or rejecting ahadith. For instance let’s take the example of the Mursal hadith. The Muhaddithun (hadith experts), Usuliyyoon (scholars of the foundations of jurisprudence)

et les Fuqahaa’ (juristes [Faqih]) parmi les a’immah de cette communauté (Ummah), ont divergé sur l'utilisation du hadith mursal comme preuve. Certains l'ont utilisé comme preuve tandis que d'autres ne l'ont pas fait, le considérant comme un hadith munqati’ (c'est-à-dire un hadith qui présente une rupture dans la chaîne de transmission).

and Fuqahaa’ (jurists) from the a’immah of this Ummah, have differed on the use of Mursal hadith as proof. Some used it as proof whilst others did not, considering it a Munqati’ hadith (ie an hadith that had a break in the chain of transmission.)

Le conflit de preuves est une autre raison de divergence. Par exemple, certains textes ont interdit l'utilisation de quelque chose qui est najas (impureté) ou de quelque chose qui est illicite (Haram) à des fins médicales, comme dans le hadith : « Certes, Allah ﷺ a révélé la maladie et le remède, et pour chaque maladie, Il a prescrit un remède. Ne traitez donc pas avec l'illicite (Haram). » [Rapporté par Abu Dawud], tandis que d'autres textes ont permis l'utilisation de la substance najas (impureté) ou illicite (Haram), comme dans le hadith :

- The conflict of evidences is another reason for difference. For example, some texts prohibited the use of something that is najas (impurity) or something that is haraam for medical purposes, as in the hadith, “Verily, Allah 􀀬 revealed the disease and the cure, and for every disease he has given a cure. So do not cure with the Haraam.” [Reported by Abu Dawud], whilst other texts permitted the use of the najas (impurity) or haraam substance, as in the hadith:

« Que le Prophète ﷺ a permis à ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf et à ah-Zubayr de porter de la soie parce qu'ils souffraient de démangeaisons » et, comme le hadith, « Les musulmans utilisaient l'urine de chameau comme remède et ils n'y voyaient aucun mal. » [Rapporté par Bukhari] - Lorsqu'il n'y a pas de texte clair concernant une question, alors la méthode pour trouver la règle d'Allah (SWT) sera par l'effort d'interprétation (Ijtihad), et l'effort d'interprétation (Ijtihad) est une règle spéculative sujette à la divergence.

“That the Prophet 􀁕 permitted ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf and ah- Zubayr to wear silk because they suffered from itching” and like the hadith, “The Muslims used to use the urine of camels as medicine and they did not see anything wrong in that.” [Reported by Bukhari] - When there is no clear text regarding an issue, then the method of finding the rule of Allah 􀀬 will be by Ijtihaad, and Ijtihaad is a speculative rule prone to disagreement.

La nature expansive de la langue arabe dans ses significations est également une cause de divergence. La présence de l'Ishtiraak (homonymes), de la Haqeeqah (sens littéral), du Majaz (sens métaphorique), du Mutlaq (absolu) et du Muqayyad (restreint), du ‘aamm (général) et du Khaas (spécifique) l'illustre.

- The expansive nature of the Arabic language in its meanings is also a cause for difference. The presence of Ishtiraak (homonyms), Haqeeqah (literal meaning), Majaz (the metaphorical), Mutlaq (absolute) and Muqayyad (restricted), ‘aamm (general) and Khaas (specific) illustrates this.

Ainsi, la nature de la langue arabe dans laquelle la révélation a été descendue est telle que ses expressions et sa syntaxe sont ouvertes à différents sens et à diverses indications.

Thus, the nature of the Arabic language in which the revelation was sent down, is that its expressions and syntax are open to different meanings and diverse indications.

Ainsi, la parole d'Allah (SWT) concernant les femmes divorcées : « Et les femmes divorcées devront attendre (en ce qui concerne leur mariage) trois Quru. » {TMQ 2:228}. Le mot (quru’) en arabe peut signifier soit la période de pureté, soit la période de menstruation. Mais quel sens est ici visé ? Ce fut l'une des raisons du désaccord des Fuqahaa’ (juristes) concernant ce sujet.

Thus, the saying of Allah 􀀬 regarding the divorced women; “And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three Quru.” [TMQ 2:228]. The word (quru’) in Arabic can mean either pure or the time of menstruation. But which meaning is intended? This was one of the reasons for the disagreement of the Fuqahaa’ (jurists) regarding this subject.

Ceci concerne la charia en général. Mais est-ce que ce qui a été mentionné s'applique au sujet dont il est question ? En d'autres termes, est-ce que la permissibilité de la divergence dans les règles islamiques (Shar’i), qui est acceptée par la charia, permet la pluralité de mouvements, de groupes ou de partis œuvrant pour le changement ? Ou bien ce sujet possède-t-il ses propres preuves spécifiques qui l'excluent de la règle originelle ?

This is regarding the Sharee’ah in general. But does any of what has been mentioned apply to the subject under discussion? In other words, does the permissibility of disagreement in the Shar’ee rules, which is accepted by the Shar’a, allow the plurality of movements, groups or parties working for change? Or does this subject have its own specific evidences which exclude it from the original rule?

Le groupe ou le parti est établi sur une compréhension islamique (Shar’i) de textes qui ont la propension à être compris de différentes manières, tout comme toute autre compréhension islamique (Shar’i), à l'exception de ce qui concerne les règles définitives. Les règles islamiques (Shar’i) adoptées par le groupe sont des règles islamiques (Shar’i) qui ont été déduites, et qui sont susceptibles d'être correctes ou erronées. Il n'est pas permis à un musulman qui voit de nombreuses erreurs dans un groupe de travailler avec lui. Il doit plutôt lui conseiller et chercher le groupe qui le déchargera du péché devant Allah par le fait de travailler avec lui. Comme nous l'avons mentionné, la nature des gens, leurs savants, la Shar’a et la langue arabe indiquent tous qu'il est permis d'avoir des compréhensions multiples. C'est ce qui justifie la présence de plus d'un groupe. Il n'y a pas de mal à cela, tant qu'il ne s'agit pas de plus qu'un simple désaccord de compréhension. Dans ce cas, le travail avec le groupe ou le parti qui est le plus proche de la vérité devient une obligation.

The group or party is established on a Shar’ee understanding of texts that have the propensity to be understood in different ways, just like any other Shar’ee understanding is, except for that concerning the definite rules. The Shar’ee rules adopted by the group are Shar’ee rules that have been deduced, and are liable to be correct or mistaken. It is not allowed for a Muslim who sees many errors in a group to work with it. Rather he should advise it and search for the group that will relieve him of the sin in front of Allah 􀀬 through him working with it. As we have mentioned, the nature of people, their scholars, the Shar’a and Arabic language all indicate that it is permissible to have multiple understandings. This is what justifies the presence of more than one group. There is no harm in this, as long as it is not more than disagreement in understanding. In that case the work with the group or party that is closest to the truth becomes an obligation.

En plus, il y a le verset (Ayah) :

In addition there is the ayah:

« Et qu'il y ait émanant de vous un groupe appelant au Khayr (l'islam), ordonnant le convenable (Ma’ruf) et interdisant le blâmable (Munkar). Et ce sont eux qui réussissent. » [TMQ 3:104] L'ordre contenu dans ce verset (Ayah) se concentre sur l'obligation d'établir au moins un groupe dont le travail sera le suivant : appeler au Khayr (l'islam), ordonner le convenable (Ma’ruf) et interdire le blâmable (Munkar). Le verset (Ayah) ne signifie pas la présence d'un seul groupe. Autrement, Il aurait dit : « Ummah waahidah (une seule Ummah) ». Plutôt, ce qui a été ordonné est le type de groupe dont le travail sera l'appel à l'islam (Da’wah), l'ordre du convenable (Ma’ruf) et l'interdiction du blâmable (Munkar). Ce Fard est un Fard de suffisance et son obligation est réalisée par la présence d'un seul groupe. Quant au fait que plus d'un groupe existe, en raison des différentes compréhensions du travail à accomplir, il n'y a rien de mal à cela. Ce type d'expression a été répété dans des centaines de versets (Ayat) et de hadiths. Par exemple, le hadith : « Que celui d'entre vous qui voit un blâmable (Munkar), le change par sa main... » Cela ne signifie pas un seul blâmable (Munkar), mais le type de blâmable (Munkar).

“And let there arise out of you a group inviting to all that is khayr (Islam), enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). And it is they who are successful.” [TMQ 3:104] The order in this ayah is focussed on the obligation of establishing at least one group whose work will be the following; calling to the Khayr (Islam), enjoinng the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). The ayah does not mean the presence of one group. Otherwise He 􀀬 would have said: ‘Ummah waahidah (one Ummah).’ Rather what has been ordered is the type of group whose work will be da’wah, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This fard is a fard of sufficiency and its obligation is realised by the presence of one group. As for when more than one group exists, because of the different understandings of the work to be done, there is nothing wrong with that. This type of expression has been repeated in hundreds of ayaat and ahadith. For example the hadith; “Whosover amongst you sees a munkar, let him change it with his hand...” It does not mean one munkar, but the type of munkar.

Abu al-A’la al-Mawdudi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a mentionné ce qui suit dans son livre ‘Islamic concepts regarding religion and state’ sous le chapitre : L'obligation d'ordonner le convenable (Ma’ruf) et d'interdire le blâmable (Munkar) ; « Ce qui ressort de la particule distributive dans le verset (Ayah) : ‘Et qu'il y ait émaner de vous un groupe appelant à tout ce qui est bien (l'Islam).' Cela ne signifie pas que les musulmans ont l'ordre d'avoir un groupe qui entreprendra l'obligation de l'appel à l'islam (Da’wah), d'ordonner le convenable (Ma’ruf) et d'interdire le blâmable (Munkar), tandis qu'il ne serait pas une obligation pour le reste des musulmans d'entreprendre cette tâche à l'origine. Son sens est plutôt l'obligation que la communauté (Ummah) ne soit à aucun moment sans — au moins un groupe qui gardera la lumière provenant de la lampe de la vérité et de la bonté, et luttera contre les ténèbres du mal et les dangers de l'erreur. Lorsqu'un tel groupe n'existe pas parmi les musulmans, il est alors impossible pour la communauté (Ummah) d'être sauvée de la malédiction et du châtiment sévère d'Allah (SWT), sans parler d'être la meilleure communauté (Ummah) produite pour l'humanité. » Sur la base de ce que nous avons mentionné précédemment :

Abu al-A’la al-Mawdudi (may Allah have mercy on him) mentioned the following in his book ‘Islamic concepts regarding religion and state’ under the chapter on: The obligation of enjoning the ma’roof and forbidding the munkar; “What is apparant from the partative in the ayah; ‘And let there arise out of you a group inviting to all that is khair (Islam).’ It does not mean that the Muslims are ordered to have a group that will undertake the obligation of da’wah to Islam, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, whilst it is not an obligation on the rest of the Muslims to undertake this task in origin. Rather its meaning is the obligation that the Ummah should not be at any time without -at leastone group that will guard the light coming from the lamp of truth and goodness, and struggle against the darkness of evil and dangers of falsehood. When no such group exists amongst the Muslims, then it is impossible for the Ummah to be saved from the curse and severe punishment of Allah 􀀬, let alone be the best Ummah brought forth for mankind.” Based on what we have mentioned previously:

- Nous devons savoir très bien que tout ce que la Shar’a approuve est une miséricorde.

- We must know very well that whatever the Shar’a approves is a mercy.

Si cela s'est transformé en une affliction, c'est en raison de l'incompréhension des musulmans et rien d'autre. Regardez l'exaltée jurisprudence islamique (Fiqh) de deux grands imams de cette communauté (Ummah) ; il a été mentionné dans ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments d'or) que les étudiants de Shafi’i vinrent un jour le voir pour se plaindre de la manière dont il rendait visite à l'imam Ahmad b. Hanbal, alors qu'ils se disputaient avec ses étudiants en raison de leurs divergences d'opinions. Shafi’i dit : « Ils disent : "Ahmad vous rend visite et vous lui rendez visite", je dis : "Les vertus ne quittent pas sa demeure." »

If it turned into an affliction then that is because of the misunderstanding of the Muslims and nothing else. Look at the exalted Fiqh of two great Imaams of this Ummah; it has been mentioned in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments of gold) that the students of Shafi’i came to him one day complaining how he visits Imaam Ahmad b. Hanbal, while they dispute with his students because of their differences in opinions. Shafi’i said; “They say; ‘Ahmad visits you and you visit him’, I say; ‘The virtues do not separate from his home.

S'il me rend visite, alors je lui en suis reconnaissant, et si je lui rends visite, c'est grâce à sa grâce.

If he visits me, then thanks to him, and if I visit him, this is because of his grace.

« Dans les deux situations, la grâce lui revient. » Une chose similaire est arrivée aux étudiants de l'imam Ahmad et à lui-même. Ainsi, l'imam Ahmad leur a dit : « Si nous différons par la lignée, alors une science que nous avons placée au rang d'un père nous unit ; si les eaux des mers diffèrent, nous sommes tous une eau fraîche qui jaillit d'un même récipient. » — Quiconque souhaite unir tous les musulmans sur une seule action, outre sa négligence de la réalité de la Shar’a et de la réalité des gens, nous lui disons ce que l'imam Malik a dit à Harun ar-Rasheed lorsque Harun ar-Rasheed a voulu adopter la compréhension et le mazhab (école de pensée) de Malik et les rendre contraignants pour les gens en leur interdisant de (suivre) la compréhension des autres : « Ne rétrécis pas pour les musulmans ce qu'Allah (SWT) a élargi pour eux. » — Lorsque le mécréant (Kafir) et les régimes sous son contrôle voient un groupe ou des groupes travailler sérieusement à établir la règle d'Allah (SWT), en plus d'utiliser des mesures dures contre eux et de propager des rumeurs, ils tentent de faire dérailler ces groupes ou de les faire échouer en établissant des groupes qui sont sous leur contrôle. Si nous supposons que le fait d'avoir plus d'un groupe n'est pas autorisé, cela signifie que le groupe doit s'unir à tous les autres groupes, et inclure ainsi le bon et le mauvais. Or, ce qui est requis est le contraire, où nous devons rejeter le mauvais et garder le bon qui profite aux gens.

In both situations the grace is for him.’” A similar thing happened with the students of Imaam Ahmad and him. So Imaam Ahmad told them; “If we differ in lineage, then a knowledge which we have put in the position of a father unites us; If the water of the seas differ, we are all fresh (water) that streams out from one vessel.” - Whosoever wishes to unite all the Muslims on one action, besides his negligence of the reality of Shar’a and the reality of people, we say to him what Imaam Malik said to Harun ar-Rasheed when Harun ar- Rasheed wanted to adopt Malik’s understanding and mazhab (school of thought) and make it binding on the people and forbid them from (following) the understanding of others; “Do not make narrow for the Muslims that which Allah 􀀬 has made wide for them.” - When the Kaafir states and the regimes under their control see a group or groups working seriously to establish the rule of Allah 􀀬, in addition to using harsh measures against them and spreading rumours, they try to derail these groups or cause them to fail by establishing groups which are under their control. If we assume that having more than one group is not allowed, this means the group must unite with all the other groups, and thus include the good and the bad. But what is required is the opposite, where we have to throw away the bad, and keep the good that benefits the people.

- Puisque cette suggestion (l'obligation d'unifier l'action islamique et l'interdiction de la multiplicité des groupes) contredit la réalité de la Shar'a, des êtres humains et de la langue dans laquelle la révélation a été descendue.

- Since this suggestion, (the obligation of uniting the Islamic work and prohibiting the plurality of groups) contradicts the reality of the Shar’a, human beings and the language in which the revelation was sent down.

C'est donc une suggestion impossible à réaliser. En discuter restera une distraction par rapport à ce qui est plus important, à savoir le travail pour établir le califat. L'affirmation selon laquelle Allah (SWT) n'aide pas les musulmans, à moins qu'ils ne s'unissent, est un jugement sans fondement qui est inacceptable. Au contraire, Allah (SWT) n'aide pas les musulmans à moins qu'ils ne s'attachent à la Shar’a, ne s'accrochent fermement à la corde d'Allah (SWT) et n'accomplissent Son commandement. Allah (SWT) les aidera même s'ils sont peu nombreux. Car la personne seule engagée envers la vérité compte pour beaucoup, tandis que les nombreuses personnes qui sont dans l'erreur sont comme l'écume (de la mer).

Then this is an impossible suggestion to realise. Discussing it will remain a distraction from what is more important, which is the work to establish the Khilafah. The statement that Allah 􀀬 does not help the Muslims, unless they unite, is an baseless judgement that is unacceptable. Rather, Allah 􀀬 does not help the Muslims unless they adhere to the Shar’a and hold fast to the rope of Allah 􀀬 and fulfill His command. Allah 􀀬 will help them even if they are few. For the one person committed to the truth counts as many, while the many people who are on the falsehood are like the scum (of the sea).

Il reste à mentionner un mot sur ce sujet : la présence du calife et de l'État islamique est l'aspect le plus important qui unit les musulmans ; il n'y a pas d'unification sans cela. Les compréhensions resteront différentes, mais nous avons l'ordre d'obéir au calife. L'imam adopte, et par son adoption, il règle le différend, mais il n'empêche pas le différend et ne l'élimine pas. Son ordre doit être obéi ouvertement et secrètement par les musulmans. Quant à l'émir d'un parti, son ordre est obéi au sein du parti et il règle le différend entre les membres du parti et non entre l'ensemble des musulmans.

It remains to mention a word on this subject, that the presence of the Khaleefah and the Islamic State is the most important aspect that unites the Muslims; there is no unification without it. The understandings will remain different, but we are ordered to obey the Khaleefah. The Imaam adopts, and by his adoption he settles the dispute, but he does not prevent the dispute or remove it. His order must be obeyed openly and secretly by the Muslims. As for the Ameer of a party, his order is obeyed within the party and he settles the dispute between the members of the party and not the Muslims at large.