Ici, il est clair pour tous la grande importance accordée à la science et aux savants (Ulama) pour clarifier les pensées du convenable (Ma’ruf) et les pensées du blâmable (Munkar) présentes en leur temps, ainsi que leur encouragement des gens à adhérer au convenable (Ma’ruf) et à délaisser le blâmable (Munkar).

Here, it is clear to everyone the great importance attached to knowledge and the ‘ulema in clarifying the thoughts of ma’roof and thoughts of munkar present in their time, and their encouragement of the people to adhere to the ma’roof and leave the munkar.

Les savants (Ulama) sont ceux qui ont acquis la science dont les autres ont besoin, en plus de la science liée à leurs propres actions qui est une obligation individuelle pour eux, tout comme elle est une obligation pour le reste des individus de la communauté (Ummah). Ainsi, la science est une obligation collective sur la communauté (Ummah) que les savants (Ulama) ont entreprise et ils en recevront la récompense. Malgré cette science, ils ne sont exemptés d'aucune obligation qui leur incombe. Ainsi, il leur est ordonné de faire tout ce qui est requis de n'importe quel individu de la communauté (Ummah) exactement de la même manière. Ce qui en fait partie est le travail pour établir le califat. Si vous êtes un savant des règles d'héritage, qu'un autre est un expert en exégèse (Tafsir), et qu'un troisième est un juge islamique (Shar’i) sur la question des règles islamiques (Shar’i) relatives au mariage et au divorce ; tous ces savants (Ulama) et d'autres comme eux ne sont pas exemptés d'accomplir les devoirs individuels qui leur sont imposés, ni des obligations collectives liées à l'ensemble de la communauté (Ummah). Ils font partie de cette communauté (Ummah), et ce qui atteint l'un de ses individus les atteint également. Ce que nous voyons aujourd'hui de l'inaction des savants (Ulama) dans l'accomplissement de cette obligation — sous n'importe quel prétexte imaginaire — n'est pas acceptable de leur part selon la Charia. Ils devront rendre compte de cette négligence devant Allah (SWT), et ils devront également rendre compte devant la communauté (Ummah).

The ‘ulema are the ones who have obtained the knowledge that others require, in addition to the knowledge linked to their own actions which is an individual obligation on them, as it is an obligation on the rest of the individuals in the Ummah. Thus, knowledge is a collective obligation on the Ummah which the ‘ulema have undertaken and they shall have the reward for that. Despite this knowledge, they are not exempt from any obligation that is on them. Thus, they are ordered to do whatever is required from any individual in the Ummah in exactly the same way. Part of which is the work to establish the Khilafah. If you are a scholar of the rules of inheritance and another is an expert in tafseer, and a third is a Shar’ee judge in the question of Shar’ee rules pertaining to marriage and divorce; all these ‘ulema and others like them are not exempt from undertaking the individual duties obliged on them, nor from the collective obligations linked with the whole Ummah. They are a part of this Ummah, reached by anything that reaches any of its individuals.What we see today of the ‘ulema’s inaction in undertaking this obligation - under whatever imagined pretext - is not acceptable from them according to the Shar’a. They will be accounted for this negligence before Allah 􀀬, and they must also be accounted before the Ummah.

La science est faite dans le but de l'obéissance et de l'adoration. La science est ce qui mène à la piété (Taqwa). La piété consiste à craindre. Il ﷺ a dit : « Ce sont seulement les savants parmi Ses serviteurs qui craignent Allah. » [TMQ 35:28]. De cela existent les savants (Ulama) que vous voyez toujours en première ligne, que ce soit dans leur prière (Salah), leur jihad, le fait de porter l'appel à l'islam (Da’wah), de conseiller les dirigeants, de contester les pensées de mécréance (Kufr) et les concepts sans Dieu. Vous les voyez à l'avant-garde, guidant les gens vers la science correcte et l'action conformément à celle-ci.

Knowledge is for the sake of obedience and worship. Knowledge is that which leads to the taqwa (God fearing). Taqwa is to fear. He 􀀬 said; “It is only those who have knowledge among His slaves that fear Allah.” [TMQ 35:28]. From this exist the ‘ulema who you always see in the first line, whether in their Salah, Jihaad, carrying the da’wah, advising the rulers, challenging the kufr thoughts and godless concepts. You see them at the forefront guiding the people to the correct knowledge and the action according to it.

On ne doit pas imaginer que les savants (Ulama) occupent une position officielle en Islam ou qu'ils possèdent un rang religieux ou une forme distincte ; ou qu'ils ordonnent (aux gens) avec leur savoir et que le reste des gens ne font que l'exécuter. Au contraire, ils sont commandés comme tout individu musulman. Le khitaab d'Allah inclut les savants (Ulama) tout comme il incluait le Messager ﷺ et ses compagnons (Sahabah).

One should not imagine that the ‘ulema have an official position in Islam or that they have a religious rank or distinct form; or that they order (people) with their knowledge and the rest of people simply execute it. Rather, they are commanded like any individual Muslim. The khitaab (speech) of Allah 􀀬 includes them just as it included the Messenger 􀁕 and his Sahabah.

La Shar’a a rendu obligatoire la présence de la science et des savants (Ulama) afin que, par leur intermédiaire, la vérité soit connue et mise en pratique. Ils sont le moyen de la Shar’a. Par eux, le musulman connaît le droit de son Seigneur (SWT) sur lui. Leur présence ou leur émergence est une obligation collective. S'ils n'existent pas, alors toute la communauté (Ummah) sera pécheresse. C'est parce que la communauté (Ummah) sombrera dans l'ignorance des règles d'Allah (SWT) en son temps. Par conséquent, l'effort d’interprétation (Ijtihad) est un devoir collectif. Il ne doit pas y avoir d'époque dépourvue de la présence d'interprètes qualifiés (Mujtahideen), faute de quoi toute la communauté (Ummah) tombera dans le péché.

The Shar’a has obliged the presence of knowledge and ‘ulema so as through them the truth is known and it is undertaken. They are the medium of the Shar’a. Through them the Muslim knows the right of his Lord 􀀬 on him. Their presence or origination is a collective obligation. If they do not exist then the whole Ummah will be sinful. This is because the Ummah will descend into ignorance of the rules of Allah 􀀬 in her time. Consequently, Ijtihaad is a collective duty. There must not be an age that is devoid of the presence of mujtahideen, otherwise the whole Ummah will fall into sin.

En termes de motivation, les gens, par leur nature même, penchent vers le savant et aiment recueillir des avis auprès de lui. Ainsi, le savant ne doit pas tomber dans une situation de tentation due à sa science ; ainsi que la recherche de position ou de profit, et le fait de donner des fatwas aux gens sans (soutien)

In terms of the motivation, people by their very nature incline towards the scholar and like to take (opinions) from him. Thus, the scholar should not fall into a situation of temptation due to his knowledge; thus seeking position or profit, and giving fatawa to the people without (supporting)

la science, en accord avec leurs désirs ou en falsifiant les faits de la Shar’a pour plaire au dirigeant. Puisque la science de la Shar’a est un convenable (Ma’ruf), alors son blâmable (Munkar) est : le riyaa’ (l'ostentation), l'amour de la direction, et la recherche des choses insignifiantes. Ainsi, l'exploitation par les dirigeants, surtout de nos jours, des savants et leur utilisation à des fins politiques et en faisant d'eux leurs agents. Ainsi, vous les voyez les combler d'argent, et les présenter au peuple sous la forme de savants respectés, et une forte propagande est faite pour eux, de sorte qu'ils deviennent des points de référence et des muftis pour le peuple, et ceux vers qui le peuple se tourne pour les grandes questions. Ainsi, ils donnent des fatwas qui plaisent aux dirigeants et qui mettent Allah en colère. Ils rendent les textes assujettis aux désirs des dirigeants et mettent la Shar’a à leur disposition. C'est pourquoi vous les voyez, si les dirigeants autorisaient l'usure, ils l'autorisaient également, et allaient vers les textes pour les détourner et les présenter, de la même manière qu'ils rassemblent les témoins pour prouver la justesse de ce qu'ils veulent. Si les dirigeants autorisaient le recours à l'aide des États mécréants (Kafir), ils étaient d'accord avec eux. Si les dirigeants autorisaient la paix avec les Juifs, ils la rendaient obligatoire. Ce sont les savants agents et ce sont des gens malfaisants qui ont besoin d'être conseillés. La communauté (Ummah) doit traiter leur action avec dureté, et rompre avec eux, et elle ne doit pas leur être assujettie au détriment de la Shar’a. De telles personnes et ceux qui leur ressemblent, qui tendent la main (de l'aide) aux dirigeants au détriment de la Shar’a, tombent sous la parole du Messager ﷺ : « La chose que je redoute le plus pour ma communauté (Ummah) est tout hypocrite qui est un orateur savant. » [Rapporté par Ahmad]. Ces personnes et ceux qui leur ressemblent doivent être publiquement dénoncés, afin que d'autres ne tombent pas dans le piège de leurs fatwas. Ce sont ceux qui ont acheté la vie de ce monde au prix de l'Au-delà.

knowledge, in accordance with their desires or falsifying the facts of Shar’a to please the ruler. Since knowledge of the Shar’a is a ma’roof, then its munkar is; riyaa’ (showing off), love for leadership, and seeking the cheap matters. Thus, the exploitation by the rulers, especially these days, of the scholars and their use for political objectives and making them agents for them. Thus you see them showering them with money, and presenting them to the people in the form of respected scholars, and strong propaganda is made for them, so they become reference points and muftis for the people, and the ones to whom the people refer in great matters. Thus, they give fatawa that please the rulers and anger Allah 􀀬. They make the texts subservient to the desires of the rulers and make the Shar’a at their disposal. Hence you see them, if the rulers made usury allowed, so they made it allowed as well, and went to the texts to twist them and present them, the way they gather the witnesses to prove the correctness of what they want. If the rulers allowed seeking the help of the Kaafir states, they agreed with them. If the rulers allowed peace with the Jews, they made it obligatory. These are the agent scholars and they are evil people who need to be advised. The Ummah must treat their action harshly, and break off from them, and she should not be subservient to them at the expense of the Shar’a. Such people and their likes who extend their hands (of help) to the rulers at the expense of the Shar’a, fall under the saying of the Messenger 􀁕; “The thing I most fear of upon my Ummah is every hypocrite who is a learned speaker.” [Reported by Ahmad]. These people and their likes need to be publicly denounced, so that others do not fall prey to the snare of their fatawa. Those are the ones who have bought the life of this world with the Hereafter.

En effet, lorsque les musulmans assument et adhèrent à cette obligation en s'imposant le convenable (Ma’ruf) et en l'ordonnant aux autres, et en s'abstenant du blâmable (Munkar) et en l'interdisant aux autres, alors sa vie individuelle est devenue bonne. Ainsi, lorsque le musulman est observateur dans son foyer et rend les autres observateurs, et lorsqu'il est observateur dans ses affaires et dans ses relations avec les gens qui l'entourent, alors une partie importante de sa religion (Deen) aura été correctement établie. Cependant, comme nous l'avons déclaré précédemment, le but de la religion (Deen) est l'obéissance, que la société dans son ensemble soit représentée par le convenable (Ma’ruf) et l'abandon du blâmable (Munkar), et qu'aucun aspect ou domaine ne dévie de la règle d'Allah ﷻ, que ce soit dans l'aspect individuel ou le côté collectif. Ainsi, la société n'est pas seulement composée d'individus ; elle consiste plutôt en des individus qui ont été unis par un credo d'où émane un système pour toutes les affaires de la vie. Si l'aspect individuel est assuré, alors un seul aspect est assuré, mais de nombreux aspects subsistent et doivent se référer à la règle d'Allah ﷻ. Il a été ordonné que ces individus soient dirigés par un calife qui établira l'Islam dans leur réalité. Ce qui n'est pas accompli dans la réalité des musulmans par la motivation de la crainte d'Allah ﷻ, sera établi par le calife par la puissance de l'épée. « En vérité, Allah ﷻ restreindra par le Sultan (l'autorité)

Indeed, when the Muslims take up and adhere to this obligation by enjoining upon themselves the ma’roof and enjoin others, and abstaining from the munkar and forbidding others from it, then his individual life has become good. Thus, when the Muslim is adherent in his home and makes others adherent, and when he is adherent in his business and in his relations with people around him, then an important part of his deen will have been established correctly. However as we stated before, the aim of the deen is obedience, that society as a whole should be represented by the ma’roof and abandonment of the munkar, and that no part or aspect should deviate from the rule of Allah 􀀬, whether in the individual aspect or the collective side. Thus, society is not just made of individuals; rather it consists of individuals who have been united by a creed from which a system emanates for all affairs of life. If the individual aspect is secure, then only one aspect is secure but many aspects remain which must refer to the rule of Allah 􀀬. Those individuals have been ordered to be led by a Khaleefah who will establish Islam in their reality. That which is not brought about in the reality of the Muslims due to the motivation of fearing Allah 􀀬, will be established by the Khaleefah through the power of the sword. “Indeed, Allah 􀀬 will restrain with the Sultan (authority)

« ce qui n'a pas été restreint par le Coran. » La charia a ordonné que cette croyance soit établie, protégée et transmise aux gens (tous les gens), et Il (SWT) a fait de l'État islamique la méthode pour cela, et ce système a été clarifié par la charia ainsi que la manière de sa mise en œuvre. Cette tâche consistant à ce que la croyance soit établie, protégée et transmise aux gens a été confiée à l'État islamique pour en assurer la mise en œuvre. Ainsi, pour le jihad, qui est la partie la plus haute de l'islam, la charia a rendu l'État responsable de son entreprise, et il propagera l'appel à l'islam (Da’wah) via le jihad. Combien est éloquente la parole de l'imam Ghazali lorsqu'il a dit : « En vérité, le Coran et le Sultan (l'autorité) sont des jumeaux. Le Coran est un fondement, et le Sultan est un gardien. Tout ce qui n'a pas de fondement sera facilement détruit ; et tout ce qui n'a pas de gardien sera facilement perdu. »

that which was not restrained by the Qur’an.” The Sharee’ah has ordered that this creed be established and protected and carried to the people (all people) and He 􀀬 has made the Islamic State the method for this, and this system has been clarified by the Shar’a as well as the manner of its implementation. That task of the creed being established, protected and carried to the people has been given to the Islamic State to carry out its implementation. Thus for the Jihaad, which is the topmost part of Islam - the Shar’a has made the state responsible for undertaking it, and it will spread the Da’wah via Jihaad. How eloquent is the saying of Imaam Ghazali when he said; “Indeed the Qur’an and Sultan (authority) are a twin. The Qur’an is a basis, and the Sultan is a guard. Anyting that does not have a basis will be easily destroyed; and anyting that has no guard will be easily lost.”