Après que le groupe a établi les sources à partir desquelles il obtiendra la Shar’a, il doit passer à la compréhension de la manière dont il doit les utiliser et s'en inspirer. En d'autres termes, il doit tendre vers la compréhension des principes (qawaa’id) par l'étude desquels on peut déduire des ahkaam à partir de leurs sources. Il ne fait aucun doute que lorsque le savant s'efforce d'adopter une règle islamique (Shar’i), il aura à l'esprit les principes de l'Usul sur lesquels il fonde le statut légal (Hukm) qu'il adopte. Il n'y a pas de science qui n'ait d'Usul, que cela ait été écrit ou non.

After the group has established the sources from which it will obtain the Shar’a, it must move onto understanding how it should use and adopt from them. In other words, it must move towards understanding the principles (qawaa’id) by whose study one can make deduction of ahkaam from their sources. There is no doubt that when the scholar puts his mind to adopting a Shar’ee rule, he would have in his mind the principles of Usul on which he bases the hukm he adopts. There is no knowledge that does not have an Usul, whether that has been written or not.

Les textes islamiques (Shar’i) contiennent le ‘aamm (général) et le khaas (spécifique) ; le mujmal (non détaillé) et le mufassal (détaillé) ; le mutlaq (absolu)

The Shar’ee texts contain the ‘aamm (general) and the khaas (specific); the mujmal (unelaborated) and the mufassal (elaborated); mutlaq (absolute)

et le muqayyad (restreint) ; les awamir (ordres) et les nawahi (interdictions) ; le naasikh (abrogeant) et le mansukh (abrogé) ; le mafhum al-muwaafaqah (sens conforme) et le mafhum al-mukhaalafah (sens opposé) ; le mantuq (énoncé), le mafhum (sens implicite) et le ma’qul (rationnel)

and the muqayyad (restricted); awamir (orders) and nawahi (prohibitions); the naasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated); mafhum al-muwaafaqah (conformable meaning) and mafhum al-mukhaalafah (opposite meaning); the mantuq (wording), mafhum (implicit meaning) and ma’qul (rationale)

du texte ; le khabar al-wahid (rapport solitaire) et quand il peut être utilisé comme preuve et quand il ne peut pas être utilisé comme preuve, ainsi que bien d'autres choses encore. Le groupe doit établir ses principes juridiques, les adopter et les présenter aux autres.

of the text; the khabar al-wahid (solitary report) and when it can be used as proof and when it cannot be used as proof and many things besides these. The group must set out its juristic principle, adopt them, and present them to others.

La plupart de ces principes d'Usul qui ont été mentionnés font l'objet de divergences. Il est bien connu que chaque principe possède de nombreuses branches qui en émanent. Puisqu'ils sont contestés, ils doivent être extraits de leur statut de divergence. Cela est fait par le groupe adoptant ce qu'il considère comme correct. Après l'adoption des principes d'Usul, les branches sont comprises selon ces principes.

Most of these principles of Usul that have been mentioned are disputed over. It is well known that each principle has many branches emanating from it. Since they are disputed, they must be taken away from being of disputed status. This is done by the group adopting what it views as correct. After the adoption of the principles of Usul, the branches are understood according to these principles.

Après avoir acquis la connaissance de l'Usul et de ses principes, le groupe aura acquis la capacité de comprendre la Shar’a à partir de ses sources. Après cela, il n'aura d'autre choix que de suivre la méthode fixe et connue de l'effort d’interprétation (Ijtihad). C'est ce qui doit distinguer le groupe des autres. C'est ce que le groupe doit transmettre aux gens en éduquant son shabab avec cela.

After gaining knowledge of the Usul and its principles, the group will have acquired the ability to understand the Shar’a from its sources. After that it has no option but to follow the fixed and known method of Ijtihaad. This is what must distinguish the group from others. This is what the group must take to the people by culturing its shabab with it.

C'est la première chose sur laquelle le groupe doit être établi.

This is the first thing that the group must be established upon.

En effet, le travail de l'interprète qualifié (Mujtahid) est semblable au travail du médecin. La première chose qu'il fait est d'écouter le patient et de décrire son état.

Indeed, the work of the Mujtahid is like the work of the doctor. The first thing he does is to listen to the patient and describe his condition.

Ensuite, il diagnostique la maladie fondamentale, dont se plaint le patient, après s'être efforcé de ne pas se laisser distraire par les symptômes de la maladie. Il se réfère alors aux connaissances qu'il a acquises durant ses années d'études. Il peut ensuite consulter les livres qui l'aident à prescrire le traitement. Après cela, il apporte la solution, en l'occurrence le remède. En d'autres termes, il se réfère aux textes pour décrire la solution.

Then he diagnoses the fundamental illness, which the patient complains of, after distancing himself from being distracted by the symptoms of the illness. Then he refers to the knowledge that he gained in his days of study. He may then review the books that help him to prescribe the treatment. After that he gives the solution, in this case the medicine. In other words, he goes to the texts in describing the solution.

Si le groupe qui souhaite le changement et assume la responsabilité du changement est un groupe islamique, son action pour le changement doit être islamique (Shar’i). Le changement doit être fondé sur les preuves islamiques (Shar’i) et non sur l'opinion personnelle, les passions, l'intérêt perçu par la raison, la réalité ou les circonstances. Au contraire, c'est la Charia qui doit dicter le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) au groupe. L'amour de l'Islam ou la préoccupation pour la situation des musulmans ne dictent pas, en soi, de règles au groupe. Les intérêts des musulmans sont définis par la Charia, car la Charia a défini les intérêts des musulmans. Ici, il devient nécessaire d'entrer dans certains détails qui clarifient le point de vue de l'Islam concernant l'intérêt (Maslahah) et le moment où l'intérêt est reconnu par la Charia.

If the group that wants change and undertakes the responsibility of change is an Islamic group, its work for change must be Islamic. The change should be based on the Shar’ee evidence, and not on personal opinion, whims, rationally perceived interest, the reality or the circumstances. Rather, it must be the Shar’a that dictates the hukm Shar’ee to the group. The love of Islam or the concern for the circumstances of the Muslims, do not in themselves dictate any rules to the group. The interests of the Muslims are defined by the Shar’a, because the Shar’a defined the interests of the Muslims. Here, it becomes necessary to go into some details that clarify Islam’s viewpoint towards maslahah (the benefit) and when benefit is recognised by the Shar’a.