En ce qui concerne la deuxième question :

As regards the second question:

Il y a ceux qui décrivent le travail visant à établir l'État islamique comme une expérience, et le chemin pour y parvenir comme le plan expérimental que subit l'appel à l'islam (Da’wah). Est-il correct de parler de cette question en ces termes absolus ?

There are those who describe the work to establish the Islamic State as an experiment, and the path to acheive it is the experimental plan that the da’wah undergoes. Is it correct to speak of this matter in these absolute terms?

La description de la méthode comme une expérience est mal placée. Elle donne un sens qui n'est pas cohérent avec le sens du terme, « la méthode islamique (Shar’i) ». La méthode de travail en Islam consiste en des règles islamiques (Shar’i) qui reposent sur la force de la preuve (Daleel). Le groupe est obligé d'y adhérer comme il adhère à la Shar’a, et n'est pas autorisé à s'en écarter tant qu'il les considère comme des règles islamiques (Shar’i). Ainsi, ce n'est pas un sujet d'essais et d'erreurs (de sorte que s'il réalise le but, il s'agit d'une tentative réussie, sinon c'est un échec qui doit être changé), afin de trouver la méthode expérimentale qui réalisera l'objectif.

The description of the method as an experiment is misplaced. It gives a meaning that is not consistent with the meaning of the term, “the Shar’ee method.” The method of work in Islam consists of Shar’ee rules that rely on the strength of the daleel (evidence). The group is obliged to adhere to them as it adheres to the Shar’a, and is not allowed to deviate from it as long as it viewed them as Shar’ee rules. Thus, it is not a subject of trial and error (so if it realised the aim then it is a successful attempt, otherwise it is a failure and must be changed), in order to find the experimental method that will realise the objective.

Plutôt, la méthode islamique (Shar’i) est un ensemble de règles islamiques (Shar’i) — comme mentionné précédemment — dont le but est d'atteindre l'objectif, qui est la reprise du mode de vie islamique. Ces règles dépendent de la force de la preuve. Allah (SWT) est adoré en s'y conformant et en faisant preuve de patience à leur égard, tant qu'elles constituent des règles islamiques (Shar’i) de la part de celui qui les entreprend. Il ne peut les changer à moins qu'il ne lui devienne clair qu'il existe une autre preuve, plus forte, pour accomplir cette tâche.

Rather the Shar’ee method is a host of Shar’ee rules -as mentioned previously- whose purpose is to achieve the objective, which is the resumption of the Islamic way of life. These rules depend on the strength of the evidence. Allah 􀀬 is worshipped by adhering to them and being patient on them, as long as they constitute Shar’ee rules on the part of the one who undertakes them. He cannot change them unless it becomes clear to him that there is another evidence, which is stronger, in performing this task.

On doit voir clairement l'émulation du Messager ﷺ dans la méthode islamique (Shar’i). C'est selon ce critère que la méthode islamique (Shar’i) diffère de celle utilisée par ceux qui travaillent conformément aux systèmes séculiers ; là où les gens éprouvent leur compréhension et examinent l'œuvre, et lient la justesse et l'erreur d'une action au succès ou à l'échec, et à l'atteinte ou non de l'objectif.

One must see clearly the emulation of the Messenger 􀁕 in the Shar’ee method. It is according to this criterion that the Shar’ee method differs fom that used by those who are working in accordance with secular systems; where people try their understanding and examine the work, and link the correctness and error of an action with success or failure, and with achieving the aim or not.

La nature des systèmes séculiers, pour leurs partisans, est qu'ils ne constituent pas des (solutions) définitives. Ils nécessitent plutôt un changement et une évolution constants. Toute action qu'ils entreprennent peut être raisonnablement qualifiée d'expérience.

The nature of secular systems, for their adherents, is that they are not final (solutions) to them. They rather constantly require change and evolution. Any action they undertake can rightly be called an experiment.

En effet, toutes les lois occidentales sont des expérimentations. Pour elles, le critère permettant de savoir si une action est correcte ou non est uniquement de savoir si elle réalise l'objectif ou non. Si elle produit le résultat, alors elle est correcte, sinon elle ne l'est pas. Cette question est différente pour le musulman en raison de la nature différente de l'Islam, qui est une méthodologie divine provenant d'al-’Aleem (l'Omniscient) et d'al-Khabeer (l'Omniscient). Elle est correcte et complète tant qu'elle dépend de la preuve (Daleel) islamique (Shar’i). Sa correction découle de la correction de la preuve islamique (Shar’i) (Daleel) et de la correction de l'istidlaal (déduction), et non de son lien avec le résultat. Par conséquent, l'adhésion (à la preuve) est la base, et c'est à partir de cette base que l'évaluation est faite. En ce qui concerne les actions de la méthode, le résultat, c'est-à-dire l'accession au pouvoir et l'établissement, est un but qui doit être atteint en raison de Sa parole (SWT) : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, qu'en toute certitude, Il leur donnera la puissance sur la terre, comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés, et qu'Il établira leur religion (Deen) qu'Il a choisie pour eux, et qu'Il changera (leur état) après la crainte dans laquelle ils vivaient, en un état de sécurité et de paix : ils M'adoreront (Seul) et n'associeront aucun pouvoir à d'autres que Moi. » [TMQ 24:55] ; et en raison de Sa parole (SWT) : « Ô vous qui croyez ! Si vous aidez Allah, Il vous aidera, et raffermira votre position. » [TMQ 47:7]. Si le résultat n'est pas obtenu, on n'annule pas la méthode et on ne la substitue pas par autre chose, et on ne la déclare pas non plus comme un échec. Au contraire, les règles de la méthode doivent être revues et réexaminées. Aucune règle islamique (Shar’i) ne doit être abandonnée, sauf si le groupe est certain d'avoir commis une erreur dans sa compréhension. Si le groupe ne peut discerner aucune erreur, alors le groupe n'a d'autre option que de s'en tenir à l'opinion qu'il détient et d'avoir du sabr (patience) jusqu'à ce qu'Allah (SWT) lui apporte la victoire. Ou cela peut être lié à la loi du retardement de la victoire, une chose dont même les prophètes précédents n'ont pas été préservés. Le Prophète ﷺ a dit : « {Ils furent laissés attendre} jusqu'à ce que les Messagers désespèrent et pensent qu'on leur avait démenti. Alors, Notre secours leur vint. » [TMQ 12:110] En vérité, l'œuvre est fastidieuse et difficile, exigeant un effort immense. Les moyens du groupe seront toujours bien moindres que les moyens à la disposition des régimes auxquels ils font face. Le succès de l'œuvre n'est pas lié à une période de temps fixe telle que, lorsque le temps s'écoule sans porter ses fruits, elle soit qualifiée d'échec. Il est plutôt lié à la justesse de l'idée, à la force de l'adhésion de ceux qui l'entreprennent, et à l'acceptation générale de l'idée par les gens. Lorsque ces conditions sont remplies, alors on s'interroge sur la victoire que le groupe remportera en cherchant la Nusrah (soutien matériel), tout comme le Messager ﷺ l'a fait. L'évaluation du fait que ces choses ont été définitivement accomplies est laissée à Allah (SWT). L'évaluation du groupe à cet égard est basée sur la probabilité.

Si les facteurs de la victoire sont réunis, alors elle surviendra ; sinon, elle sera retardée. Le retard de la victoire ne signifie pas nécessairement qu'une erreur a été commise. Cela pourrait signifier que le niveau de préparation et de disponibilité n'est pas suffisant et doit augmenter. Le retard peut être une épreuve pour les shabab du bloc ou du groupe ; faiblissent-ils ou respectent-ils leur engagement, ou certains individus abandonnent-ils ? En tout cas, une révision doit être entreprise. Si le groupe ne trouve pas de raison justifiant le changement de sa méthode, il ne lui est pas permis d'apporter des changements sous prétexte que la victoire a été retardée. Le groupe est obligé d'examiner ses moyens et ses styles, qui sont à l'origine permis, et de choisir les plus appropriés parmi eux. Par conséquent, le retard de la victoire ne signifie pas nécessairement l'échec.

If the factors of victory are realised, then it will come; otherwise it will be delayed. Delay of the victory does not necessarily mean a mistake has been made. It could mean that the level of preparation and readiness is not enough and must increase. The delay may be a test for the shabab of the block or group; does it falter or does it keep to its pledge, or do some individuals give up? In any case the review must be undertaken. In case the group did not find a reason that justifies changing its method, it is not allowed to make changes under the pretext that the victory has been delayed. The group is obliged to examine its means and styles, which are in origin permitted, and choose the most appropriate ones from them. Therefore, delay in the victory does not have to mean failure.

De plus, il n'existe aucune règle islamique (Shar’i) stipulant que l'objectif doit être réalisé dans une période de temps spécifique.

Besides, there are no Shar’ee rules that state that the aim should be realised in a specific period of time.

Certainement, il est nécessaire de se concentrer sur l'exactitude des pensées et des règles relatives à la méthode. Avec ces pensées et ces règles, les shabab et la communauté (Ummah) seront préparés. Si ces pensées et ces règles sont correctes, selon la vision du groupe, et que les moyens et les styles efficaces ont été sélectionnés, alors le groupe doit faire preuve de patience, et il n'est pas permis de changer les pensées et les règles, quel que soit le retard des résultats.

Certainly, one needs to focus on the correctness of the thoughts and rules relating to the method. With these thoughts and rules the shabab and the Ummah will be prepared. If these thoughts and rules are correct, in the view of the group, and the succesful means and styles have been selected, then the group must have patience, and it is not allowed to change the thoughts and rules, however much the results may be delayed.

La question du changement concerne la communauté (Ummah) et non les individus. Les mécanismes de changement de la société sont d'une plus grande complexité que le changement des individus, ainsi son mouvement est beaucoup plus lent, et il est à peine perceptible, sauf par celui à qui une vision pénétrante et un soutien correct ont été accordés. Cela ne signifie pas que l'individu travaille en pensant que l'objectif ne sera pas atteint par ses mains, ou qu'il sera atteint par les mains des générations futures ; au contraire, le membre ou les membres doivent partir du principe que l'État sera établi par leurs mains, et qu'ils en seront les témoins, insha Allah, tout comme il a été établi par les mains du Messager ﷺ et de ses compagnons. Il est entendu par là que la vie d'un individu peut être courte ou longue, et que la promesse de la victoire n'est pas venue pour un individu ou des individus, mais pour le groupe. C'est ce groupe croyant à qui Allah (SWT) a promis la succession (istikhlaf) sur la terre. Durant l'œuvre, l'individu peut mourir, ou l'émir peut mourir et beaucoup peuvent tomber en chemin, mais la promesse demeurera tant que le groupe restera attaché à l'ordre d'Allah (SWT). La victoire sera réalisée par leurs mains, que cela prenne beaucoup de temps ou non. La connaissance de cela appartient à Allah (SWT), et nul n'est responsable de cela, mais le groupe est responsable uniquement de l'adhésion (à la méthode).

The issue of change relates to the Ummah and not individuals. The mechanics of changing the society is of greater complexity than changing individuals, thus its movement is much slower, and is hardly seen, except by the one who has been granted a penetrating vision and correct patronage. This does not mean that the individual works while thinking the aim will not be achieved at his hands, or that it will be achieved at the hands of future generations; rather the member or members should set out from the standpoint that the state will be established at their hands, and that they will witness it, insha Allah, just as it was established at the hands of the Messenger 􀁕 and his companions. It is intended to say the life of an individual may be short or long, and the promise of victory did not come for an individual or individuals, but for the group. It is this believing group to which Allah 􀀬 has promised succession (istikhlaf) on the earth. During the work, the individual may die, or the Ameer may die and many may fall along the way, but the promise will remain as long as the group remains on attending to the order of Allah 􀀬. The victory will be realised at their hands whether it took a long time or not. The knowldge of this is with Allah 􀀬, and no one is responsible for this, but the group is responsible only for the adherence (to the method).

Par conséquent, nul ne devrait dire que la règle islamique (Shar’i) est une expérience, de sorte que si la réalisation de son objectif est retardée, nous la déclarerions être un échec et l'abandonnerions au profit d'une autre action expérimentale. Nul ne peut dire cela tant que nous sommes certains qu'il s'agit d'une règle islamique (Shar’i) conformément aux preuves. Quant aux moyens et aux méthodes, il est juste qu'ils soient soumis à l'essai.

Therefore no one should say that the Shar’ee rule is an experiment, such that if the realisation of its aim is delayed, then we will pronounce it a failure and we will abandon it for another experimental action. No one can say this as long as we are sure that it is a Shar’ee rule in accordance with the evidence. As for the means and styles, it is right that they are subjected to trial.