Le travail qu'un groupe ou un parti accomplit dans l'injonction du convenable (Ma’ruf) et l'interdiction du blâmable (Munkar) en lien avec l'établissement de la religion (Deen), doit être basé sur la connaissance nécessaire de la Shar’a. C'est parce que, comme nous l'avons expliqué précédemment, il n'y a pas d'action sans connaissance, et il n'y a pas d'adoration d'Allah (SWT) sans connaissance et intention sincère envers Allah (SWT).

The work that a group or party does in enjoining the ma’roof and forbidding the munkar related to establishing the deen, must be based on the necessary knowledge of the Shar’a. This is because, as we have explained earlier, there is no action without knowledge, and there is no worship of Allah 􀀬 without knowledge and sincere intention to Allah 􀀬.

Quelles sont donc les limites de la science islamique (Shar’i) requise pour ce groupe ? Quelle est la culture à développer pour ce groupe et sur quelle base sa jeunesse (Shabab) sera-t-elle construite et la communauté (Ummah) sera-t-elle préparée ?

So what are the limits of the required Shar’ee knowledge for this group? What is the culture to develop the group with and on whose basis its Shabab will be built and the Ummah will be prepared?

Ordonner le convenable (Ma’ruf) et interdire le blâmable (Munkar) s'effectue sur la base de cette connaissance islamique (Shar’i) obligatoire, à laquelle le groupe doit adhérer. Si cela contredit ce que la Shar’a exige du groupe, le groupe doit être conseillé. S'il s'en écarte, il doit être corrigé. Ce qui s'applique au groupe en matière d'obligations islamiques (Shar’i) s'applique aux autres. La question est simplement celle de l'adhésion et du suivi, ainsi la déviation n'est pas autorisée. Le conseil doit venir de tout le monde, et s'adresser à tout le monde.

Enjoining the ma’roof and forbidding the munkar takes place based on this obligatory Shar’ee knowledge, which the group must adhere to. If it contradicts what the Shar’a required from the group, the group should be advised. If it deviated, it should be corrected. What applies to the group of Shar’ee obligations applies to others. The issue is simply adherence and following, so deviation is not allowed. The advice should come from everyone, and to everyone.

À ce stade, il convient de mentionner qu'il existe une méthode fixe pour déduire toutes les règles islamiques (Shar’i), qu'elles concernent la propagation de l'appel à l'islam (Da’wah), les ibadaat (actes d'adoration), les mu’amalaat (transactions), les ‘uqubaat (peines), les mat’umaat (denrées alimentaires), les malboosaat (vêtements) ou l'akhlaq (morale) ...

At this stage it is worth mentioning that there is a fixed method for deducing all of the Shar’ee rules, whether they relate to carrying the da’wah, ibadaat (worships), mu’amalaat (transactions), ‘uqubaat (punishments), mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing) or akhlaq (morals) ...

Cette méthode fixe a été dictée par l'Islam et sa nature même, et elle n'est pas due au génie ou à l'intelligence des musulmans. Cela est parce que la croyance (Aqeedah) islamique dicte au musulman qu'il ne doit rien prendre, même s'il s'agit d'un seul statut légal (Hukm), en dehors de la Shar'a. Il doit se restreindre à sa déduction selon les limites indiquées par les textes. Ainsi, l'Islam exige cette méthodologie qui protège cette direction, contrôle sa compréhension de sorte qu'elle soit exclusivement confinée à la révélation, et afin que sa vision de la croyance (Aqeedah) s'accorde complètement avec sa vision de la jurisprudence islamique (Fiqh) et que ses conditions soient intégrées.

This fixed method has been dictated by Islam and its very nature, and it is not due to the genius or intelligence of Muslims. That is because the Islamic ‘Aqeedah dictates to the Muslim that he does not take, even if it is one hukm, from outside the Shar’a. He should restrict himself to its deduction according to the limits indicated by the texts. Hence Islam requires this methodology which protects this direction, controls its understanding such that it is confined solely to the revelation, and in order that its view of the ‘Aqeedah fits completely with its view of Fiqh (jurisprudence) and its conditions are integrated.

Cette méthode fixe d'effort d’interprétation (Ijtihad) est si importante qu'elle devrait occuper la position la plus élevée dans la culture du groupe ou du parti. C'est cette méthode qui mènera à la déduction des règles ; si la méthode de déduction est correcte, elle mènera à la présence de règles islamiques (Shar’i) correctes avec le moins de doute possible, et l'on en obtiendra la récompense. Autrement, aucune considération n'est accordée à une opinion qui ne repose pas sur la méthode de déduction islamique (Shar’i) fixée, même si quelqu'un peut faussement l'appeler une opinion islamique (Shar’i). Cela est parce que ce qui importe n'est pas le nom, mais la réalité.

This fixed method of Ijtihaad is so important that it should take the highest position in the culture of the group or party. It is this method that will lead to the deduction of rules; if the method of deduction is correct it will lead to the presence of correct Shar’ee rules by least amount of doubt, and one would get the reward for it. Otherwise, there is no consideration for any opinion that is not based on the fixed Shar’ee method of deduction, even though someone may falsely call it a Shar’ee opinion. This is because what matters is not the name, but the reality.

Par conséquent, ceci est contraignant.

Hence this is binding.

Aujourd'hui, plus que jamais, nous devons suivre cette méthode, qui empêche le musulman d'être influencé par la pensée occidentale et sa méthode de déduction. C'est le mal de notre époque, dont beaucoup ont été atteints parmi ceux connus comme les savants (Ulama). Nous constatons que leurs ijtihaadaat et leurs fatwas se sont éloignés des dawaabit (régulateurs), car ils procèdent selon le caprice occidental et non selon la guidance divine.

Today, more than ever, we need to follow this method, which prevents the Muslim from being influenced by the western thought and its method of deduction. It is the disease of this age, by which many have been afflicted from amongst those known as the ‘Ulema. We find their ijtihaadaat and fatawa have become far removed from dawaabit (regulators), where they proceed according to the western whim and not the divine guidance.

Ainsi, se référer à la Shar’a, qui possède une méthode fixe, dans l'effort d’interprétation (Ijtihad), est une chose sur laquelle tous les musulmans doivent s'accorder, même si les résultats de leurs efforts d’interprétation (Ijtihad) diffèrent. Ici, nous souhaitons présenter cette méthode de manière générale. Tout comme elle était la méthode des pieux prédécesseurs (Salaf), elle doit également être la méthode des khalaf (générations ultérieures) et de ceux qui viendront après eux, jusqu'à la venue de l'Heure Ultime.

Thus, referring to the Shar’a, which has a fixed method, in Ijtihaad, is something all the Muslims must gather upon, even if the results of their Ijtihaadaat differed. Here we wish to present this method in a general manner. Just as it was the method of the Salaf (predecessors), it must also be the method for the khalaf (later generations) and those who come after them, until the coming of The Final Hour.