हम इस्लाम अपनाने में क्रमिकता (gradualism) के विचार के भ्रष्टाचार को देखना, उसका उपचार करना और उसे स्पष्ट करना चाहते हैं, साथ ही इस विचार से निकलने वाले परिणामों को भी, जैसे मुसलमानों को वर्तमान व्यवस्थाओं में भाग लेने की अनुमति। यह दृष्टिकोण कि लोकतंत्र इस्लाम से है, इस्लाम को बुद्धि के लिए अधिक स्वीकार्य बनाने का एक प्रयास है।

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

यह इसलिए है क्योंकि इन विचारों का कुछ समूहों के उस कार्य से गहरा संबंध है जो परिवर्तन लाने में लगा है।

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

क्रमिकता (Gradualism) क्या है? जो लोग इस विचार को मानते हैं, उनके अनुसार इसमें क्या शामिल है? इसके समर्थन में क्या तर्क दिए जाते हैं? और इस विषय में शरई हुक्म क्या है?

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

जब मुसलमान आध्यात्मिक कमज़ोरी, भौतिक और बौद्धिक पिछड़ेपन तथा राजनीतिक पतन की गहराई तक पहुँच गए, तो उनकी सोच भी उनकी बुरी स्थिति को प्रतिबिंबित करने लगी। जो लोग इस्लाम से जुड़े रहे, उनके विचार ऐसे हो गए जो इस्लाम की सच्चाई और जीवन के प्रति उसके दृष्टिकोण को प्रतिबिंबित नहीं करते थे, बल्कि इस्लाम के तथ्यों और उसके जीवन-दृष्टिकोण की ग़लत समझ और उसकी समझ की कमी को प्रतिबिंबित करते थे। काफ़िर उपनिवेशवादी, जो मुसलमानों के मामलों पर नियंत्रण करने आया, वह उन्हें अपनी इच्छानुसार बदलने में सक्षम हो गया, और मुसलमानों के बीच अपनी अवधारणाएँ और मापदंड रोपने में सफल रहा। उसने अपने ही विचार बोए, जिनके फल अलग-अलग स्वाद वाले हुए; जो उसके शत्रुओं के मुँह में अच्छे और उनकी ज़बानों को मीठे लगे। इसका लाभ उन्हीं को मिला। इसका कारण इस्लाम नहीं था, बल्कि उसके मानने वाले थे, जिन्होंने स्पष्ट पालन और सही समझ खो दी थी। मुसलमानों ने इसका विरोध एक ऐसी समझ से करने की कोशिश की जो वास्तविकता से प्रभावित और उनके हितों के अधीन थी। परंतु वे मुड़े-तुड़े प्रयास और लँगड़े कदम थे, जो तेज़ी से विफलता और भयानक समर्पण पर समाप्त हुए। कुफ़्र हमारी भूमि में बिना किसी के उसे रोकने या उसका निवारण करने के, स्वतंत्रता से अपने आप को फैलाता रहा।

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

इस्लाम पर काफ़िर उपनिवेशवादियों ने किस तरह हमला किया? और मुसलमानों की प्रतिक्रिया क्या थी?

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

काफ़िर उपनिवेशवादी ने इस्लाम पर यह आरोप लगाकर हमला किया कि वह समय के साथ नहीं चल सकता और नई समस्याओं का समाधान नहीं दे सकता।

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

मुसलमानों ने इसके जवाब में इस्लाम से ऐसे समाधान निकालने की कोशिश की जो पूंजीवादी व्यवस्था के विचारों के अनुकूल हों। चूंकि पूंजीवादी व्यवस्था का आधार इस्लाम के आधार से पूरी तरह टकराता है, उन्होंने इन दोनों विरोधाभासों को मिलाने का प्रयास किया। इसके लिए उन्होंने गलत व्याख्याएं पेश कीं, जिनसे गलत अवधारणाएं और गलत मापदंड पैदा हुए। फिर इन्हें झूठे तरीके से शरीअत की ओर मंसूब कर दिया गया। उद्देश्य यह था कि इस्लाम और पूंजीवाद में सामंजस्य बिठाया जाए और यह प्रभाव दिया जाए कि इस्लाम युग के साथ चलने में सक्षम है। इसका परिणाम यह हुआ कि ये समाधान इस आधार पर अपना लिए गए कि ये इस्लामी विचार, सिद्धांत और मापदंड हैं, और इन्हीं के द्वारा इस्लाम को समझा जाने लगा; जबकि ऐसे विचारों को अपनाने का अर्थ वास्तव में इस्लाम को छोड़कर पूंजीवादी व्यवस्था का अनुसरण करना था। हर वह आह्वान जो इस समन्वय की ओर ले जाए, या जो इस विचार से प्रभावित हो, वह कुफ़्र को अपनाने और इस्लाम को त्यागने का आमंत्रण है। इसका अर्थ यह भी है कि मुसलमानों को कुफ़्र के विचारों को अपनाने और सच्ची इस्लामी दावत को छोड़ने की ओर ले जाना और इसका प्रचार करना।

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

इसलिए, जब पतन के दौर में मुसलमानों ने इन्हीं विचारों के सहारे उम्मत को पुनर्जीवित करने की कोशिश की, तो हालात और बिगड़ गए, और वे उम्मत को उस गड्ढे से बाहर नहीं निकाल सके जिसमें वह पड़ी थी, क्योंकि वे खुद उसी में उतर चुके थे।

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

इसलिए, हमने कुछ लोगों की ज़बानें इस्लामी शरीअत के बारे में धृष्टतापूर्वक बोलती हुई सुनीं, चाहे जान-बूझकर हो या अनजाने में। उनका दावा था कि रसूल ﷺ के भेजे जाने के चौदह सौ साल बाद भी उसी पुरानी मानसिकता के साथ फ़ैसले करना अतार्किक है। उनकी राय में हमें ऐसे आधुनिकीकरण की ज़रूरत है जो हालात के साथ चले और इस्लाम को फिर से नेतृत्व के स्थान पर ले आए। उनका कहना था कि उसे आधुनिकता की छवि दी जानी चाहिए। उसमें आधुनिक विचार जोड़े जाने चाहिए ताकि दिल फिर से उसके आदी हो जाएँ। उसे अपनी गुमनामी से बाहर निकलना चाहिए और लोगों के इल्ज़ामों से दूर होना चाहिए। इस तरह उसकी पुरानी छवि अब स्वीकार्य नहीं रही।

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

उस दृष्टिकोण से कुछ मुसलमान ऐसे विचारों के साथ सामने आए। उनके लिए उन्होंने बौद्धिक सिद्धांत बनाए, अपना मार्ग निश्चित किया और जीवन को नई दिशा दी। ये वे विचार हैं जिन्हें हम पतनशील युग के विचार कहते हैं, जो हमारी भूमि पर भ्रष्ट पश्चिमी पुनर्जागरण के प्रभुत्व के दौरान उभरे। उस समय ये मुसलमान सोचते थे कि समय के साथ चलना, और पश्चिम के पुनर्जीवित विचार से लाभ उठाना, शरीअत द्वारा आवश्यक है, ताकि इस्लाम अपने युग के स्तर पर बना रहे।

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

इस दिशा की सेवा करने वाले ऐसे कई विचार सामने आए, जैसे: 'धर्म लचीला और विकासशील है', 'ले लो और फिर माँग करो', 'जो शरीअत के अनुकूल हो उसे स्वीकार करो, या जो शरीअत का विरोध न करे उसे स्वीकार करो', 'दो बुराइयों में से कम बुराई को अपनाना', 'अगर पूरा इस्लाम नहीं ले सकते तो उसके अधिकांश हिस्से को मत छोड़ो', 'इस्लाम को धीरे-धीरे अपनाना', 'इससे इनकार नहीं कि समय और स्थान के साथ हुक्म बदलते हैं', 'जहाँ कहीं maslahat (हित) हो, वही अल्लाह की शरीअत है'। ये विचार और इन जैसी बातें उस बौद्धिक दृष्टिकोण या सिद्धांत बन गईं जिसे उन्होंने आधुनिक इस्लामी पुनर्जागरण कहा। इसके सबसे प्रमुख पैरोकार फ्रीमेसन जमालुद्दीन अल-अफ़गानी थे, और उनके फ्रीमेसन शिष्य मुहम्मद अब्दुह थे, जिन्हें शैखुल इस्लाम कहा जाता था।

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

ये बातें बुरी नीयत और बुरे इरादों के साथ कही गईं, ताकि मुसलमानों को उनकी शक्ति के स्रोत से अलग कर दिया जाए और उनमें ऐसी कमज़ोरी पैदा की जाए जो उन्हें अल्लाह के हुक्म को एक बार फिर स्थापित करने से रोक दे।

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

दूसरे लोगों ने ये बातें नेक नीयत और सही उद्देश्यों के साथ कहीं, यह सोचकर कि ये आज मुसलमानों की सभी बीमारियों का मरहम साबित होंगी, उम्मत के पतन और गिरावट के संदर्भ में।

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

ऐसे विचारों का प्रभाव, चाहे वे अच्छी नीयत से व्यक्त किए गए हों या नहीं, एक ही है। फिर भी, हम मुसलमानों को इस दीन के विरुद्ध काफ़िरों के षड्यंत्रों से सचेत करते हैं और उन्हें इन विचारों को त्याग देने की सलाह देते हैं, जिनकी निरर्थकता वास्तविकता में सिद्ध हो चुकी है। इनसे न कोई भलाई मिलती है और न कोई बुराई दूर होती है। निश्चय ही अल्लाह ﷻ ने हमें सबसे धनी लोग बनाया है। इस्लाम में वह सब कुछ है जिसकी हमें आवश्यकता है, बिना किसी और चीज़ की ज़रूरत के। इस्लाम की प्रकृति स्वयं यह अनिवार्य करती है कि उसे किस तरीके से लिया जाए। इस्लामी दीन को अल्लाह ﷻ ने जीवन के मामलों को संभालने के लिए उतारा है। मुसलमान को अल्लाह ﷻ के हुक्म को जानने के लिए केवल प्रकट शरई नुसूस में इज्तिहाद करना है, उनके बाहर नहीं। उसके जीवन के लिए आवश्यक बौद्धिक सिद्धांतों को उनके शरई प्रमाणों द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए, क्योंकि वे शरई अहकाम हैं, जिनके विस्तृत प्रमाण मौजूद हैं। इज्तिहाद का यह तरीका स्थिर और एक-सा है; इसे किसी भी प्रकार से बदलने की अनुमति नहीं है। यहीं से हमारे पुनरुत्थान का आधार शुरू होता है, बिल्कुल वैसे ही जैसे वह पहले शुरू हुआ था।

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

यह ज़रूरी है कि कुछ नियमबद्ध शरई विचारों और सिद्धांतों का उल्लेख किया जाए, जो मुसलमानों के मन पर शासन करें, उनकी दिशा तय करें और उनके रुझान को निर्धारित करें, ताकि वे उन्हीं के अनुसार काम करें। उदाहरण के लिए: 'जहाँ शरीअत है, वहीं हित है, उसके विपरीत नहीं', 'कर्मों का आधार यह है कि वे शरई हुक्म के दायरे में सीमित हों', 'वस्तुओं का आधार यह है कि वे मूल रूप से जायज़ हैं, जब तक उनकी हुरमत (निषेध) का कोई प्रमाण न हो', 'अच्छाई (हसन)'

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

जो बात शरीअत ने अच्छी (हसन) कहा है वही हसन है, और जो बात शरीअत ने बुरी (क़बीह) कही है वही क़बीह है; "अच्छा वह है जो अल्लाह 􀀬 को प्रसन्न करे और बुरा वह है जो उसे क्रोधित करे"; "शरीअत के अवतरण से पहले कोई हुक्म नहीं होता"; "जो कोई अल्लाह 􀀬 के ज़िक्र से मुँह मोड़ेगा, उसकी ज़िंदगी तंग और कठिन होगी"; "इस्लामी उम्मत एक ही उम्मत है, बाक़ी सब लोगों को छोड़कर"; "इस्लाम देशभक्ति, राष्ट्रवाद, समाजवाद या लोकतंत्र को स्वीकार नहीं करता"; "इस्लाम जीवन का एक अनोखा तरीक़ा है जो दूसरे जीवन-तरीक़ों से पूरी तरह भिन्न है।" शरई नुसूस (ग्रंथों) में से इन कुछ को ही जान लेना स्पष्ट करता है कि सलफ़-ए-सालिहीन (नेक पूर्वजों) की अनुसरण करने और उससे हटकर इबतिदा (नवाचार) की ओर न जाने का कितना महत्व है। इसका कारण यह है कि दीन में हर नवाचार (बिदअत) निंदनीय है।

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया:

The Messenger 􀁕 said:

"मैंने तुम्हारे बीच एक ऐसी चीज़ छोड़ी है, जिसे अगर तुम थामे रहोगे, तो कभी गुमराह नहीं होगे: एक स्पष्ट बात; (यानी) अल्लाह की किताब और उसके नबी की सुन्नत।" ﷺ [सीरत इब्न हिशाम]। शब्द 'कभी' में हम भी शामिल हैं।

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

और उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "मेरी उम्मत 73 फ़िरक़ों में बँट जाएगी। उनमें से एक को छोड़कर सब जहन्नम में जाएँगे।" (सहाबा) ने पूछा: "ऐ अल्लाह के रसूल! वे कौन लोग हैं?" उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "मैं और मेरे सहाबा जिस पर आज हैं।" [अबू दाऊद, अत-तिर्मिज़ी, इब्न माजह और इब्न हंबल ने रिवायत किया] उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "मैंने तुम्हें एक रौशन दलील पर छोड़ा है, मेरे बाद उससे वही हटेगा जो गुमराह होगा।" [इब्न माजह और इब्न हंबल ने रिवायत किया] उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "सबसे बेहतरीन लोग मेरी नस्ल (ज़माना) के हैं, फिर वे जो उनके बाद आएँगे, फिर वे जो उनके बाद आएँगे..." [मुस्लिम ने रिवायत किया] उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "...बेशक तुम में से जो लंबी उम्र पाएगा वह बड़े इख़्तिलाफ़ देखेगा। नई ईजाद की हुई बातों से बचो, क्योंकि हर ईजाद की हुई बात बिदअत है और हर बिदअत आग में ले जाने वाली है... मेरी सुन्नत और हिदायत याफ़्ता ख़ुलफ़ा-ए-राशिदीन की सुन्नत को मज़बूती से थामे रहो।" [अबू दाऊद और अत-तिर्मिज़ी ने रिवायत किया] और उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "जो भी अमल हमारे दीन के मुताबिक़ न हो, वह रद्द है।" [बुख़ारी और मुस्लिम ने रिवायत किया] ये अहादीस हमें नेकी की पैरवी करने की दावत देती हैं और बिदअत से ख़बरदार करती हैं। नेकी का यह दर्जाबंदी बताती है कि रसूल ﷺ के ज़माने से जितना दूर होते जाएँ, पैरवी उतनी ही कमज़ोर होती जाती है। इससे यह मफ़हूम निकलता है कि ज़माना जितना दूर हो, हमारी पैरवी उतनी ही मज़बूत और सख़्त होनी चाहिए, हमें हक़ की तलाश उतनी ही ज़्यादा करनी चाहिए और इख़्लास उतना ही ज़्यादा होना चाहिए। इसकी वजह यह है कि हमें रसूल ﷺ की सुन्नत और हिदायत याफ़्ता सालिह ख़ुलफ़ा की सुन्नत को थामे रहने का हुक्म दिया गया है, और उसी पर क़ायम रहना है जिस पर रसूल ﷺ और उनके सहाबा क़ायम रहे। इसलिए हमें दीन में बिदअत नहीं करनी चाहिए, न नई ईजाद की हुई बातों में जाना चाहिए, क्योंकि ऐसा करने वाला रद्द किया जाता है। तो हमारे दौर में यह सब सुनिश्चित करने का तरीक़ा क्या है?

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

- हमें इस्लामी अक़ीदा (आस्था) को अपने दिलों में स्पष्ट और शुद्ध रूप से सुरक्षित रखना चाहिए; उसे किसी भी अस्पष्ट तत्व से प्रभावित नहीं होने देना चाहिए।

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

हमें इस्लाम के शुद्ध और स्वच्छ स्रोतों से पीना चाहिए।

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

हमें नियमबद्ध उस तरीके की रक्षा करनी चाहिए जिसके द्वारा शरई हुक्म निकाले जाते हैं, क्योंकि यही वह चीज़ है जो लोगों की इच्छाओं और निजी रायों को शरई हुक्म में घुसपैठ करने से रोकती है।

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

- हमें इस्लाम को अपने जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज़ बनाना चाहिए; अपने आप से, अपने बच्चों, परिवार, हितों और इच्छाओं से भी अधिक, ताकि अल्लाह का कलाम (SWT) हमारे भीतर सबसे ऊँचा हो, और हम अल्लाह (SWT) और उसके रसूल ﷺ से आगे किसी भी चीज़ को न रखें, और हम उसी हालत में हों जिसमें सलफ़ सालिह (नेक पूर्वज) के समय के मुसलमान थे।

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

- हमें कुफ़्र के सभी विचारों और गंदगी को अपने दिमाग़ से निकाल देना चाहिए, और उसकी चमक-दमक और उत्तेजना को अपने से दूर रखना चाहिए। जिस तरह सहाबा (अल्लाह उनसे राज़ी हो) ने इस्लाम के दरवाज़े पर जाहिलियत की गंदगी को छोड़ दिया और पाक और अल्लाह से डरने वाले बनकर उसमें प्रवेश किया।

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

इन सब बातों के लिए ज़रूरी है कि हम आरंभ की ओर लौटें। इस उम्मत के बाद के दौर के लिए वही चीज़ बेहतर होगी जो उसके आरंभ में अच्छी थी। यह एक ऐसी आवश्यकता है जिसके बिना कोई मुसलमान अपने जीवन के हर चरण में नहीं रह सकता। इससे उनकी निकटता या दूरी के अनुसार ही उनकी स्थिति को मज़बूत या कमज़ोर ठहराया जाएगा।

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

इस भूमिका के बाद हम पूछ सकते हैं: तदरीज (क्रमिकता) क्या है? इस दृष्टिकोण को मानने वालों के अनुसार इसमें क्या शामिल है? इसके पक्ष में क्या तर्क दिए गए हैं? और इसके बारे में शरीअत का क्या स्थान है?

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

क्रमिकता (Gradualism) का अर्थ है कि अपेक्षित शरई हुक्म को चरणों में लागू करना, न कि एक ही समय में। इसी को वे मरहलियह (marhaliyyah) कहते हैं। मुसलमान पहले किसी ऐसे गैर-शरई हुक्म को लागू करता है या उसकी माँग करता है जो उसकी दृष्टि में पिछले हुक्म की तुलना में शरई हुक्म के अधिक निकट है। फिर वह धीरे-धीरे उस गैर-शरई हुक्म से, जो पिछले से निकट है, उस बदलाव को लागू करता है या उसकी माँग करता है जो उसकी राय में शरई हुक्म है। फिर वह धीरे-धीरे एक गैर-शरई हुक्म से दूसरे गैर-शरई हुक्म की ओर बदलाव लागू करता है या उसकी माँग करता है, जो शरई हुक्म के अधिक निकट हो, यहाँ तक कि अपनी राय के अनुसार वह शरई हुक्म तक पहुँच जाता है।

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

यह इसका भी अर्थ है कि कुछ शरई अहकाम का लागू होना, और कुछ गैर-शरई अहकाम के लागू होने पर चुप रहना, यहाँ तक कि समय के साथ वह शरीअत के पूर्ण लागू होने तक पहुँच जाए।

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

इस प्रकार का क्रमिकता (तदरीज) किसी निश्चित संख्या के चरणों तक सीमित नहीं है।

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

न ही यह उन लोगों के लिए नियामक सिद्धांतों के अधीन है जो इसकी वकालत करते हैं। कोई एक नियम एक, दो, तीन या उससे अधिक चरणों में लागू हो सकता है। इस प्रकार के क्रमिकता (ग्रेजुअलिज़्म) में परिस्थितियाँ और हालात चरणों की संख्या तय करने में स्पष्ट भूमिका निभाते हैं। ये चरण कम भी हो सकते हैं और अधिक भी, और प्रत्येक चरण की अवधि लंबी भी हो सकती है और छोटी भी।

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

क्रमिकता (Gradualism) की इस विचारधारा में ऐसी बातें भी शामिल हो सकती हैं जो 'अक़ीदा से संबंधित हों, जैसे यह स्वीकार कर लेना कि समाजवाद इस्लाम से है, या यह कि लोकतंत्र इस्लाम से है। इसमें शरई अहकाम से जुड़ी बातें भी शामिल हो सकती हैं, जैसे किसी महिला का ऐसा लिबास स्वीकार कर लेना जो घुटनों से थोड़ा नीचे तक पहुँचता हो, और यह उम्मीद रखना कि अगले चरण में वह शरई नियम के अनुसार पहनावा अपनाएगी।

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

यह व्यवस्था (system) से संबंधित हो सकता है, जैसे शासन में भागीदारी का आह्वान करना, जबकि शरीअत के अनुसार यह हराम है; और यह बात क्रमिकता (gradualism) के समर्थकों की अपनी स्वीकारोक्ति के अनुसार भी सही है। लेकिन उनके लिए यह मांग अपने आप में उद्देश्य नहीं होती, बल्कि इसका मकसद एक बाद के चरण में इस्लाम के द्वारा शासन हासिल करना है, जो मूल और अनिवार्य लक्ष्य है। यह कुछ इस्लामी नियमों को स्थापित करने के कार्य द्वारा हो सकता है, और दूसरों के बारे में चुप रहना इस उम्मीद में कि वे बढ़ेंगे, प्रभावी होंगे और फिर नेतृत्व संभालेंगे, इत्यादि। या यह दावत (da'wah) से संबंधित हो सकता है, जब वह लोगों को इन सब बातों की ओर बुलाता है। इसलिए क्रमिकता पर विश्वास रखने वाला व्यक्ति इसी शैली को अपनाता है और इसी विचार के अनुसार दूसरों को बुलाने का प्रयास करता है। जो व्यक्ति ऐसे विचार की ओर बुलाता है, वह इतना अल्लाह से डरने वाला भी हो सकता है कि अपने पालन में वह अपनी कोई लापरवाही स्वीकार नहीं करता, लेकिन दूसरों के लिए वह इसे स्वीकार कर लेता है, दूसरों की चिंता के कारण, ताकि वे इस्लाम के नियमों की दावत को ठुकरा न दें, और ताकि वे कुछ न होने की अवस्था से बेहतर किसी चीज़ पर हों।

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

जो लोग क्रमिकता या मरहलियत (marhaliyyah) का समर्थन करते हैं, उनके तर्क और उनका खंडन जो लोग इस दृष्टिकोण को अपनाते हैं, वे ऐसे तर्कों पर भरोसा करते हैं जिन्हें वे अपनी समझ का समर्थन मानते हैं, जो चिंतन और इस्लामी दावत से संबंधित है। इसी उद्देश्य से उन्होंने अपनी इच्छित बात के लिए प्रमाण के रूप में तर्क प्रस्तुत किए। वे पाठ और उसके संकेतों के अधीन नहीं रहे, बल्कि उन्होंने पाठ को अपनी इच्छा के अनुसार ढाल लिया, जैसा कि हम आगे देखेंगे। निम्नलिखित कुछ ऐसे ही तर्क हैं।

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

1- उनका यह मत कि अल्लाह 􀀬 ने ब्याज (सूद) को एक साथ हराम नहीं किया, बल्कि उसकी हुरमत चरणों और अवस्थाओं में आई। उन्होंने (अल्लाह 􀀬) फ़रमाया: "और जो कुछ तुम इसलिए देते हो कि वह लोगों के माल में बढ़ोतरी का कारण बने, तो वह अल्लाह के नज़दीक नहीं बढ़ता, परन्तु जो कुछ तुम ज़कात के रूप में देते हो, अल्लाह की प्रसन्नता चाहते हुए, तो वही लोग हैं जो कई गुना बढ़ाए जाते हैं।" [TMQ 30:39] उन्होंने (अल्लाह 􀀬) फ़रमाया: "दोगुना-चौगुना करके ब्याज (सूद) न खाओ।" [TMQ 3:130] उन्होंने (अल्लाह 􀀬) फ़रमाया: "ऐ ईमान वालो! अल्लाह से डरो और जो ब्याज (सूद) बाक़ी रह गया है उसे छोड़ दो, यदि तुम सच्चे ईमान वाले हो।" [TMQ 2:278] उन्होंने (अल्लाह 􀀬) फ़रमाया: "और उनका ब्याज लेना, जबकि उन्हें उससे मना किया गया था।" [TMQ 4:161] "अल्लाह ने व्यापार को हलाल किया और ब्याज (सूद) को हराम किया।" [TMQ 2:275] इन आयतों के सार से, जो क्रमिक हुक्म के पक्षधर हैं वे कहते हैं कि पहली आयत के कारण ब्याज मुबाह (जायज़) था। दोगुना-चौगुना ब्याज लेने की मनाही दूसरी आयत में उतरी, जबकि थोड़े ब्याज के मुक़ाबले में। फिर तीसरी आयत में, जब अल्लाह 􀀬 ने फ़रमाया: "जो ब्याज बाक़ी रह गया है उसे छोड़ दो," तो थोड़ा ब्याज भी हराम कर दिया गया। फिर वे कहते हैं कि ब्याज की मनाही इशारे के रूप में शुरू हुई, स्पष्ट कथन के रूप में नहीं, जैसा कि चौथी आयत से साबित होता है, जो यहूदियों के बारे में है। अंत में, इन अवतरणों और चरणों के इस सिलसिले के बाद, अल्लाह 􀀬 ने यह फ़रमाकर ब्याज को हराम किया: "अल्लाह ने व्यापार को हलाल किया और ब्याज (सूद) को हराम किया।" [2:275] जो इन आयतों की सही फ़िक़्ह (विधिक समझ) का अध्ययन करता है, उसे पता चलता है कि क्रमिक हुक्म का मत सच्चाई से इससे अधिक दूर नहीं हो सकता।

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

पहली आयत का सूदी लेन-देन से, किसी भी तरह से, कोई संबंध नहीं है। इसका विषय उपहार और भेंट है। आयत का अर्थ यह है: जो कोई उपहार या भेंट इस इरादे से दे कि लोग उसे बढ़ाकर लौटाएँ या उसे वापस ले, तो अल्लाह ﷻ के यहाँ उसमें कोई बढ़ोतरी नहीं है, यानी उसे अल्लाह ﷻ की ओर से कोई सवाब नहीं मिलेगा। रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया: "जिसने हलाल कमाई में से खजूर के बराबर भी सदक़ा दिया — और अल्लाह केवल पाकीज़ा (हलाल) चीज़ ही स्वीकार करता है — तो अल्लाह उसे अपने दाहिने हाथ में लेता है, फिर उसे उसके देने वाले के लिए बढ़ाता है, जैसे तुम में से कोई अपने छोटे बछड़े को पालता है, यहाँ तक कि वह पहाड़ के बराबर हो जाता है।" [इसे बुखारी ने रिवायत किया है]। और इब्ने अब्बास ने कहा: "और जो तुम उपहार (दूसरों को) देते हो" [कुरआन 30:39], इसका मतलब है कि अगर कोई व्यक्ति उपहार इस इच्छा से देता है कि उसे इससे बेहतर कुछ मिले, तो उस व्यक्ति के लिए अल्लाह ﷻ के यहाँ कोई बढ़ोतरी नहीं है और न ही उसे सवाब मिलेगा। फिर भी वह गुनहगार नहीं होगा। इसी अर्थ में यह आयत उतरी (जैसा कि अल-कुर्तुबी ने बयान किया है)। इब्ने कसीर (अल्लाह उन पर रहम करे)।

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

इस आयत के बारे में (कहा गया है) कि जो कोई उपहार देता है और लोगों से उसके बदले में उससे अधिक लौटने की इच्छा रखता है, तो ऐसे व्यक्ति को अल्लाह के यहाँ (उसका) सवाब नहीं मिलेगा। इब्न 'अब्बास, मुजाहिद, अद-दहहाक, क़तादा, 'इकरिमा, मुहम्मद बिन का'ब और अश-शा'बी ने इसी प्रकार इसकी व्याख्या की है। इस प्रकार का कार्य मुबाह (जायज़) है।

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

इब्न अब्बास ने कहा: "रिबा (सूद) दो प्रकार का है; एक वह रिबा जो अवैध है, जो बिक्री (व्यापार) में होता है, और दूसरा वह, जिसमें कोई हानि नहीं है; वह किसी व्यक्ति का उपहार है जो उसके बदले में अधिक या कई गुना चाहता है।" - जहाँ तक दूसरी आयत की बात है; "दोगुना और कई गुना बढ़ाया हुआ रिबा (सूद) मत खाओ।" [TMQ 3:130]. यह इसलिए उतारी गई ताकि कई गुना बढ़ाकर लिए जाने वाले सूद को निषिद्ध किया जाए, जो जाहिलियत के समय की वास्तविकता थी। सूद की निषेधाज्ञा में किसी प्रतिबंध का संकेत देने वाली कोई बात नहीं है।

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

मुफ़स्सिरीन (तफ़सीर के उलेमा) ने कहा है कि सूरह बक़रह में ही सूद की हुरमत का हुक्म आया था, और यह मदीना में नाज़िल होने वाली पहली सूरह थी। सूरह आले इमरान, जिसमें सूद के कई गुना होने की हुरमत का हुक्म आया, बक़रह के बाद नाज़िल हुई। इसलिए यह उस ख़याल का खंडन करती है कि अल्लाह ने थोड़े सूद की इजाज़त दी थी। अतः आले इमरान की आयत में जो बात बयान हुई, वह क्रमिक रूप से (तदरीज के तौर पर) नहीं थी, बल्कि काफ़िरों के सूद के लेन-देन के आम तरीक़े के ज़िक्र के तौर पर थी। इस तरह सूद की हुरमत का हुक्म शुरू में ही नाज़िल हो चुका था।

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- तीसरी आयत के बारे में: "ऐ ईमान वालो! अल्लाह से डरो और जो सूद (ब्याज) बाक़ी रह गया है उसे छोड़ दो (अभी से)।" [TMQ 2:278]। इसका यह अर्थ नहीं है कि मुसलमानों को पहले थोड़ा सूद लेने की इजाज़त थी और फिर उन्हें इससे रोक दिया गया। इसके विपरीत, यह आयत उन लोगों के बारे में उतरी जो इस्लाम ग्रहण कर चुके थे और जिनका कुछ सूद उन लोगों पर बाक़ी था जिन्हें उन्होंने ब्याज पर पैसे दिए थे। उन्होंने उसमें से कुछ ले लिया था और कुछ बाक़ी था। तो अल्लाह अज़्ज़ वजल्ल ने उन्हें उस हिस्से के लिए माफ़ कर दिया जो वे ले चुके थे, और बाक़ी को लेने से मना फ़रमा दिया।

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

इस समझ की पुष्टि अल्लाह (SWT) के इस कथन से होती है: “लेकिन अगर तुम तौबा कर लो तो तुम्हारा मूलधन तुम्हारा ही है। न तुम अन्याय करो (मूलधन से अधिक माँगकर), और न तुम पर अन्याय किया जाएगा (मूलधन से कम लेकर।)” [TMQ 2:279]। इसी तरह अल्लाह के रसूल ﷺ का यह कथन है: “निश्चय ही जाहिलिय्यत का सारा सूद ख़त्म कर दिया गया है; और सबसे पहला सूद जिसे मैं ख़त्म करता हूँ वह अब्बास बिन अब्दुल मुत्तलिब का सूद है।” [सीरह इब्न हिशाम]। जहाँ तक चौथी आयत की बात है: “और उनका सूद लेना, जबकि उन्हें इससे मना किया गया था।” [TMQ 4:161]। यहाँ जिस रिबा (सूद) का इरादा है, वह हराम माल है जो रिश्वत और इसी तरह के दूसरे माध्यमों से आता है, और जिसे यहूदी लिया करते थे, जैसा कि अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया: “(वे चाहते हैं) उस हराम को खाना।” [TMQ 5:42]। इसका मतलब शरई परिभाषा वाला रिबा नहीं है।

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

अतः, शरीयत के आरंभ से ही ब्याज (सूद) हराम था। ऐसा कोई संकेत नहीं मिलता कि इसे चरणबद्ध तरीके से हराम किया गया था। इस विषय में जो अनेक प्रमाण बताए गए हैं, वे कुछ विशेष घटनाओं के संदर्भ में थे।

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

इन (बातों) में क्रमिकता (gradualism) की ओर इशारा करने वाली कोई चीज़ नहीं है।

There is nothing in these to indicate gradualism.

2- उनका यह मत कि अल्लाह अज़्ज़ वा जल्ल ने शराब को चरणबद्ध तरीके से हराम किया था:

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

उन्होंने ﷺ (SWT) फ़रमाया; "वे (ऐ मुहम्मद ﷺ) आपसे शराब और जुए के बारे में पूछते हैं। कहिए: 'इन दोनों में बड़ा गुनाह है और लोगों के लिए कुछ फ़ायदे भी हैं, लेकिन इनका गुनाह इनके फ़ायदे से बड़ा है।'" [TMQ 2:219]। उन्होंने ﷺ (SWT) फ़रमाया; "ऐ ईमान वालो! जब तुम नशे की हालत में हो तो नमाज़ के क़रीब न जाओ, जब तक कि तुम जान न लो कि तुम क्या कह रहे हो।" [TMQ 4:43]। उन्होंने ﷺ (SWT) फ़रमाया; "ऐ ईमान वालो! शराब, जुआ, अन्साब (बुतों के नाम पर ज़बह किए गए जानवर), अल-अज़लाम (भाग्य या फ़ैसले के लिए इस्तेमाल होने वाले तीर) शैतान के काम की गंदगी हैं। इसलिए इन (सब) से पूरी तरह बचो, ताकि तुम कामयाब हो सको। शैतान तो बस शराब और जुए के ज़रिए तुम्हारे बीच दुश्मनी और नफ़रत पैदा करना चाहता है, और तुम्हें अल्लाह की याद और नमाज़ से रोकना चाहता है। तो क्या तुम (इनसे) बाज़ नहीं आओगे?" [TMQ 5:90]। इन सभी आयतों को मिलाकर, जो लोग क्रमिकता (gradualism) में विश्वास रखते हैं, वे कहते हैं कि शुरू में शराब की इजाज़त थी, जैसा कि पहली आयत से साबित होता है। फिर अल्लाह ﷺ के इस क़ौल से इस इजाज़त पर पाबंदी लगाई गई: "ऐ ईमान वालो! जब तुम नशे की हालत में हो तो नमाज़ के क़रीब न जाओ।" [TMQ 4:43]। और फिर इस पाबंदी के बाद इसे हराम कर दिया गया।

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

जो व्यक्ति इन आयतों का विधिक (legislative) दृष्टिकोण से अध्ययन करता है, उसे इस निषेध में कोई क्रमिकता (gradualism) नहीं मिलेगी। इसके निषेध से पहले शराब का कोई हुक्म नहीं था। दूसरे शब्दों में, वह मुबाह (अनुमत) छोड़ी गई थी, यानी शरीयत उसके बारे में ख़ामोश थी, हालाँकि मुसलमान तीसरी आयत के उतरने तक उसे पीते थे। इसकी पुष्टि उस घटना से भी होती है जो सय्यिदना ‘उमर बिन अल-ख़त्ताब (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) के साथ हुई, जिन्होंने कहा: “ऐ अल्लाह! हमारे लिए शराब के बारे में स्पष्ट बयान दे, क्योंकि यह माल और अक़ल दोनों को ले जाती है।” तब यह आयत उतरी: “वे आपसे (ऐ मुहम्मद ﷺ) शराब और जुए के बारे में पूछते हैं।” [TMQ 2:219]। इस प्रकार ‘उमर ने दुआ की और यह आयत उन्हें सुनाई गई।

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

उसने कहा: "ऐ अल्लाह! हमें शराब के बारे में एक स्पष्ट व्याख्या दे।" तब यह आयत उतरी: {ऐ ईमान वालो! जब तुम नशे की हालत में हो तो नमाज़ के पास न जाओ, यहाँ तक कि तुम जान लो कि तुम क्या कह रहे हो।} [TMQ 4:43]. 'उमर ने दुआ की, और यह आयत उन्हें सुनाई गई। उन्होंने कहा: "ऐ अल्लाह! हमें शराब के बारे में एक स्पष्ट व्याख्या दे।" तब यह आयत उतरी: {ऐ ईमान वालो! शराब, जुआ, अन्साब (मूर्तियों के लिए ज़बह किए गए जानवर), अज़लाम (भाग्य या फ़ैसले के लिए इस्तेमाल होने वाले तीर) शैतान के काम की गंदगी हैं। तो इनसे (पूरी तरह) बचो।} [TMQ 5:90]. अतः 'उमर ने दुआ की, और यह आयत उन्हें सुनाई गई, यहाँ तक कि।

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

"तो क्या तुम अब भी बाज़ नहीं आओगे?" [TMQ 5:91]। 'उमर ने कहा: "हम बाज़ आ गए! हम बाज़ आ गए!" [अहमद, at-तिर्मिज़ी, an-नसाई और अबू दाऊद ने रिवायत किया] सय्यिदुना 'उमर लगातार अल्लाह 􀀬 से दुआ करते रहे कि शराब के बारे में एक स्पष्ट बयान नाज़िल फ़रमाए, जो ऊपर बताई गई पहली आयत के उतरने से पहले जायज़ थी। उन्होंने पहली और दूसरी आयत के उतरने के बावजूद भी अल्लाह 􀀬 से यह दुआ जारी रखी, जो इस बात की ओर संकेत करता है कि यह तब तक मुबाह (जायज़) रही जब तक तीसरी आयत में इसकी हुरमत (निषेध) नाज़िल नहीं हुई।

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

दूसरी आयत में जो निषेध है वह नमाज़ से संबंधित है, शराब से नहीं। यह आयत नमाज़ के बारे में है। जो व्यक्ति इस आयत के फ़िक़्ह (धार्मिक नियमों) की गहराई से जाँच करेगा, वह देखेगा कि इसमें मुसलमानों को नमाज़ के समय शराब पीने से नहीं रोका गया, बल्कि नशे की हालत में नमाज़ पढ़ने से रोका गया है, ताकि मुसलमान जान सकें कि वे क्या कह रहे हैं। इस आयत के उतरने के बाद, अगर किसी मुसलमान के मुँह से शराब की गंध आती और वह नमाज़ पढ़ लेता, या वह शराब की एक मश्क (चमड़े की बोतल) अपने साथ रखता, या शराब की इतनी मात्रा पी लेता जिससे उसकी सोच प्रभावित न होती, तो इसमें कोई हर्ज नहीं था।

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

अल्लाह ने पहली आयत में शराब की निंदा की, क्योंकि उससे नुक़सान होता है। दूसरी आयत में नशे की हालत में नमाज़ पढ़ना मना किया गया। तीसरी आयत में शराब को हराम कर दिया गया। इसे क्रमिकता (गradualism) कहना सही नहीं है, क्योंकि सूरह अल-माइदा की उस आयत के उतरने के बाद, जिसमें शराब हराम की गई, किसी ने भी शराब पीने की इजाज़त नहीं दी — न पैग़म्बर ﷺ के ज़माने में, न सहाबा और ताबिईन के ज़माने में, और न ही उनके बाद आने वालों में।

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

फ़िक़्ह की किताबें, जो इस उम्मत के महान विद्वानों और मुजतहिदीन ने लिखीं, उनमें शराब की हुरमत के बारे में क्रमिकता (ग्रेजुअलिज़्म) की कोई चर्चा नहीं की गई। इस्लामी विजय पूरे ज़ोर पर थी और ज़मीनें खुल रही थीं। लोग झुंड के झुंड दीन में दाख़िल हो रहे थे। जिन मुसलमानों ने इन इलाक़ों को जीता, उन्होंने नए-नए इस्लाम लाए लोगों की नई हालत पर ध्यान नहीं दिया, और न ही शराब पीने के मामले पर ख़ामोश रहे। जो मुसलमान उन इलाक़ों में गए, उन्होंने यह इंतज़ार नहीं किया कि नए धर्मांतरित लोग भी उन्हीं चरणों से गुज़रें जिनसे शराब की हुरमत गुज़री, भले ही उन्हें क्रमिकता की ज़रूरत रही हो; हालाँकि इसका कोई ख़ास महत्व नहीं है। हमारे प्रारंभिक महान विद्वान क्रमिकता की चर्चा से परिचित नहीं थे। बल्कि यह एक नई चर्चा है, जो कठोर वास्तविकता और कठिन परिस्थितियों से पैदा हुई, और कुछ तथाकथित विद्वानों के विचारों से आई, जो इसे केवल कुछ ख़ास हुक्मों तक सीमित नहीं, बल्कि पूरे दीन के लिए एक सोचने के तरीक़े के रूप में अपनाना चाहते थे। रसूल ﷺ की हदीस सच थी, जब उन्होंने फ़रमाया: "बेशक तुम में से जो लंबी उम्र पाएगा, वह बड़े मतभेद देखेगा, इसलिए तुम्हें मेरी सुन्नत और सीधे मार्ग पर चलने वाले ख़ुलफ़ा-ए-राशिदीन की सुन्नत को थामे रखना होगा, उसे मज़बूती से पकड़ना होगा। नई गढ़ी हुई बातों से बचो, क्योंकि हर नई गढ़ी हुई बात बिदअत है और हर बिदअत जहन्नम में ले जाने वाली है।" [अबू दाऊद और तिर्मिज़ी ने रिवायत किया] वे लोग जो क्रमिकता के पक्षधर हैं, वे बचाव के रास्ते के रूप में यह सवाल उठाते हैं: क्या यह जायज़ है कि इस बहाने से कि हुक्म धीरे-धीरे आए, पिछला हुक्म ले लिया जाए?

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

स्पष्ट उत्तर है: नहीं। ऐसा इसलिए है कि शराब को हराम ठहराने वाला हुक्म निश्चित है। शरीअत हमें इसकी अनुमति नहीं देती कि हम पिछले हुक्म की ओर लौट जाएँ, क्योंकि ऐसा करने से हम वही कर बैठेंगे जिससे शरीअत ने हमें रोका है। यही मत सलफ़ (आरंभिक पीढ़ियों) का था और ख़लफ़ (उनके बाद आने वालों) का भी। आज की शराब का भी वही हुक्म है। उसमें कोई बदलाव नहीं आता, और पीने वाले से उसका गुनाह दूर नहीं होता।

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

3- उनका यह मत कि शरीअत ने ग़ुलामी की समस्या से धीरे-धीरे निपटा। यह मत सही नहीं है, क्योंकि अल्लाह ‘अज़्ज़ा व जल्ल ने ग़ुलामों के अस्तित्व को मना नहीं किया, बल्कि उसने (SWT) इससे निकलने का रास्ता बनाया। यदि वे फिर से अस्तित्व में आ जाएँ, तो नियम भी लौट आएँगे और ग़ुलाम दूसरी बार मौजूद होंगे।

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

4- उनका यह मत कि क़ुरआन अंश-अंश करके और टुकड़ों में उतारा गया; वह एक साथ नहीं उतारा गया, जो क्रमिकता (तदरीज) की मौजूदगी को दर्शाता है।

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

इसका उत्तर यह है कि अल्लाह अज़्ज़ व जल्ल घटनाओं और परिस्थितियों के अनुसार अहकाम (आदेश) उतारा करता था, ताकि उन पर (लोगों के) दिल मज़बूत हों।

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

सबसे पहले जो चीज़ उतारी गई वह ईमान था। पहले जन्नत और जहन्नम का ज़िक्र किया गया, फिर हलाल और हराम उतरे। यह इस बात में शामिल नहीं है कि कोई उतारी गई चीज़ों के एक हिस्से को ले और दूसरे हिस्से को छोड़ दे।

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

मुसलमान उसी सीमा तक उत्तरदायी थे जहाँ तक (उन पर) जो कुछ उतारा गया था।

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

उनकी ज़िम्मेदारी इससे आगे नहीं जाती थी। जब ईमान उतर चुका था, लेकिन अहकाम (शरई नियम) अभी नहीं उतरे थे, तब मुसलमान पूरे इस्लाम के प्रति ज़िम्मेदार थे, लेकिन उस समय शरई नुसूस (पाठों) द्वारा बताई गई तफ़्सील के अनुसार। इस प्रकार, मुसलमान हर स्थिति में, चाहे इस्लामी राज्य मौजूद हो या न हो, व्यक्तिगत शरई अहकाम के प्रति ज़िम्मेदार हैं।

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

जहाँ तक इस्लामी राज्य को सौंपे गए शरई (शरीयत-संबंधी) अहकाम का सवाल है, वे राज्य से संबंधित हैं। यही वह विवरण है जो मुसलमानों को बाँधता है, और इसके सिवा कुछ नहीं। अतः हम कह सकते हैं कि अब पीछे हटने की कोई गुंजाइश नहीं है।

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

अब, क्रमिकता (Gradualism) का अर्थ क्या है, इसमें क्या-क्या शामिल है और इसके औचित्य क्या हैं, इसकी जाँच कर लेने के बाद, हम सही शरई मत को, शरई सोच के तरीके के साथ स्पष्ट करने की ओर बढ़ते हैं।

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

मैं "सही मत" कहता हूँ, न कि वह मत जो सही के सबसे नज़दीक हो, क्योंकि क्रमिकता (gradualism) का विचार शरीअत से नहीं है, और इसे शरीअत की ओर संबंधित करना जायज़ नहीं है। मामला इस बात का नहीं है कि क्रमिकता शरई हुक्म है या नहीं, बल्कि यह एक ऐसी सोच का है जिसे शरीअत बिल्कुल भी स्वीकार नहीं करती।

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

यह इसलिए है क्योंकि इस्लाम की प्रकृति किसी भी अन्य चीज़ से मूलतः भिन्न है। इस्लामी व्यवस्था की प्रकृति यह है कि वह केवल वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) के अनुसरण पर स्थापित है; जबकि मनुष्य-निर्मित व्यवस्था मानवीय आविष्कार और अनुभव पर आधारित होती है, जो चाहे कितनी भी मज़बूत क्यों न हो, मनुष्य की समस्याओं के सही समाधान तय करने में सदैव अपूर्ण रहेगी।

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

जब मुसलमान शरीअत का पालन करता है, तो उसे अपने पालन का आधार अल्लाह पर ईमान बनाना होगा, अन्यथा उसका पालन स्वीकार नहीं होगा। जब वह दूसरों को इस्लाम की ओर बुलाता है, तो उसे अपनी दावत का आधार अल्लाह पर ईमान बनाना होगा, अन्यथा उसकी दावत स्वीकार नहीं होगी।

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

यह विषय मुख्य रूप से ईमान से संबंधित है, और फिर उसके सही पालन से।

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

ताकि मुसलमान स्वयं को बदल सके और व्यवस्थाओं को सही और सुदृढ़ तरीके से बदल सके, उसे आध्यात्मिक आधार की ओर ध्यान देना होगा, पहले उसे स्थापित करके और फिर उसका पोषण करके। तब उसके लिए इस्लाम पर दृढ़ रहना आसान होगा, चाहे वह लोगों की वास्तविकता, प्रकृति और इच्छाओं से मेल खाए या न खाए। आध्यात्मिक आधार पर भरोसा न करने से मुसलमान गुनाह में पड़ जाएगा, भले ही उसे इससे कुफ़्र तक न ले जाए। इस्लाम का आध्यात्मिक आधार है, यानी अल्लाह पर ईमान, लेकिन इससे यह संकेत नहीं मिलता कि यह हुक्म सत्य के निकट है या उससे दूर।

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

बल्कि, यदि हम इस हुक्म को उसकी बुनियाद की रोशनी में देखें, तो हम देख सकेंगे कि यह उस बुनियाद के कितना क़रीब है और कितना दूर है।

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

अब हम उन लोगों से पूछें जो क्रमिकता (gradualism) के विचार की वकालत करते हैं: इस आह्वान का आध्यात्मिक आधार कहाँ है? अल्लाह ﷻ का आदेश इसमें कहाँ पाया जाता है?

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

मैसेंजर ﷺ ने कब कभी इसका सहारा लिया - भले ही उन्हें इसकी ज़रूरत थी - मक्का में या मदीना में?

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

क्या रसूल ﷺ ने बनू 'आमिर बिन सा'सा'ah से यह नहीं कहा था, जब उन्होंने उनसे नुसरत (सहायता) माँगी थी: "मामला (सत्ता) अल्लाह के हाथ में है; वह उसे जहाँ चाहता है रखता है।"? [सीरह इब्न हिशाम]। यह तब था जब उन्हें दावत का समर्थन करने वाले की सख़्त ज़रूरत थी। जब उन्होंने पूछा कि क्या वे उनके बाद सत्ता ले सकते हैं, तब भी उन्होंने ﷺ यही कहा था। क्या वे उनकी माँग मान नहीं सकते थे, और फिर, उनके ईमान लाने के बाद, अपनी माँग बदल नहीं सकते थे? क्या यह सच्ची दावत और दैवी आदेश ही नहीं है जिसने उन्हें ﷺ अपनी बात में बिना किसी चापलूसी या समझौते के ईमानदार बनाया, ताकि जिन्हें जीवित रहना था वे एक स्पष्ट प्रमाण के बाद जीवित रहें, और जिन्हें नष्ट होना था वे एक स्पष्ट प्रमाण के बाद नष्ट हों?

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

क्या रसूल 􀁕 ने अपने चाचा अबू तालिब से नहीं कहा था, जब उन्होंने उनसे आग्रह किया कि दावत (आह्वान) को हल्का करें और उन पर ऐसा बोझ न डालें जो उनसे उठाया न जा सके; "अल्लाह की क़सम, ऐ चाचा! अगर वे मेरे दाएँ हाथ पर सूरज और मेरे बाएँ हाथ पर चाँद रख दें, ताकि मैं इस मामले को छोड़ दूँ; तब भी मैं इसे तब तक नहीं छोड़ूँगा जब तक अल्लाह इसे विजयी न कर दे या मैं इसकी कोशिश में मर न जाऊँ।" [सीरत इब्न हिशाम]। रसूल 􀁕 का यह कथन दर्शाता है कि उन्होंने ज़रा-सा भी समझौता करना स्वीकार नहीं किया, और उन्होंने अपनी दावत के लिए सर्वोत्तम उदाहरण प्रस्तुत किया। उन्होंने न समझौता किया और न चापलूसी की। वे सत्ताधारियों के पीछे नहीं चले, न उनके सामने झुके, न उनकी निकटता की चाह रखी। बल्कि उनकी दावत स्पष्ट और निर्भीक थी, क्योंकि इसी से वे सच्चे विचार पैदा होते हैं जिनसे असत्य पराजित और नष्ट होता है।

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

क्या अल्लाह ने मुसलमानों को उस स्थान से हिजरत करने का आदेश नहीं दिया, जहाँ वे वह कार्य नहीं कर सकते जिन्हें अल्लाह ने उन पर अनिवार्य किया है?

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

क्या उन्होंने (अल्लाह) ने उन्हें वहाँ रहने से मना नहीं किया, जब उन्होंने फ़रमाया: "निश्चय ही, जिन लोगों की जान फ़रिश्ते इस हाल में निकालते हैं कि वे अपनी जानों पर ज़ुल्म कर रहे होते हैं (क्योंकि वे काफ़िरों के बीच रहते थे, जबकि उनके लिए हिजरत करना अनिवार्य था), तो फ़रिश्ते उनसे कहते हैं: 'तुम किस हाल में थे?' वे जवाब देते हैं: 'हम धरती पर कमज़ोर और दबे हुए थे।' फ़रिश्ते कहते हैं: 'क्या अल्लाह की धरती इतनी विस्तृत न थी कि तुम उसमें हिजरत कर जाते?'" [TMQ 4:97] इब्न कसीर ने उस स्थान पर रहने की मनाही पर इज्मा' (सर्वसम्मति) नक़ल किया है, जहाँ मुसलमान अपना दीन क़ायम नहीं कर सकता।

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

क्या रसूल ﷺ ने अपनी दावत की शुरुआत 'ला इलाहा इल्लल्लाह मुहम्मदुर रसूलुल्लाह' से नहीं की थी, और लोगों को इसी के साथ चुनौती नहीं दी थी? और यही उनका आख़िरी कथन भी था, बिना किसी बदलाव के। क्या उन्होंने शुरू में इससे कम किसी बात की दावत दी और फिर धीरे-धीरे आगे बढ़ते गए? या यह उनकी ﷺ पहली और आख़िरी दावत थी?

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

क्या अबू बक्र ने उन लोगों से जंग नहीं की थी जिन्होंने ज़कात देने से इनकार कर दिया था, और क्या उन्होंने उनके जवाब में देर नहीं की या उन्हें खुश करने की कोशिश नहीं की? उन्होंने अपना प्रसिद्ध कथन कहा: "अल्लाह की कसम, अगर वे मुझे वह रस्सी भी देने से इनकार करेंगे जो वे अल्लाह के रसूल ﷺ को दिया करते थे, तो मैं उनसे लड़ूँगा।" यह उनका जवाब था, हालाँकि उस समय मुसलमानों ने धर्मत्याग और विद्रोह के व्यापक आंदोलन देखे थे।

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

क्या इस्लाम की दावत ले जाने वाले पहले मुसलमानों ने कभी क्रमिकता (gradualism) की इस सोच को अपनाया था? क्या जब उन्होंने विजित देशों में इस्लाम लागू किया, जिनकी भूमि दार अल-कुफ़्र से दार अल-इस्लाम में बदल गई, तब भी उन्होंने यही रास्ता अपनाया? आरंभिक मुसलमानों ने उन लोगों की परिस्थितियों पर कोई ध्यान नहीं दिया जो नए-नए इस्लाम में आए थे। उन्होंने उन्हें इस इंतज़ार में शराब पीने की छूट नहीं दी कि वे धीरे-धीरे शराब छोड़ना सीख जाएँगे, या सूदी लेनदेन करने दिया, या स्त्रियों की लत में पड़े रहने दिया। बल्कि वे पूरी तरह इस्लाम में दाखिल हुए और सूद, व्यभिचार, शराब और अल्लाह ﷻ द्वारा वर्जित हर चीज़ से दूर रहे। वे गैर-मुसलमानों के बारे में शरई अहकाम लागू करते थे, चाहे वे व्यक्तिगत हों, सामूहिक हों, निजी हों या आवश्यकता-संबंधी।

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

क्या इस्लामी फ़िक़्ह की मूल किताबों में इस विषय पर चर्चा हुई थी? क्या हमारे प्रारंभिक भरोसेमंद फ़ुक़हा और मुज्तहिदीन ने क्रमिकता (gradualism) का कोई ज़िक्र किया था, जबकि यह जाना-पहचाना है कि हमारे फ़ुक़हा ने शरीअत के कुल्लियात (सामान्य सिद्धांतों) और जुज़ई-यात (शाखाओं) पर विस्तार से चर्चा की थी?

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

शरीअत की समग्रता यह दर्शाती है कि दावत (आह्वान) का दायित्व ईमानदारी और सीधे मार्ग पर अडिग रहने से प्रकट होना चाहिए; "सारी प्रशंसा और धन्यवाद अल्लाह के लिए है, जिसने अपने बंदे (मुहम्मद ﷺ) पर किताब उतारी और उसमें कोई टेढ़ापन नहीं रखा।" [TMQ 18:1]. अल्लाह ﷻ ने हमें बताया है कि काफ़िर चाहते हैं कि हम समझौता करें और उनके अनुकूल हो जाएँ। वे चाहते हैं कि हम सत्य को छोड़ दें और समाधान का एक चौथाई या आधा भाग स्वीकार कर लें। वे पहले हमें कुफ़्र में डालने की कोशिश से शुरुआत करना चाहते हैं, जैसा कि उसका फ़रमान है; "अहले-किताब में से बहुत से लोग चाहते हैं कि ईमान लाने के बाद तुम्हें फिर काफ़िर बना दें, अपने मन की ईर्ष्या से..." [TMQ 2:109], और अंत उन्हें नियम थोपने की कोशिश पर होगा, जैसा कि उसका फ़रमान है; "वे चाहते हैं कि तुम उनके साथ समझौता कर लो, तो वे भी समझौता कर लेंगे।" [TMQ 68:9] "तो (ऐ मुहम्मद ﷺ) झुठलाने वालों की बात न मानो।" [TMQ 68:8]. हमारे रब ने हमें ज़ालिम लोगों की ओर झुकने से सावधान किया है; "और उन लोगों की ओर न झुको जिन्होंने ज़ुल्म किया, कहीं तुम्हें भी आग न छू ले, और अल्लाह के सिवा तुम्हारा कोई सहायक न होगा, फिर तुम्हारी मदद भी न की जाएगी।" [TMQ 11:113]. सच्ची दावत, सच्चे ईमान की ओर ले जाती है, जिससे मुसलमान का पालन पूर्ण हो जाता है, भले ही वह इस्लाम और उसके पालन में नया हो। दावत के वाहक के रूप में हमारा दायित्व केवल यह है कि ईमान को अपने दिलों में बोएँ और स्वयं को इसी में समर्पित कर दें, जब तक कि वह सर्वोत्तम पालन और तक़वा के रूप में फल न दे। इस्लामी राज्य, जब स्थापित होगा, तो वह उन लोगों के हाथों स्थापित नहीं होगा जो (इस्लामी अवधारणाओं से) शून्य हों या पश्चिमी अवधारणाओं से भरे हों। वह उन लोगों के द्वारा स्थापित नहीं होगा जिनमें दावत का असर न हुआ हो; बल्कि दावत ने उन पर प्रभाव डाला हो और उन्हें उसे स्वीकार करने पर मजबूर किया हो। बल्कि, जैसा कि हम पहले कह चुके हैं, राज्य को एक ऐसे जनमत पर स्थापित होना चाहिए जो एक सामान्य जागरूकता से उत्पन्न हो, और जो इस्लाम के विचार और उसके द्वारा शासित होने को स्वीकार करे।

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

इस्लाम की ओर दिलों और दिमागों को करीब लाने के बहाने क्रमिकता (gradualism) का सहारा लेने की कोई आवश्यकता नहीं है; न ही इंसानों की कमज़ोरी के आगे झुकने या वास्तविकता के साथ चलने की कोई ज़रूरत है, क्योंकि अल्लाह (SWT) ने हमें आदेश दिया है कि इस्लाम के द्वारा दिलों, दिमागों और वास्तविकता को बदलें।

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

यदि हम कुरआन की ओर लौटें और उसकी आयतों की जाँच करें, तो हमें मिलेगा कि उसमें आदेश निर्णायक है, और क्रमिकता (gradualism) पश्चिम के विदेशी विचारों से है, जिसे तथाकथित विद्वानों ने झूठ और असत्य के द्वारा (धर्म में) मिला दिया है।

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

जब भी कोई आयत उतरती थी, रसूलुल्लाह ﷺ और उनके साथ के मुसलमान उसे बिना किसी देरी के लागू करने में जल्दी करते थे। जो भी हुक्म उतरता था, उसे लागू करना सिर्फ़ इसीलिए अनिवार्य हो जाता था क्योंकि वह उतार दिया गया था। अल्लाह (SWT) के इस फ़रमान के उतरने के बाद: "आज मैंने तुम्हारे लिए तुम्हारा दीन पूरा कर दिया, और तुम पर अपनी नेमत पूरी कर दी, और तुम्हारे लिए इस्लाम को दीन के रूप में चुन लिया।" [TMQ 5:3], मुसलमानों पर पूरे इस्लाम को लागू करना अनिवार्य हो गया, चाहे वह अक़ीदे में हो, इबादात में, अख़लाक़ में, मुआमलात में, और चाहे वे नियम शासन, अर्थव्यवस्था, सामाजिक व्यवस्था या विदेश नीति से संबंधित हों, शांति के समय में हों या युद्ध के समय में।

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- उसके (सुब्हानahू व तआला) इस फ़रमान: "और रसूल (मुहम्मद ﷺ) तुम्हें जो कुछ दें, उसे ले लो, और जिस चीज़ से वे तुम्हें रोकें, उससे रुक जाओ।" [सूरह अल-हश्र 59:7], अर्थात् रसूल ﷺ जो कुछ लेकर आए हैं उस पर अमल करो, और जिन-जिन चीज़ों से उन्होंने तुम्हें मना किया है उनसे रुको और दूर रहो। ऐसा इसलिए है क्योंकि आयत में "मा" (जो) 'आम (सामान्य) रूप में आया है। अतः इसमें सभी आदेशों पर अमल करने और सभी निषेधों से रुकने व दूर रहने का दायित्व शामिल है। आयत में जो लेने या छोड़ने का आदेश बताया गया है वह अनिवार्य है, और इसका कारण आयत के अंत में मौजूद क़रीना (संकेत) है, जिसमें तक़वा (ईश्वर-भय) का आदेश दिया गया है और उस व्यक्ति को कठोर दंड की चेतावनी दी गई है जो इस आयत पर अमल नहीं करता।

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

“और (हे मुहम्मद ﷺ) उनके बीच उसी के अनुसार फ़ैसला करो जो अल्लाह ने उतारा है, और उनकी मनगढ़ंत इच्छाओं का अनुसरण न करो, और सावधान रहो कि कहीं वे तुम्हें उसके कुछ भाग से दूर न कर दें जो अल्लाह ने तुम्हारी ओर उतारा है।” [TMQ 5:49]। यह आयत अल्लाह ﷺ की ओर से रसूल ﷺ और उनके बाद के मुसलमानों को एक निर्णायक आदेश भी देती है कि वे अल्लाह ﷺ द्वारा उतारे गए सभी नियमों के अनुसार शासन करें, चाहे वे आदेश हों या निषेध। यह रसूल ﷺ और उनके बाद के मुसलमानों को लोगों की इच्छाओं के पीछे चलने और उनकी मर्ज़ी के आगे झुकने से भी मना करती है।

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

इसी प्रकार यह रसूल ﷺ और मुसलमानों को सचेत करता है कि कहीं लोग उन्हें अल्लाह के उतारे हुए कुछ आदेशों पर अमल करने से भटकाने का प्रयास न करें।

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- अल्लाह 􀀬 ने फ़रमाया: "और जो कोई उसके अनुसार फ़ैसला न करे जो अल्लाह ने उतारा है (मा), तो वही लोग काफ़िर (इनकार करने वाले) हैं।" [TMQ 5:44] - और उसने 􀀬 फ़रमाया: "और जो कोई उसके अनुसार फ़ैसला न करे जो अल्लाह ने उतारा है, तो वही लोग ज़ालिम (अत्याचारी) हैं।" [TMQ 5:45] - और उसने 􀀬 फ़रमाया: "और जो कोई उसके अनुसार फ़ैसला न करे जो अल्लाह ने उतारा है, तो वही लोग फ़ासिक़ (अवज्ञाकारी) हैं।" [TMQ 5:47] इन आयतों में अल्लाह 􀀬 ने उन लोगों को काफ़िर, ज़ालिम और फ़ासिक़ बताया है जो उसके उतारे हुए के अनुसार शासन नहीं करते। इसका कारण यह है कि यहाँ आया हुआ "मा" (जो) आम (सामान्य) रूप में है, इसलिए वह अल्लाह 􀀬 द्वारा उतारे गए सभी शरई हुक्मों को शामिल करता है, चाहे वे आदेश हों या निषेध।

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

जो कुछ कहा जा चुका है, उससे यह बात बिल्कुल स्पष्ट और निस्संदेह हो जाती है कि मुसलमानों पर, चाहे वे व्यक्ति हों, समूह हों या राज्य, यह अनिवार्य है कि वे इस्लाम के आदेशों को पूरी तरह, बिना किसी देरी, टाल-मटोल या क्रमिकता के लागू करें। व्यक्ति, समूह या राज्य के लिए आदेशों को लागू न करने का कोई बहाना नहीं है।

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

इस्लाम के नियमों से गradual (क्रमिक) लागू करने का तरीका पूरी तरह विरोधाभासी है।

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

जो व्यक्ति कुछ नियमों को लागू करता है और कुछ को छोड़ देता है, वह अल्लाह की नज़र में गुनाहगार माना जाएगा, चाहे वह कोई व्यक्ति हो, कोई समूह हो या कोई राज्य (State) हो।

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

वाजिब (अनिवार्य) वाजिब ही रहता है और उस पर अमल करना अनिवार्य है, और हराम हराम ही रहता है और उससे दूर रहना अनिवार्य है। जब बनू सक़ीफ़ के प्रतिनिधिमंडल ने रसूलुल्लाह ﷺ से माँग की कि वे तीन वर्ष तक अल-लात को न तोड़ें, या इस शर्त पर कि वे इस्लाम स्वीकार कर लेंगे, उन्हें नमाज़ से छूट दे दी जाए, तो उन्होंने ﷺ इसे उनसे स्वीकार नहीं किया और इसे पूरी तरह ठुकरा दिया। उन्होंने ﷺ इस पर अड़े रहे कि मूर्तियों को बिना किसी देरी के नष्ट किया जाए, और इस पर भी अड़े रहे कि वे बिना किसी देरी के नमाज़ पढ़ें।

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

अल्लाह 􀀬 ने उस शासक का वर्णन किया है जो इस्लाम के सभी नियमों को लागू नहीं करता, या जो केवल कुछ ही नियमों को लागू करता है, कि वह काफ़िर है। यह तब है जब वह न तो इस्लाम की उपयुक्तता में विश्वास रखता हो और न ही उन नियमों की उपयुक्तता में विश्वास रखता हो जिन्हें उसने छोड़ दिया है। और उसे अत्याचारी और सीमा का उल्लंघन करने वाला कहा गया है, यदि वह इस्लाम के सभी नियमों को लागू नहीं करता, या वह उनमें से कुछ को इस विश्वास के साथ लागू करता है कि इस्लाम लागू किए जाने के योग्य है।

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

रसूल ﷺ ने शासक से लड़ने और उसके सामने तलवार खींचने को अनिवार्य ठहराया है, यदि वह कोई खुला कुफ़्र (स्पष्ट इनकार) प्रकट करे जिस पर हमारे पास अल्लाह की ओर से एक बुरहान (स्पष्ट प्रमाण) हो। दूसरे शब्दों में, यदि वह कुफ़्र के क़ानूनों से शासन करे, और इसमें कोई संदेह नहीं कि वे कुफ़्र के क़ानून हैं; और यह इस पर लागू है चाहे वे कम हों या अधिक। यह ʿउबादह बिन सामित की उस हदीस के कारण है:

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

"कि हम शासकों से झगड़ा नहीं करेंगे, सिवाय इसके कि तुम उनमें खुला हुआ कुफ़्र देखो, जिसके बारे में तुम्हारे पास अल्लाह की ओर से बुरहान (स्पष्ट प्रमाण) हो।" [मुस्लिम द्वारा रिवायत किया गया] अतः इस्लाम के अहकाम को लागू करने में कोई नरमी या क्रमिकता नहीं है, क्योंकि एक वाजिब और दूसरे वाजिब में, या एक हराम और दूसरे हराम में, या एक हुक्म और दूसरे हुक्म में कोई अंतर नहीं है। अल्लाह के अहकाम सब एक जैसे हैं।

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

उन्हें बिना किसी विलंब, टालमटोल या क्रमिकता के लागू और कार्यान्वित किया जाना चाहिए। अन्यथा हम पर अल्लाह का यह कथन लागू होगा: "तो क्या तुम किताब के एक हिस्से पर ईमान लाते हो और बाक़ी का इनकार करते हो? फिर तुम में से जो ऐसा करेगा उसका बदला इसके सिवा क्या है कि दुनियावी जीवन में रुसवाई हो, और क़ियामत के दिन उन्हें सबसे कठोर यातना की ओर लौटा दिया जाए।" [TMQ 2:85] किसी मुसलमान के लिए शरई हुक्म को लागू न करने का कोई बहाना नहीं है, चाहे वह शासक हो या आम व्यक्ति, सिवाय इसके कि शरई नुसूस में कोई शरई रुख़्सत (छूट) बयान की गई हो। असमर्थता को शरई रुख़्सत माना जाता है, जब वास्तविक और स्पष्ट कमज़ोरी हो (या जो सबसे अधिक संभावित हो), यानी वास्तविक मजबूरी की स्थिति में, जैसे उस व्यक्ति का मामला जिसे कोई हराम करने पर विवश किया गया हो, या जैसे रसूल ﷺ ने मदीना की उपज का एक तिहाई हिस्सा क़बीला ग़तफ़ान को देने की पेशकश की थी, या जैसे वह ख़लीफ़ा जो बाग़ियों के साथ मध्यस्थता का सहारा लेने को स्वीकार करता है, या जब दबाव में पड़े और मौत का डर रखने वाले व्यक्ति के लिए मुर्दार जानवर का खाना जायज़ हो जाता है।

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

इस क्रमिक दृष्टिकोण से हम देखते हैं कि इसके समर्थकों के बीच ऐसी धारणा वास्तविकता के दबाव के कारण उत्पन्न हुई है।

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

उन्होंने इस दबाव से छुटकारा पाने के लिए इस तरीके के पक्ष में प्रमाण खोजने शुरू कर दिए, ताकि इसके अनुसार दावत देने का औचित्य और अनुमति मिल सके। ऐसा इसलिए है क्योंकि पहले विचार मौजूद था, और फिर उन्होंने एक शरई दलील पेश की, जिसकी ऐसी व्याख्या की कि वह विचार की सेवा करे। यही विचलन की शुरुआत है। हमारी नसीहत उन मुसलमानों के लिए है जो क्रमिकता (gradualism) के विचार पर कायम हैं कि उन्हें अपने भीतर मौजूद कमज़ोरी को त्याग देना चाहिए। उनका शरीयत से संबंध उस व्यक्ति जैसा होना चाहिए जो अपने रब पर भरोसा रखता है, जिसका ईमान मज़बूत है कि वही मामलों का प्रबंध करता है, हालात बदलता है, और जीत उन्हीं को देता है जो उसके हक़दार हैं। उन्हें ऐसा ही होना चाहिए, ताकि इस ईमान के साथ वे हक़ीक़त की सख़्ती और हालात की कठिनाई का सामना कर सकें। तब वह अपने ईमान के बल पर (हक़ीक़त से) ऊपर उठा हुआ महसूस करता है और उसी को दावत का आरंभ-बिंदु और अंतिम लक्ष्य बनाता है। यह सब सही सीमा और शरई नियमों के सही पालन के रूप में उन लोगों पर भी प्रतिबिंबित होगा जिन्हें हम दावत देते हैं। यह बिना क्रमिकता की आवश्यकता के होगा।

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

क्रमिकता (gradualism) की ओर बुलाना इस्लाम के अलावा किसी और चीज़ की ओर बुलाना है, और यह हराम है।

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

यह गैर-मुस्लिम, या उस कमज़ोर मुसलमान, जिसे इसी आधार पर बुलाया जाता है, को उस बात को स्वीकार करने में हिचकिचाहट में डाल देता है जो उसके सामने रखी जाती है। इस हिचकिचाहट की ज़िम्मेदारी उस पर है जो क्रमिकता (धीरे-धीरे चलने) की वकालत करता है।

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

यह इसलिए है क्योंकि उसके सामने इस्लाम पेश ही नहीं किया गया, और उसकी पेशकश उस आध्यात्मिक आधार से बहुत दूर है जो अल्लाह (SWT) पर ईमान पर टिका है, जो सभी मामलों का सृजनकर्ता और प्रबंधक है, और जिसके आधार पर शरई हुक्म अपनाया या ठुकराया जाता है। इसी कारण अल्लाह (SWT) की हुज्जत (दलील) उन मुसलमानों के खिलाफ है जो क्रमिकता (gradualism) की दावत देते हैं; न कि उन लोगों के खिलाफ जिन्हें वे दावत देते हैं।

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

क्रमिकता (गradualism) की पुकार में विधान पर हस्तक्षेप और उसके ऊपर वर्चस्व भी शामिल है, जब वह लोगों को इस बहाने से आंशिक रूप से लागू करने की अनुमति देती है कि वे पूर्ण और तत्काल लागू करने के लिए पर्याप्त शक्तिशाली नहीं हैं। हमें आदेश दिया गया है कि अल्लाह और उसके रसूल ﷺ के सामने किसी चीज़ को आगे न रखें, और न ही उनसे विमुख हों। मनुष्य की समस्याओं का समाधान करने वाला उसका रब है, जो सब कुछ जानने वाला, पूरी तरह अवगत है, और जानता है कि उसने क्या पैदा किया है। फिर मुसलमान क्रमिकता की पुकार करते हुए कैसे अपने आप को विधान की इस प्रक्रिया में हस्तक्षेप करने की अनुमति दे सकता है? सही स्थिति यह है कि दा‘ई (दावत को आगे ले जाने वाले) का कार्य केवल समाधान को लागू करने और पहुँचाने तक सीमित है, न कि उसके लिए विधान बनाने तक।

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

क्रमिकता (गradualism) की ओर बुलाने की विचारधारा दाʿī को एक भ्रष्ट सोच-पद्धति देती है, जिसके आधार पर वह लोगों को आमंत्रित करता है। जब जिस व्यक्ति को वह क्रमिकता की ओर बुलाता है, वह उससे प्रभावित होता है, तो यह उसकी सोच-पद्धति को भी भ्रष्ट कर देगा, जिसे उसी तरह बदलना होगा जैसे ग़लत विचारों को बदलना ज़रूरी है। यह उस स्थिति में है जब हम जानते हैं कि परिवर्तन की प्रक्रिया की शुरुआत सोच-पद्धति से होती है, क्योंकि वह विचारों को बदलने से अधिक महत्वपूर्ण है। जब तक हम उम्मत की सोच-पद्धति को नहीं बदलते, तब तक हम उसके विश्वसनीय परिवर्तन को सुनिश्चित नहीं कर सकते, भले ही वह सामान्य रूप में ही क्यों न हो।

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

यह भ्रष्ट तरीका जिससे वह लोगों के बारे में सोचता है और उन्हें बुलाता है, सही तरीके की जगह ले लेगा।

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.