शरीअत ने कुछ बातों को अनिवार्य ठहराया है और कुछ बातों को वर्जित किया है।

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

उसने लोगों को इनमें किसी भी प्रकार का फेरबदल, परिवर्तन या विकृति करने की अनुमति नहीं दी। सर्वज्ञ विधायक ने रुख़्सत (छूट) प्रदान की है।

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

जहाँ अल्लाह ﷻ ने कोई रुख़्सत (छूट) नहीं दी, वहाँ उसने लोगों को हुक्म से बच निकलने की इजाज़त नहीं दी, चाहे उनकी ख़्वाहिशें और शैतान उस बचाव को फ़ायदे के नाम पर उन्हें कितना ही आकर्षक क्यों न बना दें। जो व्यक्ति अल्लाह ﷻ के फ़र्ज़ किए हुए कामों को छोड़ने की इजाज़त देता है और अल्लाह ﷻ के हराम किए हुए कामों को करने की अनुमति देता है, बिना अल्लाह ﷻ की ओर से किसी रुख़्सत के, वह काफ़िर है या जाहिल फ़ासिक़।

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

कुछ विद्वानों ने यह निष्कर्ष निकाला कि मस्लहत (जनहित) सत्ता में भागीदारी की अनुमति देने का एक प्रमाण है।

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

उन्होंने मसलहा की परिभाषा यह बताई है कि यह उस कार्य का वर्णन है जिससे सदैव या अधिकतर भलाई या लाभ प्राप्त होता है, चाहे वह जनसाधारण के लिए हो या व्यक्तियों के लिए। वे कहते हैं कि उलेमा ने शरीअत का अध्ययन किया और इसी के माध्यम से वे इस दृष्टिकोण तक पहुँचे कि शरीअत बंदों के हित के लिए इस दुनिया में और आख़िरत में निर्धारित की गई है।

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

उन्होंने मसालिह मुर्सला (अनिर्दिष्ट हित) का उदाहरण दिया और उन मसलों का भी, जिन पर यह आधारित है। उनका कहना था कि सत्ता में भागीदारी मसालिह मुर्सला के आधार पर जायज़ नहीं है, क्योंकि स्पष्ट नस्सों ने निश्चित रूप से बताया है कि जाहिली शासन में भाग लेने वाला व्यक्ति गुनहगार है।

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

बल्कि यहाँ "इस्तिदलाल" (निष्कर्ष निकालना) से तात्पर्य दो अच्छी चीज़ों में से बेहतर को चुनना और दो बुरी चीज़ों में से कमतर को पहचानना है; दो हितों में से बड़े हित को पाने के लिए छोटे हित को छोड़ देना, और दो हानियों में से बड़ी हानि से बचने के लिए छोटी हानि को स्वीकार कर लेना।

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

उन्होंने कहा कि शरीयत के इस मार्ग की स्पष्ट विशेषताएँ हैं। इस्लाम ने शराब और जुए को हराम ठहराया है, यद्यपि यह स्वीकार करने के बाद कि इनमें लोगों के लिए कुछ लाभ है, लेकिन वह लाभ थोड़ा है, जिसे इनमें मौजूद बड़ी हानि कहीं अधिक पीछे छोड़ देती है।

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

शरीअत ने जिहाद को अनिवार्य किया है, भले ही इसमें मोमिनों की जान जाए और उनका माल नष्ट हो, क्योंकि जिहाद में अल्लाह (SWT) को प्रिय महान लाभ हैं और बंदों के लिए भी बड़े लाभ हैं।

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

इस्लामी इतिहास में शासक और विद्वान इस्लाम को आगे बढ़ाने में इसी पद्धति का पालन करते थे। इसीलिए नबी ﷺ ने काबा को गिराकर उसे इब्राहीम (अलैहिस्सलाम) की बुनियादों पर दोबारा बनाने से परहेज़ किया, हालाँकि ऐसा करने में धार्मिक लाभ थे। इसका कारण यह था कि जो हानि होती, वह काबा के ढांचे को सुधारने के लाभ से बड़ी होती। आपने ﷺ अपनी पत्नी आइशा (रज़ियल्लाहु अन्हा) से फ़रमाया: "अगर तुम्हारी क़ौम का जाहिलियत से अभी-अभी निकलना न होता, तो मैं काबा को गिराकर उसके दो दरवाज़े बना देता।" [इसे तिर्मिज़ी और नसाई ने रिवायत किया है]; और इनके अलावा विद्वान इसी तरह के और भी कई उदाहरण पेश करते हैं।

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

इसी दृष्टिकोण से वे कहते हैं कि इसमें कोई संदेह नहीं कि किसी जाहिली सरकार में भाग लेने के भारी नुकसान हैं। ये सरकारें ताग़ूत के शासन को लागू करती हैं, उसके (SWT) आदेश से विचलित होती हैं और उसके शासन में झगड़ा करती हैं; "फ़ैसला केवल अल्लाह ही का है।" [TMQ 12:40], "और वह अपने फ़ैसले और शासन में किसी को साझी नहीं बनाता।" [TMQ 18:26]।

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

इसके बावजूद, वे कहते हैं कि कुछ मामलों में यह आंदोलन देख सकता है कि सत्ता में भागीदारी इस्लाम, मुसलमानों और इस्लामी आंदोलन के लिए एक बड़ा लाभ लाएगी। इससे ताग़ूत को हटाने और सत्य को स्वीकार किए जाने तक की स्थिति बन सकती है। आइए, उनके दृष्टिकोण को उसके वास्तविक स्वरूप में समझने के लिए, इस विषय पर उनके कुछ बयान उद्धृत करें। फिर, जब उनकी सोच-पद्धति और उनकी राय का खंडन कर दिया जाएगा, तब हम समझ सकेंगे कि वे शरई सोच-पद्धति से कितनी दूर जा चुके हैं। वे स्वयं निम्नलिखित बातें कहते हैं।

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

- मुसलमान का किसी जाहिली शासन में भागीदारी करना उसे एक बड़ी विरोधाभासी स्थिति में डाल देगा। मुसलमान पर तागूत के राज्यों से लड़ना अनिवार्य है, तो फिर यह कैसे संभव है कि वह स्वयं तागूत के शासन की स्थापना करने वाला बने? अल्लाह ने उन लोगों के बारे में अपना दृष्टिकोण बताया है जो दावा करते हैं कि वे ईमान रखते हैं, और फिर इसके बावजूद फ़ैसले के लिए तागूत की ओर रुजू करते हैं: "क्या आपने उन (पाखंडियों) को नहीं देखा जो दावा करते हैं कि वे उस पर ईमान रखते हैं जो आपकी ओर उतारा गया, और जो आपसे पहले उतारा गया, और वे चाहते हैं कि अपने झगड़ों में तागूत (झूठे न्यायाधीश आदि) के पास फ़ैसला कराएँ, जबकि उन्हें आदेश दिया गया है कि उनका इनकार करें। और शैतान चाहता है कि उन्हें दूर की गुमराही में डाल दे।" [सूरह अन-निसा 4:60] - अल्लाह के आदेश के विरुद्ध क़ानून बनाने वाले तागूतों का आज्ञापालन करना, उन्हें रब बनाना है, अल्लाह को रब मानने के बजाय, जैसा कि उसने अहले-किताब के बारे में फ़रमाया है।

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

"उन्होंने (यहूदियों और ईसाइयों ने) अल्लाह के सिवा अपने विद्वानों और संन्यासियों को अपना रब बना लिया, और (मसीह, मरियम के बेटे को भी अपना रब बना लिया), जबकि उन्हें केवल एक इलाह (ईश्वर - अल्लाह) की ही इबादत करने का हुक्म दिया गया था।" [TMQ 9:31]। रसूल ﷺ ने अदी बिन हातिम को समझाया कि उन्हें रब बनाने का अर्थ है उनकी आज्ञा मानना, जब वे उस चीज़ को हलाल ठहराएँ जिसे अल्लाह ने हराम किया था, और उस चीज़ को हराम ठहराएँ जिसे अल्लाह ने हलाल किया था।

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

आजकल हम देखते हैं कि शासक अपने नियुक्त किए हुए नेक और ईमानदार मुसलमानों को अपने बदसूरत शासन की शोभा बढ़ाने के लिए इस्तेमाल करते हैं, और सीधे-सादे लोगों और आम जनता को धोखा देने के लिए। इसलिए शासक कहते हैं कि यदि वे बातिल (असत्य) पर होते, तो फलाँ व्यक्ति उनके साथ सत्ता में भागीदारी स्वीकार न करता।

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

- और इससे भी बुरी बात यह है कि जब वे किसी मुस्लिम मंत्री के ज़रिए अन्यायपूर्ण और अत्याचारी कानून पारित करवा लेते हैं, और वे कानून अपने बुरे उद्देश्य पूरे कर लेते हैं, तो फिर उस मंत्री को इस तरह फेंक देते हैं जैसे कोई खजूर की गुठली फेंक देता है।

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

- सत्ता में साझेदारी (पॉवर-शेयरिंग) अत्याचार करने वालों की ओर झुकाव का संकेत है। अल्लाह ने इसकी चेतावनी दी है जब उसने फ़रमाया: "और उन लोगों की ओर न झुको जिन्होंने ज़ुल्म किया, वरना तुम्हें आग छू लेगी।" [सूरा हूद 11:113] इसके अलावा, सत्ता में साझेदारी जाहिलिय्यत के शासन की उम्र को लंबा करती है।

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

हमारे लिए यह जानना ही काफ़ी है कि जो व्यक्ति इस शासन में भाग लेता है, वह उन लोगों में शामिल होगा जिनके बारे में अल्लाह ने फ़रमाया: "और जो लोग अल्लाह के उतारे हुए (क़ानून) के अनुसार फ़ैसला नहीं करते, वही काफ़िर हैं।" [सूरा अल-माइदा 5:44], और: "और जो लोग अल्लाह के उतारे हुए (क़ानून) के अनुसार फ़ैसला नहीं करते, वही ज़ालिम हैं।" [सूरा अल-माइदा 5:45]; और: "और जो लोग अल्लाह के उतारे हुए (क़ानून) के अनुसार फ़ैसला नहीं करते, वही फ़ासिक़ हैं।" [सूरा अल-माइदा 5:47]। इन सभी बातों से इन आंदोलनों के नेता और दाعी अनजान नहीं हैं। जो कोई इन आयतों की जाँच करता है, उससे इन आयतों का स्पष्ट स्वरूप और उनके संकेत ज़रा भी छिपे नहीं रहते।

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

इन सब बातों के बावजूद, जो वे स्वयं कहते हैं, वे यह भी जोड़ते हैं कि आंदोलन कुछ मामलों में यह राय अपना सकता है कि सत्ता में भागीदारी इस्लाम, मुसलमानों और इस्लामी आंदोलन के लिए एक बड़ा लाभ लाएगी। यह ताग़ूत के हटने और हक़ की मज़बूती का कारण भी बन सकती है।

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

इस्लामी आंदोलन में सत्ता की साझेदारी से उत्पन्न होने वाले लाभों को हम निम्नलिखित बिंदुओं में समेट सकते हैं:

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

1 - इस्लामी आंदोलन के विरुद्ध रची जाने वाली साज़िशों को रोकने के लिए, बंद दरवाज़ों के पीछे जो कुछ होता है उससे परिचित रहना और उसे विफल करने का प्रयास करना।

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

2 - समूह की ऐसी छवि प्रस्तुत करना कि वह लोगों का नेतृत्व करने में सक्षम है, न कि केवल दरवेशों का एक समूह।

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

3 - इस्लाम में विश्वास बहाल करना, क्योंकि वह जीवन के सार्वजनिक और निजी मामलों को व्यवस्थित करने में सक्षम है।

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

4 - समूह के अनुभव को शासन (हुक्म चलाने) के तरीकों में बढ़ाना।

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

5 - ताकि आंदोलन मौजूदा शासन-व्यवस्था से परिचित हो जाए, जिससे वह उसकी बुराइयों से अपनी रक्षा कर सके।

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

6 - सरकार द्वारा आयोजित छात्रवृत्तियों के माध्यम से विशेष इस्लामी कैडरों को प्रशिक्षित और शिक्षित करना।

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

7 - इस्लामी समूह में से ऐसे व्यक्तियों का एक समूह तैयार करना, जिनका लोगों के बीच ऊँचा स्थान हो। ये वे लोग होंगे जो समूह और उसके सदस्यों की अधिकांश कठिनाइयों को हल करेंगे।

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

8 - इस्लामी केंद्रों को बढ़ाना और कुफ़्र के केंद्रों से लड़ना।

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

9 - इस्लामी कार्यकर्ताओं को राजनीति का प्रशिक्षण देना और उसके खेलों को विफल करने के तरीके सिखाना।

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

1 0- समूह के लाभ के लिए अधिकारी की प्रतिष्ठा से लाभ उठाना।

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

11 - यदि समूह ने भाग लेने से परहेज़ किया, तो जो दूसरे लोग भाग लेते हैं वे इस्लाम के दुश्मन हो सकते हैं, जो इस्लामी आंदोलन पर हमला करने और इस्लाम तथा मुसलमानों को नष्ट करने के लिए अपनी पूरी कोशिश लगा देते हैं।

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

हमने उनके दृष्टिकोण पर कुछ विस्तार से चर्चा की है, यद्यपि हमारी यह चर्चा खंडन की दृष्टि से थी, उद्धरण की दृष्टि से नहीं। यह इसलिए ताकि इसकी वास्तविक प्रकृति स्पष्ट रूप से समझी जा सके, और इसलिए भी कि देखा जा सके कि उन्होंने अल्लाह ﷻ के दीन के विरुद्ध अपनी धृष्टता में कितनी दूर तक कदम बढ़ा दिए हैं, जब वे ऐसे फ़तवे जारी करते हैं जो आकाशों और धरती के रचयिता को क्रोधित करते हैं और ईमान वालों के मन में घृणा उत्पन्न करते हैं, और अल्लाह ﷻ के अधिकार का आदर किए बिना तथा उसके आदेश का पालन किए बिना ऐसा करते हैं। यह इसलिए भी था कि मुसलमान देख सके कि उनका दृष्टिकोण निश्चित शरई नियमों से कितना टकराता है, जिनमें किसी भी प्रकार का हेर-फेर नहीं किया जा सकता, और यह भी देख सके कि इस्तिंबात (निष्कर्ष निकालने) में इस्लाम के सही तरीके का पालन करने से वे कितनी दूर हैं; और उनके एक नए तरीके के आविष्कार को भी स्पष्ट किया जा सके, जिसके लक्षण मुसलमानों के पतन के दौरान प्रकट हुए और पश्चिमी चिंतन-पद्धति से प्रभावित थे; और ताकि हम उनके विचारों का विस्तार से अनुसरण करके उनका खंडन कर सकें, और उनकी सोच के ढंग को पहचानकर उसे गलत साबित कर सकें।

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

शरीअत के स्पष्ट और निर्णायक नियमों में से एक यह है - जिनमें इज्तिहाद की अनुमति नहीं - कि सूदी लेन-देन करना जायज़ नहीं है। अल्लाह 􀀬 ने इसे स्पष्ट रूप से हराम ठहराया है, जब उसने फ़रमाया: “अल्लाह ने ख़रीद-फ़रोख़्त को हलाल किया है और रिबा (सूद) को हराम किया है।” [सूरह अल-बक़रह 2:275]। इस मामले में ये निश्चित शरई संकेत हैं जो संक्षिप्त शब्दों में आए हैं, जैसे जब उसने फ़रमाया: “अल्लाह रिबा (सूद) को मिटा देता है और सदक़ात को बढ़ाता है।” [सूरह अल-बक़रह 2:276]। अल्लाह 􀀬 ने सूद लेने-देने वालों को चेतावनी भी दी और उन्हें जंग के ऐलान की ख़बर दी। उसने फ़रमाया:

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

“हे ईमान वालो! अल्लाह से डरो और जो सूद बाक़ी रह गया है उसे छोड़ दो, अगर तुम वास्तव में ईमान वाले हो। और अगर तुमने ऐसा नहीं किया, तो अल्लाह और उसके रसूल की तरफ़ से जंग का ऐलान सुन लो…” [TMQ 2:278-279]। उसने (SWT) सूद खाने वालों का वर्णन किया: “जो लोग सूद खाते हैं, वे (क़यामत के दिन) उस व्यक्ति की तरह ही खड़े होंगे जिसे शैतान ने छूकर पागल बना दिया हो।” [TMQ 2:275]। अल्लाह के रसूल ﷺ ने इसे बड़े गुनाहों में गिना और इसे अल्लाह के साथ शिर्क करने से जोड़ा, जब उन्होंने फ़रमाया: “सात मुबिक़ात (हलाक करने वाले बड़े गुनाहों) से बचो।” उन्होंने पूछा:

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

"वे क्या हैं, ऐ अल्लाह के रसूल?" उन्होंने फ़रमाया: "अल्लाह के साथ शिर्क करना, जादू, ऐसी किसी जान को क़त्ल करना जिसे अल्लाह ने हक़ के बिना हराम ठहराया है, सूद खाना, यतीम का माल खाना, जंग के मैदान से पीठ फेरना, और पाकदामन, ईमान वाली, भोली-भाली औरतों पर तोहमत लगाना।" इन सब बातों के बावजूद, हम देखते हैं कि इसी तरीक़े के मुताबिक़ लोग सामने आ रहे हैं और कह रहे हैं कि सूद का लेन-देन जायज़ है! उस स्पष्ट और निश्चित हराम का क्या हुआ? वह चेतावनी और वह धमकी कहाँ गई? इस तरीक़े से वे अल्लाह के हुक्मों को बदल रहे हैं और उन्हें बदल रहे हैं, शरई हुक्म को धुंधला कर रहे हैं, और दीन के मामलों में लापरवाही को एक सामान्य बात और मुसलमान की पहचान बना रहे हैं।

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

इसी प्रकार, अल्लाह 􀀬 के उतारे हुए (नियम) के अनुसार शासन करना फ़र्ज़ है। उनकी अपनी स्वीकारोक्ति के अनुसार शासन का अधिकार केवल अल्लाह 􀀬 के लिए बनाना अनिवार्य है। इसके बावजूद, अपने गढ़े हुए तरीके के अनुसार, उन्होंने मुसलमान को कुफ़्र के शासन में भाग लेने की अनुमति देना शुरू कर दिया है। हमने अभी जो उद्धृत किया है उसे देखिए कि इस्लामी आंदोलन के वे लोग, जो स्वयं को नेता और विद्वान कहते हैं, सत्य से कितने भटक गए हैं, जबकि नेताओं से अपेक्षा नहीं होती कि वे अपनी जनता से झूठ बोलें।

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

उन्होंने स्वयं कहा है:

They themselves have said:

निस्संदेह, किसी जाहिली (अज्ञानता पर आधारित) सरकार में भाग लेने के बहुत बड़े नुकसान हैं। ये सरकारें ताग़ूत के शासन को लागू करती हैं, अल्लाह के आदेश से विचलित होती हैं और उसके शासन का विरोध करती हैं।

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

मुसलमान का किसी जाहिली शासन में भाग लेना उसे एक बड़े विरोधाभास में डाल देगा। मुसलमान पर तागूत की व्यवस्थाओं से लड़ना अनिवार्य है, तो फिर यह कैसे संभव है कि वही व्यक्ति तागूत के शासन को स्थापित करने वाला बने?

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

- अल्लाह के आदेश के विरुद्ध क़ानून बनाने वाले ताग़ूतों का अनुसरण करना, अल्लाह को रब मानने के बजाय उन्हें रब बना लेना है।

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

- आज के शासक, जिन मुसलमानों को वे नियुक्त करते हैं उनमें से धर्मपरायण लोगों को अपने कुरूप शासन को सजाने के लिए एक आभूषण की तरह इस्तेमाल करते हैं।

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

- आज के शासक मुस्लिम मंत्री के माध्यम से अन्यायपूर्ण और अत्याचारी कानून पारित करवाते हैं।

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

आज के शासक, जब मुस्लिम मंत्री से अपने दुष्ट उद्देश्य पूरे कर लेते हैं, तो उसे खजूर की गुठली की तरह फेंक देते हैं।

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

- शक्ति-साझेदारी में अन्याय करने वालों की ओर झुकाव।

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

- सत्ता में साझेदारी से जाहिली शासन की उम्र लंबी होती है।

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

- जो व्यक्ति शासन में भाग लेता है, वह उन लोगों में शामिल होगा जिनके बारे में अल्लाह ने कहा है कि वे हैं; "…काफ़िरून (इनकार करने वाले)।" [TMQ 5:44]

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

“…ज़ालिमून (अत्याचारी, अन्यायी)” [TMQ 5:45]।

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

"…फ़ासिक़ून (अवज्ञाकारी)।" [TMQ 5:47] इतना सब कुछ कहने के बावजूद वे इस तरह की राय लेकर आते हैं। ये लोग अल्लाह के दीन के विरुद्ध कितनी धृष्टता दिखाते हैं! इससे भी बुरी बात यह है कि वे न केवल अल्लाह के आदेश का उल्लंघन कर रहे हैं, बल्कि लोगों को भी अल्लाह के आदेश का उल्लंघन करने की ओर बुला रहे हैं। यह निश्चय ही एक बड़ा गुनाह है।

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

इन सभी शरई उल्लंघनों को प्रस्तुत करने के बाद हम पूछते हैं: यदि वे कुफ़्र के शासन में भागीदारी करते हैं तो उन्हें क्या हासिल होगा? हमने सोचा था कि इस दावत के विरुद्ध सावधानियाँ प्रस्तुत करने के बाद वे शरीयत द्वारा नज़रअंदाज़ किए गए बड़े-बड़े हितों का ज़िक्र करेंगे, लेकिन वे इतने चतुर निकले कि उन्होंने वही बात पकड़ ली जो, उनके अस्वीकृत तर्क और अनुत्पादक सोच के अनुसार, शरीयत के इस उल्लंघन और अल्लाह के दुश्मनों के समर्थन का हक़दार ठहरती है। इस मामले में क़ानून बनाने की भूमिका निभाने वाली उनकी "अनोखी" सोच ने मुसलमानों को ऐसे नतीजे दिए हैं जो न दावत के लिए लाभकारी हैं, न मुसलमानों को सच्चाई या जीत के क़रीब लाते हैं, और न ही वास्तविकता को ज़रा भी बदलते हैं। बल्कि इसके परिणाम उल्टे हो सकते हैं। वास्तविकता स्वयं इस तथ्य की गवाही बनकर सामने आ चुकी है।

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

उन्होंने 11 लेखों का नाम लिया और कहा कि ये जाहिली शासन में भाग लेने से हासिल होने वाले बड़े लाभ हैं। अल्लाह की क़सम! ज़रा इन्हें देखो और सोचो कि ये उन बड़े गुनाहों की तुलना में कितने तुच्छ हैं जो किए जा रहे हैं। आओ, इनमें से कुछ की जाँच करें और उन पर टिप्पणी करें।

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

शासन चलाने के तरीकों में समूह के अनुभव में वृद्धि।

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

- राजनीति में इस्लामी कैडरों को प्रशिक्षित करना और इसके खेलों को विफल करना।

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

- सरकार द्वारा आयोजित छात्रवृत्तियों के माध्यम से विशेषज्ञ इस्लामी कैडरों का प्रशिक्षण और शिक्षा।

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

तीन लेख एक ही विषय से संबंधित हैं। उचित यह होता कि इन्हें एक ही लेख में लिखा जाता, जब तक कोई अपने मत के समर्थन में बहुत सारे तर्क न देना चाहता हो। यह बात जानते हुए भी कि मामला इस पर निर्भर नहीं करता कि कोई कितना बोल सकता है, बल्कि इस पर निर्भर करता है कि मत वास्तव में सही है या नहीं।

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

क्या ये लेख यह सिद्ध करते हैं कि मुसलमान अपने रब के आदेश की अवहेलना करें, ताकि प्राप्त होने वाले लाभ हासिल किए जा सकें? क्या कोई और मार्ग नहीं है जिससे इंसान अल्लाह के क्रोध का भागी न बने और जिसके द्वारा आंदोलन अपने शबाब (युवाओं) को प्रशिक्षित कर सके और उनके अनुभव में वृद्धि कर सके? क्या शरई तरीक़े में ऐसी तैयारी का अभाव है? वह इस्लामी आंदोलन जो वैध तरीक़े से राजनीतिक कार्य में उतरता है, रसूलुल्लाह ﷺ के तरीक़े का पालन करते हुए, वह अपने अनुभव और शासकों की वास्तविकता से परिचितता को बढ़ाता है, तथा यह भी कि शासकों के काफ़िर राज्यों से संबंधों, चालों और चालाकी के तरीक़ों की सीमा क्या है। क्या दाओ उस व्यक्ति को, जो शराब पीता है, शराब छोड़ने के लिए राज़ी करने में असमर्थ है, सिवाय इसके कि दाओ स्वयं किसी शराबख़ाने में प्रवेश करे, शराबी के सामने शराब पिए और फिर उसे छोड़ दे, ताकि उसे यह विश्वास दिलाया जा सके कि शराबी भी इसे छोड़ सकता है? अल्लाह की क़सम, कितनी कमज़ोर हैं वे बुद्धियाँ जिन्होंने ऐसे विचार गढ़े! वे अल्लाह के क़ानून को बदलने की अनुमति स्वयं को कैसे दे सकते हैं! उन्होंने निम्नलिखित तीन लेख भी उल्लेख किए हैं:

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

इस्लामी आंदोलन द्वारा मौजूदा शासन के साथ परिचय (जान-पहचान) बनाना, ताकि उसकी बुराइयों से अपनी रक्षा की जा सके।

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

- इस्लामी आंदोलन के विरुद्ध रचे जाने वाले षड्यंत्रों को, उनके गुप्त रूप से होने वाले घटनाक्रम से अवगत कराकर, विफल करना और उन्हें नाकाम करने के लिए काम करना।

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

यदि समूह ने भाग लेने से परहेज़ किया, तो विकल्प यह हो सकता है कि जो लोग भाग लेते हैं वे ऐसे दुश्मन हों जो इस्लामी आंदोलन पर हमला करने, या इस्लाम और मुसलमानों को नष्ट करने के लिए अपनी पूरी ताकत लगा देते हैं।

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

यहाँ हमारे सामने तीन और लेख हैं जो एक ही विषय के इर्द-गिर्द घूमते हैं, और वह है शासकों के शर से अपनी रक्षा करना और इस्लाम तथा मुसलमानों के विरुद्ध रची जाने वाली साज़िशों को दूर करना। तो हम वह वास्तविकता प्रस्तुत कर सकते हैं जो वे स्वयं बयान करते हैं - उनसे सहमत हुए बिना - और उनके अपने सिद्धांतों के आधार पर उनका फ़ैसला करने के लिए हम पूछते हैं: क्या उन्होंने उस चीज़ से शासन में भागीदारी करके उम्मत से और अपने आप से ख़तरा वास्तव में दूर किया जो अल्लाह ने नाज़िल नहीं की? उनके अपने शब्दों में, वे कहते हैं कि शासक मुसलमान को मंत्री नियुक्त करता है ताकि शासन की आयु बढ़ाई जा सके, ताकि उसकी योजनाएँ पारित हो सकें और जनता के सामने उसकी छवि सुधारी जा सके।

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

फिर जब वह अपना उद्देश्य पूरा कर लेगा, तो उन्हें खजूर की गुठली की तरह थूक देगा।

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

तो बुराई और षड्यंत्रों से सुरक्षा कहाँ है? वह शासन, जिसमें मुसलमान प्रवेश करते हैं, उसकी छवि सुधरेगी नहीं। बल्कि उनकी अपनी छवि बिगड़ेगी, और लोग उस शासन और उसमें भाग लेने वालों पर वही फ़ैसला सुनाएँगे।

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

उन्होंने निम्नलिखित दो लेखों का भी उल्लेख किया, जिन्हें एक ही लेख में रखा जाना बेहतर होता:

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

- लोगों का नेतृत्व करने में समूह किस प्रकार सक्षम हो सकता है, इसका एक उदाहरण देना।

- To give an example of how the group is able to lead the people.

- इस्लाम में यह विश्वास पैदा करना कि वह निजी और सार्वजनिक जीवन के मामलों को व्यवस्थित करने में सक्षम है।

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

समूह ऐसी छवि नहीं दे पाएगा। बल्कि उसने एक बुरा उदाहरण और ऐसा आदर्श पेश किया है जिसका अनुसरण नहीं किया जा सकता। वास्तविकता इसका सबसे बड़ा प्रमाण है। यदि ऐसे इस्लामी आंदोलन न होते जो इन विचारों का विरोध करते, और सच्चे हितचिंतक मुस्लिम विद्वान न होते, तो शासकों के समर्थन में इन विचारों का प्रचार करने वालों के कारण इस्लाम लोगों के दिलों से मिट गया होता। अल्लाह 􀀬 की दृष्टि में और उसके बंदों की दृष्टि में, उस आंदोलन या विद्वान के बीच कितना बड़ा अंतर है जो शासकों के आराम में रहता है, उनकी झूठी नेतृत्व की शान से घिरा रहता है, उनके साथ घमंड और अहंकार की हवा में सांस लेता है, और उस आंदोलन या विद्वान के बीच जो सत्य का उद्घोष करता है और उसे उठाता है, किसी की निंदा से नहीं डरता; यह सब केवल अल्लाह 􀀬 की प्रसन्नता के लिए। भले ही उसे शासक की जेलों में डाल दिया जाए, फिर भी वह अल्लाह 􀀬 के इन वचनों को याद रखता है: "अतः (हे मुहम्मद ﷺ) धैर्य रखो, जैसे दृढ़ संकल्प वाले रसूलों ने धैर्य रखा।" [TMQ 46:35] "तो (हे मुहम्मद ﷺ) अपने रब के फ़ैसले की प्रतीक्षा धैर्य से करो, क्योंकि निश्चय ही तुम हमारी निगाहों में हो।" [TMQ 52:48] "तो (हे मुहम्मद ﷺ) धैर्य रखो। निश्चय ही अल्लाह का वादा सच्चा है" [TMQ 40:55]। क्या इन दोनों का उदाहरण एक जैसा है?

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

उन्होंने चार अन्य बिंदुओं का भी उल्लेख किया, जिन्हें एक ही बिंदु में समेटा जा सकता है। उन्होंने कहा:

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

- इस्लामी समूह में से ऐसे व्यक्तियों का एक संग्रह तैयार करना जिनका लोगों के बीच ऊँचा स्थान हो। वे वही लोग होंगे जो समूह और उसके सदस्यों की अधिकतर कठिनाइयों का समाधान करेंगे।

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- इस्लामी केंद्रों को बढ़ाना और कुफ़्र के केंद्रों पर हमला करना।

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

- इस्लामी कैडरों को राजनीति में प्रशिक्षित करना और उसके खेलों को विफल करने का तरीका सिखाना।

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- समूह के लाभ के लिए किसी प्राधिकारी की प्रतिष्ठा से लाभ उठाना।

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

ऐसे लेख उन लोगों की आशाओं की तुच्छता को स्पष्ट करते हैं जो इन विचारों का समर्थन करते हैं। क्या ऐसे परिणाम उस जोखिम के योग्य हैं कि अल्लाह 􀀬 की प्रसन्नता प्राप्त न हो और उन्हें ज़ालिमून (अत्याचारी), फ़ासिक़ून (अवज्ञाकारी) और अत्याचारियों के समर्थक कहा जाए? आंदोलन वह क्यों नहीं करता जो वह कर सकता है, इस स्थिति में पड़े बिना? हम इस बात से सहमत नहीं हैं कि आंदोलन इन परिणामों को प्राप्त करेगा, यदि उसने अल्लाह 􀀬 की अवज्ञा की और किसी जाहिली शासन में भाग लिया; बल्कि इसका परिणाम समूह के लिए, और दावत तथा सामान्य रूप से इस्लाम के लिए, इसके विपरीत होगा।

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

यदि इस विचार के समर्थक ऐसे 11 लेख या कारण गिना सकते हैं जिन्होंने उन्हें इस प्रकार का आचरण करने के लिए प्रेरित किया, तो हम – उनकी निषिद्ध सोच के अनुसार – ऐसे कार्यों के लिए जोखिम और बाधाएँ बनने वाले कई और बिंदु गिना सकते हैं। उदाहरण के लिए:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

इसी तरीके के अनुसार, आंदोलन के ज़िम्मेदार लोग और शबाब (नौजवान) पाखंड सीखते हैं। जब वे उन शासकों की मौजूदगी में होते हैं जो उन्हें शासन में भाग लेने की अनुमति देते हैं, तो वे उनसे वही बातें कहते हैं जिनसे वे प्रसन्न हों। जब वे लोगों के साथ अकेले होते हैं, तो वे कुछ और कहते हैं, और उन्हें यह समझाने की कोशिश करते हैं कि वे शासक और शासन के करीब आ रहे हैं, ताकि सत्ता हथिया सकें और शासक से पहल छीन सकें।

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

इस समूह के तरीके कमज़ोर, आरामपसंद और नरम पड़ जाते हैं, जबकि मूलगामी दृष्टिकोण और मूलगामी परिवर्तन की क़ीमत पर यह होता है।

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

- शासन को आंदोलन के सदस्यों और समर्थकों की संख्या गिनने, उनकी छिपी बातों को उजागर करने और उनके रहस्य जानने की अनुमति है। शासन समूह के सदस्यों के बीच मतभेदों को खोज सकता है, और इसलिए वह इन मतभेदों को मज़बूत करने और बढ़ावा देने का काम करेगा, ताकि समूह पर आसानी से नियंत्रण रखा जा सके और ज़रूरत पड़ने पर उसे बाँटा जा सके।

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

ऐसे किसी समूह की दा‘वत उन्हीं नियमों तक सीमित रहेगी जिनसे शासन को कोई ख़तरा न हो, और वह महत्वपूर्ण मुद्दों पर चुप रहेगा, जिससे दा‘वत और इस्लाम की एक ग़लत तस्वीर सामने आएगी।

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

- जब कोई शासन उस इस्लामी आंदोलन को, जो उसी के भीतर काम कर रहा हो, संस्थाएँ स्थापित करने की अनुमति देता है जिनके ज़रिए समूह अपना काम कर सके, तो वह समूह उन संस्थाओं का बंदी बन जाता है, और उसे यह डर रहता है कि शासन उन पर हाथ डालकर उन्हें ज़ब्त न कर ले।

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

इसलिए वे ऐसा कोई फ़ैसला नहीं सुनाते जो शासन को नाराज़ करे, और परिणामस्वरूप वे उससे अलग होने का विचार भी नहीं करते।

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

- जब इस्लामी आंदोलन किसी जाहिली व्यवस्था में भाग लेने को स्वीकार कर लेता है, तो यह शासनों को उन इस्लामी आंदोलनों पर शिकंजा कसने का औचित्य प्रदान करता है जो रसूल ﷺ के तरीके के अनुसार परिवर्तन के लिए काम कर रहे हैं, क्योंकि उन्हें शासन के विरुद्ध काम करने वालों को कट्टरपंथी और उग्र मान लिया जाता है। दूसरी ओर, शासन के साथ सहयोग करने वालों को उदारवादी और प्रबुद्ध समझा जाता है। यह एक अजीब बात है, और इन नरम रुख़ के समर्थकों ने ऐसे अध्ययन लिखे हैं जिनमें उन्होंने बताया है कि अपनी कार्यप्रणाली के कारण वही उदारवादी हैं जिनके साथ शासन सहयोग कर सकते हैं, जबकि बाकी लोग उग्र हैं।

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

- इन इस्लामी समूहों की अवधारणाएँ मौजूदा परिस्थितियों के अनुरूप बदल गई हैं। उदाहरण के लिए, गैर-मुस्लिम ज़िम्मियों से जिज़या न लेना, या उन्हें "अहले-ज़िम्मा" न कहना, ताकि उनके मन में रोष न भड़के। इसके अलावा, लोकतंत्र को अपनी ही वस्तु मानना जो उन्हें वापस लौटा दी गई है, या ब्याज के लेन-देन को जायज़ ठहराना। अल्लाह ﷻ के उतारे हुए क़ानून के सिवा अन्य क़ानून से शासन में भाग लेना भी इसका एक और उदाहरण है।

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

- यह शासन की उम्र बढ़ा देता है।

- It prolongs the life of the regime.

यह शासन-व्यवस्था की एक सुंदर तस्वीर पेश करता है।

- It gives a beautiful image of the regime.

इस्लाम लोगों के दिलो-दिमाग़ से ओझल हो जाता है, जब वे देखते हैं कि इन शासनों के ज़रिए इस्लाम ने उन्हें कुछ नहीं दिया, ख़ासकर तब जब ऐसे विचारों के पैरोकारों ने उनसे "अल-मन्न व अस-सलवा" (मन्न और सलवा) का वादा किया था, यानी हर तरह की दौलत और ख़ुशहाली का। इससे साफ़ ज़ाहिर होता है कि वे अपनी समस्याओं को सही तरीक़े से हल करने में असमर्थ हैं। इसलिए यह आंदोलन ख़ुद को अनुकरणीय उदाहरण के रूप में पेश नहीं कर सकता, बल्कि वह एक बुरा उदाहरण पेश करता है।

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

जब उनकी दा'वत का एकमात्र सरोकार अपने समूह की प्रथाओं का बचाव बन जाता है, और अगर नहीं तो शासनों की प्रथाओं और उनके कार्यों के औचित्य का बचाव, तो उनके नौजवान (शबाब) बिगड़ जाते हैं।

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

शासक द्वारा अन्य दावत के वाहकों पर शिकंजा कसने, उन्हें गिरफ़्तार करने, या यहाँ तक कि उन पर हमला करने के मामलों में यह आंदोलन ख़ामोश रहता है, ताकि शासकों को ख़ुश रखा जा सके या उनकी माँग के अनुसार चला जा सके, जैसा कि हाल ही में मिस्र में हुआ।

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

- यह दृष्टिकोण समूह के कार्यों का मापदंड लाभ को बना देता है, न कि शरई नियम के पालन को। जो भी कार्य कोई लाभ पैदा करेगा, वह किया जाएगा, भले ही वह शरीअत के स्पष्ट रूप से विपरीत हो। मुसलमान की दृष्टि में लाभ शरीअत से अधिक प्रिय बन जाता है। इसलिए, ऐसे और भी कई कारण हैं जो दीन और दावत के विनाश का कारण बनते हैं।

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

हमने इन सबको शरई दलीलों से नहीं, बल्कि वास्तविकता के आधार पर संबोधित किया है, ताकि हम उनसे कह सकें कि उनकी सोच का तरीका, यहाँ तक कि उनके अपने मसलक के अनुसार भी, इस्लाम और दावत के लिए बुरे नतीजों के सिवा कुछ नहीं लाता। यह एक अनुत्पादक सोच है, जिसे शरीअत मंज़ूर नहीं करती।

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

हमने शरीअत से जो सीखा है, उसके अनुसार यह हमारा तरीका नहीं है कि किसी विचार के भ्रष्ट होने की व्याख्या वास्तविकता से करें, या किसी शरई हुक्म को तर्क के आधार पर अस्वीकार करें। हमने उनकी कार्यप्रणाली के अनुसार चर्चा शुरू की, ताकि उन्हीं की ज़बान से निकली बातों पर उनकी आलोचना करें, और उन्हीं के मापदंडों का प्रयोग करके उनकी कही हुई बातों का खंडन करें।

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

लेकिन हम जानते हैं, और सभी जागरूक और निष्ठावान मुस्लिम कार्यकर्ता भी जानते हैं, कि किसी कथन या कर्म के स्वीकार या अस्वीकार होने का एकमात्र मापदंड शरीअत है। चूँकि मामला यही है, तो वे जिन शरई प्रमाणों का उल्लेख कर चुके हैं, और जिनके बारे में वे कहते हैं कि वे उन्हें जानते हैं और वे दूसरों से छिपे हुए नहीं हैं, अकेले ही उनके मत और समझ का खंडन करने के लिए पर्याप्त माने जाएँगे, भले ही उनके पास और भी उदाहरण हों। मुद्दा अधिक उदाहरणों का नहीं, बल्कि सोचने के तरीके का है।

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

हम उनकी इस बात को नहीं सुनेंगे कि वे इसे जानते हैं। उन्हें इसकी याद दिलाने की कोई ज़रूरत नहीं है। इन शरई दलीलों का ज्ञान रखने के बावजूद, उन्होंने उन कारणों की वजह से इन्हें नहीं अपनाया जो उन्होंने बताए हैं। यह जायज़ नहीं है; इसके अलावा, यह दीन के प्रति धृष्टता और उसके निश्चित और सही नियमों की उपेक्षा है। जहाँ तक उन कुछ विद्वानों के कथनों की बात है जिन्हें वे अपनी राय के समर्थन में उद्धृत करते हैं; इस तथ्य के अलावा कि वे ऐसे उदाहरण हैं जो उस वास्तविकता पर लागू नहीं होते जिसकी वे वकालत करते हैं, इंसानों के कथन शरई प्रमाण नहीं हैं। असल चीज़ दलील और इस्तिदलाल (अनुमान-प्रक्रिया) की सही होना है। यदि वे कहें कि 'अमुक विद्वान ने कहा', तो हम उनसे कहते हैं कि अल्लाह 􀀬 और उसके रसूल 􀁕 ने ऐसी बात फ़रमाई है जो सही, निश्चित और मुहकम (स्पष्ट और अमान्य न हुई) है। क्या यह जायज़ है कि हम अल्लाह 􀀬 और उसके रसूल 􀁕 के फ़रमान को किसी भी व्यक्ति के कथनों से निरस्त कर दें? लाभ का विचार इस तरीके के समर्थकों पर इस हद तक हावी हो गया है कि उन्हें 'दावत के व्यापारी' कहना सही होगा। परंतु व्यापारी व्यापार लाभ कमाने के लिए करता है, घाटा उठाने के लिए नहीं।

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

उनकी सोच की विकृति एक और पहलू से भी प्रकट होती है, और वह है जब वे उस ग़ैर-शरई क़ियास पर भरोसा करते हैं जो शरई नस (पाठ) की तर्क-आधारित व्याख्या पर टिका होता है, और जो हित को प्राथमिकता देने के आधार पर किया जाता है। इसी से वे एक ऐसा नया इस्तिम्बात (निष्कर्ष-निगमन) प्रस्तुत करते हैं जो इस्लामी उम्मत या उसके विद्वानों को पहले कभी ज्ञात नहीं था। उन्होंने इस्तिम्बात का वह सही तरीक़ा छोड़ दिया जो रसूलुल्लाह ﷺ ने दिखाया था, और जिसका अनुसरण उम्मत के सभी उलमा ने किया, सलफ़ सालिहीन (नेक पूर्वजों) से लेकर वे सब लोग भी जो इह्सान (भलाई) के साथ उनके पीछे चले।

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

इन लोगों की किसी भी चर्चा में इस नियमबद्ध, सही शरई तरीक़े का कोई निशान नहीं मिलता। उन्होंने पश्चिम के तरीक़े पर चलते हुए तार्किक क़ियास और लाभ की खोज को अपनाया। यह हदीस उन पर वास्तव में लागू होती है: "तुम में से जो लंबी उम्र पाएगा, वह बहुत सारे इख़्तिलाफ़ (मतभेद) देखेगा।"

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

"नई चीज़ों से सावधान रहो, क्योंकि हर नई चीज़ बिदअत (नवाचार) है और हर बिदअत आग में होगी।" [इसे तिरमिज़ी और अबू दाऊद ने रिवायत किया है] वे कहते हैं: इस्लाम ने शराब और जुए को हराम ठहराया, हालाँकि यह कहते हुए कि उनमें लोगों के लिए फ़ायदा है, भले ही वह थोड़ा सा ही क्यों न हो।

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

इसलिए, शराब और जुए में बड़ी हानि का पहलू अधिक भारी था।

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

शरीअत ने ईमान वालों की जान और माल की हानि के बावजूद जिहाद को अनिवार्य किया है। इसका कारण यह है कि जिहाद में अल्लाह (सुबहानहु व तआला) को प्रिय बड़े हित हैं और मानवजाति के लिए भी बड़े हित हैं।

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

रसूल ﷺ ने काबा को गिराकर उसे इब्राहीम (अ) की बुनियादों पर दोबारा बनाने का इरादा छोड़ दिया, जबकि ऐसा करने में धार्मिक लाभ था। ऐसा इसलिए था क्योंकि उससे होने वाला नुक़सान, काबा की संरचना को सुधारने से हासिल होने वाले लाभ से कहीं बड़ा था।

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

उनके अनुसार, इसमें कोई संदेह नहीं कि जाहिली शासन में भागीदारी के बहुत बड़े नुकसान हैं। फिर भी आंदोलन कुछ परिस्थितियों में यह समझ सकता है कि सत्ता में साझेदारी इस्लाम, मुसलमानों और इस्लामी आंदोलन के लिए एक बड़ा लाभ लाती है। यह तागूत के हटाए जाने और हक़ की स्थापना तक का रास्ता भी खोल सकती है।

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

उन्होंने अपनी बात एक दूसरे दृष्टिकोण से प्रस्तुत की, जो इस बात का संकेत है कि उनकी सोच का तरीका उनके मन में गहराई से जड़ जमा चुका है।

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

उन ग्रंथों को इस प्रकार समझना और ऐसे नियम निकालना जो इस्लाम के विपरीत हों, एक दर्दनाक बात है। हमने वर्तमान युग में, पश्चिमी संस्कृति के प्रभाव के युग में, जो ब्याज के तुलनात्मक सिद्धांत पर आधारित है, इस दर्द को बढ़ते देखा है। प्रारंभिक विद्वान इस्लाम के उन नियंत्रित सिद्धांतों का पालन करते थे जो उसकी प्रकृति द्वारा निर्धारित हैं, और जो हर मामले में अल्लाह 􀀬 के क़ानून के पालन पर आधारित हैं, बिना इसमें मनुष्य के किसी भी प्रकार के विधान-निर्माण के हस्तक्षेप के, जिसे हम इंशाअल्लाह शीघ्र ही समझाएँगे। दूसरी ओर, हम देखते हैं कि मुसलमान इस नई और नवाचारी पद्धति के अनुसार विधान-निर्माण का एक द्वार खोल बैठे और उसमें प्रवेश कर गए। उन्होंने अपनी इच्छाओं और वासनाओं को यह तय करने दिया कि किसी भी कार्य से जुड़े लाभ और हानि क्या हैं, जिसे वे करना चाहते थे। तार्किक दृष्टि से, जब लाभ हानि से अधिक होते तो आदेश यह होता कि वह कार्य किया जाए। जब हानि लाभ से अधिक होती तो उन्हें उस कार्य को छोड़ना आवश्यक होता।

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

इस नए और गढ़े हुए तरीके के अनुसार मुसलमान स्वयं विधायक बन गया, क्योंकि उसने अपनी इच्छाओं और अपनी बुद्धि के आधार पर हित का मूल्यांकन किया।

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

इसलिए किसी कार्य के हुक्म तक पहुँचने के लिए उन्होंने ग्रंथों से उसी प्रकार तर्क निकालने पर भरोसा किया जैसा ऊपर बताया गया है। यही तरीका पश्चिम में भी इस्तेमाल होता है। पश्चिम ऐसी ही मानसिकता पर निर्भर करता है।

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

लेकिन इस तरीके से लाभ (benefit) वह चीज़ बन जाता है जिसकी मुसलमान इबादत करता है, न कि अल्लाह 􀀬 का हुक्म। यह तब स्पष्ट हो जाता है जब कोई हित (interest) उस शरई हुक्म से टकराता है जिसका अर्थ स्पष्ट है; ऐसी स्थिति में शरई हुक्म को छोड़ दिया जाता है और उसकी जगह लाभ पर आधारित हुक्म अपना लिया जाता है।

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

शरई' नुसूस के प्रयोग को परिभाषित सिद्धांतों द्वारा नियंत्रित किया गया है। जो मुसलमान इन पर चलता है, वह अल्लाह (SWT) का बंदा और उसके आदेश का पालन करने वाला बना रहता है। वह जो हुक्म सही तरीके के अनुसार इस्तंबात (निष्कर्ष निकालने) से निकालता है, वह अल्लाह (SWT) का हुक्म होता है। यह तब तक संभव नहीं होगा जब तक वह अपने क़ियास में उस 'इल्लत' (दैवी कारण) पर भरोसा न करे जो शरीअत में बताई गई है।

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

अच्छे और बुरे को, आकर्षक कार्य और अनाकर्षक कार्य को, और हलाल तथा हराम को परिभाषित करना केवल अल्लाह ﷻ का अधिकार है। यह अधिकार मनुष्य को कभी नहीं दिया गया। यदि मनुष्य को यह अधिकार होता, तो उसे आरंभ से ही विधान बनाने की शक्ति दी गई होती। तब शरीयत नियमों के विवरण में हस्तक्षेप न करती। मुसलमान से केवल यह विश्वास रखने की अपेक्षा होती कि अल्लाह ﷻ सृष्टिकर्ता है, इसके बिना कि उसे यह भी विश्वास करना पड़े कि वह उसके मामलों का नियंत्रक और उसके जीवन का व्यवस्थापक है।

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

निस्संदेह, मुस्लिम युगों में लिखी गई हज़ारों किताबें शरई तरीक़े के इस्तिंबात (निष्कर्ष-निकालने के तरीक़े) पर निर्भर हैं। हमारे अग्रणी फ़क़ीह (विधिवेत्ता) अपनी सभी समस्याओं का समाधान इसी तरीक़े के अनुसार करने में सक्षम थे। जिसे इसका ज्ञान प्रदान किया गया हो और जिसने स्वयं को इसके सिद्धांतों तक सीमित रखा हो, उसके लिए यह एक व्यावहारिक और सरल तरीक़ा है।

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

इस नवाचारित (बिदअती) तरीक़े की ख़राबी इस बात से भली-भाँति स्पष्ट होती है कि इसने ऐसे नियम पैदा किए जो शरीअत के स्पष्ट नियमों से टकराते हैं। यदि यह तरीक़ा सही होता, तो इसके नियम शरीअत के नियमों से मेल खाते। यह अपने आप में इस बात का संकेत है कि यह एक ग़लत तरीक़ा है, जैसा कि इसका प्रभाव भी दर्शाता है। शायद निम्नलिखित कुछ उदाहरण इस मामले को स्पष्ट करने में सहायक होंगे।

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

दावत को शरई तरीके से आगे बढ़ाने के लिए स्पष्टवादिता, साहस, मज़बूती और गहरी सोच की ज़रूरत होती है। इसके लिए ज़रूरी है कि इस्लाम के विरोध में जो कुछ भी है उसे चुनौती दी जाए और उसका सामना किया जाए, ताकि उसका झूठ साफ़ हो सके, चाहे इसके परिणाम कुछ भी हों और हालात कैसे भी हों। इसके लिए ज़रूरी है कि इस्लामी विचारधारा की सर्वोच्च सत्ता स्वीकार की जाए, चाहे वह बहुसंख्यक लोगों और उनके रीति-रिवाज़ों से मेल खाए या न खाए, और चाहे लोग उसे स्वीकार करें, ठुकराएँ या उसका विरोध करें। दावत देने वाला न लोगों की चापलूसी करता है और न ही सत्ताधारियों की। पैग़म्बर ﷺ अपनी दावत में ऐसे ही थे। आप उस सच्चाई पर ईमान रखते थे जिसकी ओर आप बुला रहे थे, और आप पूरी दुनिया को चुनौती देते थे, बिना रीति-रिवाज़ों, परंपराओं, आस्थाओं, धर्मों, शासकों या जनसमूह की परवाह किए। आप ﷺ इस्लाम के संदेश के सिवा किसी चीज़ पर ध्यान नहीं देते थे। इब्न हिशाम ने रिवायत किया है कि जब अल्लाह के रसूल ﷺ ने क़ुरैश को चुनौती दी, तो आपने उनके देवताओं का ज़िक्र किया और उनकी निंदा की, उनकी बुद्धि का मज़ाक उड़ाया और उनके पूर्वजों को गुमराह ठहराया। नतीजे में उन्होंने आपको ठुकरा दिया और विरोध तथा दुश्मनी में एकजुट हो गए।

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

यह वही तरीका है जो आज मुसलमानों की दावत का होना चाहिए। जो व्यक्ति अल्लाह के इस फ़रमान पर अमल करने के लिए नबी करीम ﷺ का अनुसरण करना चाहता है: “कहो (ऐ मुहम्मद ﷺ): यही मेरा रास्ता है। मैं अल्लाह की ओर सूझ-बूझ के साथ बुलाता हूँ, मैं भी और जो मेरा अनुसरण करे वह भी।” [सूरह यूसुफ़ 12:108], और रसूल ﷺ के इस कथन पर: “मैं तुम्हारे बीच ऐसी चीज़ छोड़ रहा हूँ कि यदि तुम उसे थामे रहोगे तो कभी गुमराह नहीं होगे। एक स्पष्ट बात: अल्लाह की किताब और उसके नबी की सुन्नत।” [सीरत इब्ने हिशाम], और जो सलफ़-ए-सालिहीन के मार्ग पर चलता है और उनके इस कथन पर: “इस मामले का अंत उसी चीज़ से सुधरेगा जिससे उसकी शुरुआत सुधरी थी।” — उसे इसी प्रकार की दावत में लगना चाहिए।

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

आज इस नए और बिदअती तरीके के अनुसार, जिसे शरीअत स्वीकार नहीं करती, हम ऐसे लोगों को पाते हैं जो कहते हैं: "प्राथमिकता वाले हित (अल-मस्लहत अर-राजिहा) यह बताते हैं कि मामलों को हिकमत (बुद्धिमत्ता) के साथ लेना अधिक उचित और बेहतर है, और हमें सबसे अच्छे तरीके से आमंत्रित करना चाहिए।" यह उनके तरीके के अनुसार है, शरई तरीके के अनुसार नहीं। वे कहते हैं: दावत (आह्वान) का क्या लाभ है यदि हम हर उस चीज़ को चुनौती दें जो उसके विरुद्ध जाती है? ऐसा करने से क्या हम दूसरों के दिल खोलेंगे या बंद करेंगे? यह दिखाने की क्या ज़रूरत है कि जो हमारे पास मूलतः है, वह दूसरों के पास मौजूद चीज़ों के विपरीत है? क्या यह अधिक उचित नहीं कि हम यह दिखाएँ कि हम उन मामलों में दूसरों के साथ साझा करते हैं, जो उनके दिलों और दिमाग़ों में प्रवेश की कुंजी बन सकते हैं, विशेषकर तब जब ऐसे मामले दिखते हैं जिनमें उनमें और हम में कोई बड़ा अंतर नहीं है? क्या दावत के हित में यही है कि आप शासकों का विरोध करें, उनकी साज़िशों को उम्मत के सामने उजागर करें, और उनकी योजनाओं का खुलासा करें? इससे वे भड़केंगे और उनकी बुराई हम पर आएगी; या यह बेहतर है कि हम उनके करीब जाने और उनसे दोस्ती करने की कोशिश करें? शायद वे हमारे करीब आएँ और हमें ऐसे पदों पर रखें जो दावत के लिए लाभकारी हों, और यह लाभ सभी तक पहुँच सकता है। शायद इसी तरह हम सत्ता तक पहुँच सकें। इसीलिए हमें उन्हें यह आश्वस्त करना होगा कि उनके पास हमसे डरने का कोई कारण नहीं है, और हमें उनके करीब आने देने में कोई भय नहीं है। यहीं से चापलूसी का सफ़र शुरू होता है, और ऐसे कथनों का जो सत्य के तरीके से दूर हैं। इसके अलावा, यही शासक को प्रसन्न करने की शुरुआत है, उसके कार्यों के लिए झूठी गवाही देना, असत्य पर चुप रहना, छोटी बातों में लगे रहना और उनकी चर्चा करना जो शासक के क्रोध को न भड़काएँ, तथा उन महत्वपूर्ण मुद्दों की उपेक्षा करना जिनसे उम्मत को सावधान किया जाना चाहिए, और ऐसे अनेक अन्य कथन व कार्य जो सत्य से समझौता करते हैं। इस पूरे बदलाव के पीछे सोचने के तरीके में बदलाव है।

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

- यह भी विद्वान पर अल्लाह का हक़ है कि जिसने पैग़म्बर ﷺ से ज्ञान विरासत में पाया है, वह उस हक़ को अदा करे, मुजाहिदीन की अग्रिम पंक्ति में रहे, सच बोले, उसे थामे रखे, शासकों का सामना करे और उनकी योजनाओं का पर्दाफ़ाश करे। दूसरे शब्दों में, उसे ज्ञान, मेहराब (नमाज़ की जगह) और युद्ध का इमाम होना चाहिए।

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

यह वही है जिस पर सलफ़ अस-सालिहीन चलते थे। इससे हम देख सकते हैं कि इस बिदअत वाले तरीक़े से एक बिदअत वाली समझ पैदा हुई है, जो हमारे पहले के उलमा की आदत के विपरीत है। उनकी समझ इस कथन में झलकती है कि अगर आलिम ने हक़ की बात कही और फिर वह गिरफ़्तार हुआ या मारा गया, तो उसकी जगह कौन लेगा? उसकी गिरफ़्तारी या हत्या से उम्मत को जो नुक़सान पहुँचता है, वह उस फ़ायदे से कई गुना ज़्यादा है जो उसने उससे हासिल किया। तो हम उम्मत को इस आलिम की भलाई से क्यों वंचित करते हैं?

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

- इसी तरह, संसदीय चुनावों में भाग लेना भी अनुमत है, पर इसके कुछ शर्तें हैं: उम्मीदवार मुसलमान होना चाहिए और इस्लाम के नियमों का पालन करने वाला होना चाहिए। उसे कुफ़्र के क़ानूनों को स्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि उनका खंडन करना चाहिए और उनके स्थान पर शरई हुक्म को प्रस्तुत करना चाहिए। उसके लिए किसी गैर-मुसलमान राष्ट्रपति को चुनना जायज़ नहीं है, न ही ऐसी सरकार को चुनना जो इस्लाम के अलावा किसी और आधार पर बनी हो। उसके लिए सरकार को विश्वास-मत देना जायज़ नहीं है, बल्कि उसे चाहिए कि वह सरकार पर विश्वास को रोके, क्योंकि सरकार इस्लाम की बुनियाद पर स्थापित नहीं है।

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

यह स्पष्ट शरई हुक्म है।

This is the clear Shar’ee rule.

लेकिन हमने देखा है कि ये लोग एक नई गढ़ी गई विधि के अनुसार ऐसी राय के साथ सामने आए हैं जो मुसलमान को ऐसे उम्मीदवार को चुनने की अनुमति देती है जो विधान में शरीअत का पालन नहीं करता, तथा हिसाब-किताब और शासक के चुनाव में भी। बल्कि वे ईसाई उम्मीदवारों के चुने जाने की अनुमति देते हैं, और इस बहाने से उनके साथ चुनावी सूचियों में शामिल होना स्वीकार करते हैं कि क़ानून ने हर क्षेत्र में सांसदों की संख्या तय कर दी है। अतः ईसाई उम्मीदवार जीतेगा, चाहे मुसलमानों ने उसे चुना हो या नहीं। इसलिए ऐसी स्थिति में बेहतर यह है कि हम उस व्यक्ति को चुनें जो हमारी राय में मुसलमानों के लिए अधिक लाभकारी होगा, न कि यह अनुमति दें कि उसके लोग उसे चुनें जबकि वह हमारे विरोधियों में से है।

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

इस प्रकार इस मानसिकता के पैरोकार अपने तरीकों पर चलते रहते हैं, और जितने अधिक वे होते हैं, उतना ही वे स्वयं सत्य से दूर होते चले जाते हैं।

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

इस नई और बिदअती सोच तथा उन तरीकों के समर्थक जो इस्लाम की सही समझ से दूर हैं, यह जान लें कि उनकी सोच और उनके तरीकों का इस्लाम से कोई संबंध नहीं है।

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

उनकी स्थापना जिस चीज़ की है, उसके लिए उन्हें सच्चे तौबा की ज़रूरत है। इस्लाम की दा'वत को उनकी ज़रूरत है, लेकिन इस मानसिकता और इन तरीकों के बिना नहीं, ताकि वे इस्लाम के समर्थक बनें, न कि उन शासनों के समर्थक जो अल्लाह (SWT) के नाज़िल किए हुए के सिवा किसी और चीज़ से शासन करते हैं।

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

लाभ और हानि की निर्णायक परिभाषा अल्लाह, सारे जगत के पालनहार, के हाथ में है। अल्लाह के सिवा कोई नहीं जानता कि कौन सी चीज़ हमें लाभ पहुँचाती है या हमसे हानि को दूर करती है। अगर यह संभव होता कि कोई मनुष्य यह कर सके, तो वह विधायक बन जाता, और फिर अल्लाह की ओर से किसी दीन की आवश्यकता नहीं रहती जो मनुष्य के जीवन के मामलों को संचालित करे। इसीलिए इस्लाम मुसलमान पर अपने पालनहार की शरीअत का पालन करना अनिवार्य ठहराता है।

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

जो कुछ शरीअत हमें करने का आदेश देती है, वह हमारे लिए हितकारी (मस्लहत) है, और जिस चीज़ से शरीअत ने हमें रोका है, वह हमारे लिए हानिकारक है। हम यह नहीं जानते कि कोई चीज़ हितकारी है या हानिकारक, जब तक उसके बारे में कोई हुक्म अवतरित न हो। उससे पहले स्वयं इसका पता लगाना हमारी क्षमता में नहीं है। इसका कारण यह है कि बुद्धि के पास ऐसा कोई मापदंड नहीं है जिसके आधार पर वह ख़ैर (भलाई) और शर (बुराई) के बीच, तथा हुस्न (सुंदरता, अच्छाई) और क़ुब्ह (निंदनीय) के बीच अंतर कर सके। इसीलिए हमारे पास यह शरई सिद्धांत है: "जहाँ कहीं हमें अल्लाह का हुक्म (शरीअत) मिले, वही हित है।" इसलिए वह सिद्धांत गलत है जो कहता है: "जहाँ हित है, वहीं अल्लाह का हुक्म है।"

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

यह आयत हमें इस ओर मार्गदर्शन देती है: "तुम पर युद्ध अनिवार्य किया गया है, और वह तुम्हें अप्रिय है; और हो सकता है कि तुम किसी चीज़ को नापसंद करो जबकि वह तुम्हारे लिए अच्छी हो, और किसी चीज़ को पसंद करो जबकि वह तुम्हारे लिए बुरी हो। अल्लाह जानता है और तुम नहीं जानते।" [TMQ 2:216] इसी दृष्टि से हम अल्लाह के इस कथन को समझ सकते हैं: "और वह उनके लिए अच्छी चीज़ों (तय्यिबात) को हलाल करता है, और बुरी चीज़ों (ख़बीस) को उन पर हराम करता है" [TMQ 7:157]। तय्यिब (अच्छा) वह है जिसे अल्लाह ने हलाल किया है, और हम यह नहीं जानते थे कि वह अच्छा है, सिवाय इसके कि अल्लाह ने उसकी अनुमति दी। ख़बीस (बुरा) वह है जिसे अल्लाह ने हराम किया है, और हम यह नहीं जानते थे कि वह बुरा है, सिवाय इसके कि वह हमारे लिए निषिद्ध कर दिया गया। इसका अर्थ यह नहीं कि हमारी बुद्धि यह तय करती है कि क्या अच्छा है और इसलिए उसे हलाल ठहराती है, या हमारी बुद्धि यह निर्धारित करती है कि क्या बुराई है और इसलिए उसे निषिद्ध करती है।

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

इसका अर्थ यह है जब वे कहते हैं:दो अच्छी चीज़ों में से सर्वोत्तम को तौलना और दो बुरी चीज़ों में से बदतर को, दो हितों में से बड़े हित को पाने के लिए छोटे को छोड़ना, और दो हानियों में से बड़ी हानि को दूर करने के लिए छोटी हानि को स्वीकार करना। यह कथन ग़लत है और यह शरीयत के लिए ख़तरा है। यह मसालिह मुर्सला के मत से भी अधिक गंभीर है। इसका कारण यह है कि मसालिह का सहारा तब लेना होता है जब मामले में कोई शरई नस (शास्त्रीय पाठ) न हो; जबकि इस कथन के अनुसार हम देखते हैं कि वे स्वयं को अल्लाह के आदेशों को बदलने की अनुमति देते हैं और अपनी बुद्धि को उन आदेशों को निरस्त करने की अनुमति देते हैं। इस प्रकार वे हराम को जायज़ और हलाल को हराम ठहराने की अनुमति देते हैं। यह दीन के लिए हानिकारक है और यह एक अत्यंत ख़तरनाक कार्यप्रणाली है। यही कारण है कि उनके मत और विचार सत्य से इतनी दूर हैं।

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

हमने अब तक जो प्रस्तुत किया है, उससे हम देखते हैं कि उनके उसूल (मूल सिद्धांत) आपस में मेल खाते हैं, और वे अल्लाह 􀀬 के क़ानून (शरीयत) में दख़ल देने पर सहमत हैं, क्योंकि वे अपने दिमाग़ों और इच्छाओं को यह अधिकार देते हैं कि वे शरई सिद्धांतों के बजाय तार्किक सिद्धांतों के आधार पर, और शरई सोच के बजाय तार्किक सोच के आधार पर, जो चाहें वह निष्कर्ष निकालें; न कि वह जो शरीअत चाहती है।

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

इसी कारण उनकी हर चर्चा में मार्गदर्शक सिद्धांत लाभ पर आधारित तार्किक क़ियास (रायी क़ियास) रहा। जबकि तार्किक क़ियास उन चीज़ों में से है जिन्हें शरीयत ने मुसलमानों के लिए सबसे अधिक अस्वीकार किया है, क्योंकि इसमें अल्लाह (SWT) का विरोध और शासन में भागीदारी निहित है, यह सत्य और सही से विचलन है, और यह अपनी इच्छाओं और झुकावों का अनुसरण है। उनकी चर्चा ताग़ूत को फ़ैसला सौंपने पर आधारित है, जिसे अस्वीकार करने का हमें आदेश दिया गया है, क्योंकि ताग़ूत वह फ़ैसला करता है जो अल्लाह (SWT) ने उतारा है उसके अतिरिक्त।

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

अंत में, हमें तर्कसंगत क़ियास (अक़्ली क़ियास) और शरई क़ियास के बीच का अंतर स्पष्ट करने की ओर मुड़ना होगा, ताकि तर्कसंगत क़ियास की विकृति और शरई क़ियास की ओर लौटने के महत्व को समझाया जा सके, और इस तरह हम स्वयं को, उम्मत को और पूरी मानवता को बचा सकें।

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

उन मुसलमानों ने शरई हुक्म के बारे में स्वयं मस्लहत (हित) को तर्कसंगत रूप से तौलने का तरीका अपनाया। उन्होंने शरई हुक्म से हासिल होने वाले हितों और उससे पैदा होने वाले नुक़सानों की तुलना तर्क के दृष्टिकोण से की। उनकी राय में, यदि नुक़सान अधिक होते तो वे उस शरई हुक्म को छोड़ देते - यानी उस मामले पर अल्लाह ﷻ का हुक्म - और उस तर्कसंगत हुक्म को अपना लेते जिसके हित अधिक थे। यदि हित शरई हुक्म में अधिक होते तो वे उस पर अमल करते, इसलिए नहीं कि अल्लाह ﷻ ने उन्हें ऐसा करने का आदेश दिया था, बल्कि इसलिए कि दिमाग उसे स्वीकार करने पर सहमत था। यह एक ख़तरनाक रास्ता है, जिस पर चुप रहना संभव नहीं है।

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

यह इसलिए है क्योंकि यह मन और इच्छाओं को शरीआ़ह के ऊपर संरक्षक का स्थान देता है, और मन को अल्लाह 􀀬 के क़ानून पर मध्यस्थ की भूमिका देता है, तथा मन को शरीआ़ह से ऊपर रखता है। यही वह चीज़ है जिसे हम मनुष्य-निर्मित क़ानून कहते हैं। इसी से यह भी स्पष्ट होता है कि वे शरई नियमों के विपरीत राय क्यों ले आते हैं, विशेषकर इस विषय में। अतः मतभेद इस पर नहीं है कि अल्लाह 􀀬 के उतारे हुए के अलावा किसी और चीज़ से शासन में भाग लेना जायज़ है या नहीं। बल्कि विवाद उस सोच के तरीक़े पर है जिससे वे गैर-शरई नियम तक पहुँचते हैं, तर्कसंगत नियम तक, अल्लाह के उतारे हुए के अलावा से फ़ैसला करने तक, और ताग़ूत के उस शासन तक, जिसे इनकार करने का उन्हें आदेश दिया गया है।

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

इसलिए हम कहते हैं कि समझ का यह तरीका सही समझ से भटकता है और उसके विरुद्ध है। इसकी वास्तविकता ही इसके झूठ होने को दर्शाती है। इस पर भरोसा करना या उसके अनुसार नियम लेना उचित नहीं है। कारण यह है कि लाभ और हानि की निर्णायक परिभाषा अल्लाह, सारे संसार के पालनहार, के हाथ में है। हमें लाभ कैसे पहुँचेगा या हमसे हानि कैसे दूर होगी, यह अल्लाह के सिवा किसी को ज्ञात नहीं है। अगर यह मनुष्य के लिए संभव होता, तो मनुष्य ही विधान बनाने वाला होता। मनुष्य के जीवन के मामलों को व्यवस्थित करने वाले एक ईश्वरीय धर्म की आवश्यकता के कारण, इस्लाम ने यह ठहराया है कि मुसलमान पर अपने पालनहार की शरीअत का पालन करना अनिवार्य है।

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

अतः शरीअत ने हमें जिस काम का आदेश दिया है, वह हमारे लिए हित माना जाता है, और शरीअत ने जिस काम को छोड़ने का आदेश दिया है, वह हमारे लिए हानि है। हम किसी चीज़ को हित या हानि नहीं जानते, सिवाय इसके कि उसके बारे में कोई हुक्म उतारा गया हो। उससे पहले हम स्वयं उसे परिभाषित करने में असमर्थ हैं।

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

जब इंसान कानून बनाता है, तो वह तार्किक समानता (क़ियास-ए-अक़ली) के रास्ते पर चलता है, जिसके लिए ज़रूरी है कि समान मामलों को एक साथ लाया जाए और उन्हें एक जैसे नियम दिए जाएँ। इसके लिए यह भी ज़रूरी है कि भिन्न मामलों में अंतर किया जाए और उन्हें अलग-अलग हुक्म दिए जाएँ। जब हम उस इस्लामी शरीअत को देखते हैं जिसे सब कुछ जानने वाले और पूरी जानकारी रखने वाले (अल्लाह) ने निर्धारित किया है, तो हमें मिलता है कि उसने बहुत से समान मामलों के लिए अलग-अलग नियम दिए हैं, और बहुत से भिन्न मामलों के लिए एक जैसे नियम दिए हैं। यह तार्किक समानता के विपरीत है। उसने ऐसे नियम भी दिए हैं जिनमें बुद्धि की कोई भूमिका नहीं है। केवल यही बात इस नई गढ़ी हुई विधि को रद्द करने के लिए काफ़ी है, जिसे उन लोगों ने शुरू किया है।

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.