जब काफ़िर पश्चिम अपने जीवन-दर्शन को लोगों के लिए अनुसरण योग्य मार्ग के रूप में थोपने में सफल हो गया, तब मुसलमानों ने ऐसी बौद्धिक, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक परिस्थितियों में जीवन बिताया जिन पर कोई ईर्ष्या नहीं करता था। मुसलमान उन विचारों के अनुसार जीने लगे जो उनकी 'अक़ीदah के विरुद्ध थे। अतः जब उन्होंने अपने 'अक़ीदah से निकलने वाले विचारों को जीवन के बारे में पश्चिमी विचारों के साथ मिलाने की कोशिश की, जो एक विदेशी विचार से निकलते हैं जिसे उम्मah ने स्वीकार नहीं किया था, तो वे सही दिशा और अपना व्यक्तित्व खो बैठे। यह झूठ उनके दिमाग़ों में अपनी अज्ञानता और मामलों को उनकी बुनियाद से न समझ पाने की अक्षमता के कारण घुस गया। उन्होंने असंगत को संगत बनाने की कोशिश की, इस्लाम और उन चीज़ों के बीच जो उसके विरुद्ध थीं। उन्होंने प्रतीत होने वाले लाभ को शरीयत का लक्ष्य बना लिया। वे किसी भी व्याख्या को स्वीकार करने और किसी भी गढ़ंत को सही ठहराने से संतुष्ट हो गए। इसके परिणामस्वरूप लोगों का आर्थिक और सामाजिक जीवन विरोधाभासों से भर गया। राजनीतिक शक्तियाँ मुसलमानों के मूल विचार की क़ीमत पर इन विदेशी विचारों को सुदृढ़ करने पर तुली हुई थीं।

When the Kaafir West managed to impose its way of life as the way that people should follow, the Muslims lived through intellectual, social, economic and political conditions that were the envy of none. The Muslims lived according to thoughts that contradicted their ‘Aqeedah. Hence, they lost the correct orientation and their personality when they tried to reconcile their thoughts, that emanate from their ‘Aqeedah, with the western thoughts about life, which emanate from a foreign thought that the Ummah did not accept. This falsehood penetrated their minds owing to their ignorance, and inability to take matters from their foundations. They reconciled the irreconcilable, between Islam and that which contradicted it. They made perceived benefit the goal of the Sharee’ah. They were content to accept any interpretation and justify any fabrication. Owing to this, the economic and social life of the people became full of contradictions. The political forces were intent on concentrating these foreign thoughts at the expense of the original thought of the Muslims.

इन्हीं बुरे हालात के साये में इस्लामी समूह और दल उभरने लगे, ताकि गलत विचारों और धारणाओं, भटके हुए जज़्बातों, और विदेशी ताक़तों द्वारा गढ़े गए राजनीतिक हालात की इन भीड़ों का सामना कर सकें।

It was in the shade of this very bad situation that Islamic groups and parties started to emerge, in order to face these hordes of erroneous thoughts and concepts, deviant emotions, and political circumstances shaped by the foreigner.

पार्टी या समूह से अपेक्षा थी कि उसके पास विष-नाशक या उपचारी मरहम होता। उन्हें सीधी रेखा को उजागर करना था, जिस पर लोगों को उसके मार्गदर्शन में चलना चाहिए, और साथ ही टेढ़ी रेखा को भी, जिसकी आग लोगों को जला देगी। उन्हें लोगों से यह कहना था: "और निश्चय ही यह मेरा सीधा मार्ग है, अतः इसी पर चलो, और दूसरे रास्तों पर न चलो, क्योंकि वे तुम्हें उसके मार्ग से अलग कर देंगे।" [TMQ 6:153] इस समूह या पार्टी में ऐसे गुण होने चाहिए थे जो उसे उद्देश्य तक पहुँचने में सक्षम बनाएँ। ये गुण हैं: विचार की स्पष्टता, उद्देश्य को प्राप्त करने की दृढ़ इच्छा, जागरूक लोगों का एक संगठित समूह तैयार करना, उम्मत को तैयार करना, और तरीक़े (पद्धति) के नियमों का पालन करना।

The party or group was supposed to have the antidote or the healing balm. They were supposed to draw out the straight line that the people should follow under its guidance, alongside the crooked line whose fire will burn the people. They were supposed to say to the people; “And Verily, this is my Straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His Path.” [TMQ 6:153] The group or party was supposed to have qualities that would enable it to achieve the aim. These qualitites are the clarity of thought, the will to achieve the aim, preparing an aware collection of people, preparing the Ummah and adherence to the rules of the method.

विचार के संदर्भ में, इसे समूह में सर्वोच्च स्थान प्राप्त होना चाहिए। समूह की दृष्टि में यह वह सत्य है, जिसकी ओर सभी लोगों को लौटना चाहिए, और यह वह मार्गदर्शन है जो मानवजाति के मार्ग को प्रकाशित करता है। यह अल्लाह की ओर से अपने बंदों को दी गई दया है। यह वह प्रकाश है जो मानवजाति को इच्छाओं के अंधकार से निकालता है। यह वह है जो मनुष्य के अनुकूल है, उसके स्वाभाविक स्वभाव से मेल खाता है, उसके मन को संतुष्ट करता है और उसके हृदय को शांति देता है। यह जीवन को सुख प्रदान करता है और आशा उत्पन्न करता है। इसमें वह गहराई और व्यापकता है जो इसे उस जीवन के बारे में, जो मनुष्य जी रहा है, मनुष्य के सभी प्रश्नों का उत्तर देने में सक्षम बनाती है, और उसे जीवन से पहले जो है और जीवन के बाद जो आने वाला है, उन दोनों से उचित रूप से जोड़ती है। यह उसे उसके सृष्टिकर्ता से सही ढंग से जोड़ता है, ताकि वह अपने उद्देश्य को समझे और अंत तक उसे सुख प्रदान करे।

In terms of the idea, it is supposed to assume the highest position in the group. In the view of the group, the idea is the truth, which all the people should turn to, and it is the guidance that lights the path for mankind. It is the gifted mercy from Allah 􀀬 to His servants. It is the light that takes mankind out of the darkness of desire. It is the one that fits man, agrees with his natural disposition, convinces his mind and gives his heart tranquillity. It is the one that gives happiness to life and creates hope. It has the depth and comprehensiveness that makes it capable of answering all of man’s questions about the life that he lives, and links him properly with what is before life and what is to come after it. It links him correctly with his Creator, such that he understands his objective and brings him happiness until the end.

जो समूह या दल इस विचार में विश्वास रखता है, वह यह भी मानता है कि जब यह (विचार) प्रचलित नहीं होता, तब मुनकर और असत्य खुलेआम फैलेंगे; मन की इच्छाओं का अनुसरण होगा, अत्याचार होगा, और अंधकार फैलेगा। एक संकीर्ण और कठिन जीवन लोगों को बेचैन रखेगा, इसलिए आप उन्हें कभी संतुष्ट नहीं देखेंगे। न उनका स्वभाव शांत होगा, न उनके मन चिंतन की अवस्था में होंगे।

The group or party that believes in this idea, also believes that when it is not prevalent, that munkar and falsehood will spread freely; whims will be followed, oppression will occur, and darkness will spread. A narrow difficult life will leave the people sleepless, so you will never see them contented. Neither will their nature be at ease or their minds in a state of contemplation.

सबसे पहला विषय जिस पर समूह को ध्यान देना चाहिए, वह है एक ऐसा फ़िक्रह (विचार) तय करना, जो उसकी आत्मा बने और उसके अस्तित्व का कारण हो।

The foremost issue that the group must be concerned with is to arrive at the Fikrah (idea), which will form its spirit and reason for its existence.

वह इसकी देखभाल करेगा, इसकी शुद्धता को बनाए रखेगा, और उससे जो कुछ इसका नहीं है उसे हटा देगा। वह इसे विदेशी विचारों के साथ मिलने नहीं देगा, और वह विदेशी आधार पर प्रस्तावित अन्य आह्वानों और विचारों के संबंध में इसकी स्थिति तय नहीं करेगा। संभवतः विचार की शुद्धता के लिए समूह के पास दृष्टि की स्पष्टता होना आवश्यक है। दृष्टि की यह स्पष्टता शरई हुक्म को सही निष्कर्ष (इस्तिंबात) के द्वारा समझने से प्राप्त होगी, और वह हुक्म इस्लामी अक़ीदे पर आधारित होना चाहिए।

It will look after it, preserve its purity, and remove anything that is not from it. It will not allow it to be mixed with foreign thoughts and it will not decide its position regarding other calls and ideas proposed on a foreign basis. Perhaps the purity of the idea requires clarity of vision for the group. The clarity of vision will be by understanding the Shar’ee rule via a correct deduction, and the rule should be based on the Islamic ‘Aqeedah.

जब विचार अपनी स्पष्टता, शुद्धता, सुदृढ़ता और विशिष्टता खो देता है, तो वह अपना विशेष स्वरूप खो चुका होगा, और वह फिर प्रकाश, मार्गदर्शन या प्रदत्त दया नहीं रहेगा। वह अपने अस्तित्व का कारण खो चुका होगा और दूसरे आंदोलनों की तरह बन जाएगा; वास्तविकता के सामने पराजित, जो उसे प्रभावित कर सकती थी, बजाय इसके कि वह वास्तविकता को प्रभावित करे, और उसे वैसा ढालती जो उसे होना चाहिए, बजाय इसके कि वह वास्तविकता को उस रूप में ढाले जैसी उसे होना चाहिए।

When the idea loses its clarity, purity, crystallisation and distinctness, it would have lost its special character, and it will no longer be the light, guidance or the gifted mercy. It would have lost its reason for existence and become like the other movements; defeated in the face of the reality, which could affect it instead of it affecting the reality, and reshaping it instead of it reshaping the reality into what it should be.

जितना अधिक किसी विचार का स्पष्ट रूप उसके लोगों के मन में बैठता है, उतना ही उसे व्यावहारिक रूप से प्रस्तुत करने का तरीका भी सुदृढ़ होता है। लक्ष्य की स्पष्टता विचार की स्पष्टता से आती है। लक्ष्य तक पहुँचने का तरीका भी नियमबद्ध शरई क़ानूनों पर आधारित होता है, जैसे शरीअत के अन्य सभी आदेश होते हैं।

The more the idea is crystalised in the minds of its people, the more the method of delivering it practically is crystalised. The clarity of the objective comes from the clarity of the idea. The method for achieving the objective consists of regulated Sharee’ah rules, like any other Shar’ee rules.

वैचारिक समूह या दल हर परिस्थिति में अपनी विचारधारा पर कायम रहता है। इसका कारण यह है कि वैचारिक फ़िक्रह उस व्यक्ति को, जो उस पर विश्वास रखता है और उसकी ओर बुलाता है, किसी भी अन्य स्रोत से कुछ भी लेने से रोकती है, जब तक कि वह फ़िक्रह उसे स्वीकृति न दे। चूँकि यह एक मूलभूत विचार है, इसलिए यह विषयों का उनके आधार से अध्ययन करने से शुरू होता है, और यह इस ब्रह्मांड में मनुष्य के अस्तित्व के अर्थ का एक स्पष्ट उत्तर देता है। हर गौण विचार इसी मूल विचार से लिया जाता है और इसी से निकलता है। फिर जीवन के बारे में मनुष्य के विचार, वस्तुओं की धारणाएँ और कर्मों पर उसके निर्णय, सभी उसी मूल विचार के समान प्रकार के होंगे।

The ideological group or party adheres to the ideology in every situation. That is because the ideological Fikrah prevents the one who has conviction in it and calls for it from taking anything from any other source unless the Fikrah approved it. Since it is a fundamental idea, it begins with the study of matters from their basis and it gives a distinct answer to the meaning of man’s existence in this universe. Every peripheral thought is taken from this fundamental thought and emanates from it. Then man’s thoughts about life, concepts about things and judgement on actions will all be of the same type as the fundamental thought.

इस्लाम की संरचना सम्पूर्ण है और इसमें एक ईंट तक की कमी नहीं है। इसकी हर चीज़ एक-दूसरे के साथ पूर्ण सामंजस्य में है, क्योंकि यह एक ही स्थिर बौद्धिक आधार से निकलती है, जो जीवन के नियमों और सृष्टि की प्रकृति के अनुरूप है।

The structure of Islam is complete and has nothing missing even if it is a single brick. Everything in it is in complete harmony with everyting else because it emanates from one constant intellectual basis that agrees with the norms of life and nature of creation.

जो कोई इस्लाम पर ईमान लाता है, उसके कार्यों और चीज़ों के प्रति उसके दृष्टिकोण का मापदंड हलाल और हराम बन जाते हैं, न कि लाभ।

So whosoever believes in Islam, the halaal and haraam become the criteria of his actions and his viewpoint towards things, and not benefit.

इसका कारण यह है कि लाभ (मस्लहत) की अवधारणा इस विचार के अनुरूप है कि क़ानून बनाने वाला इंसान है, न कि अल्लाह 􀀬। मुसलमान के लिए सुख यह है कि वह अल्लाह 􀀬 की रज़ामंदी प्राप्त करे, न कि अधिकतम भोग-विलास। उसका जीवन अल्लाह 􀀬 की बंदगी और उसके आदेश के आगे समर्पण का जीवन बन जाता है, न कि उस विचार पर आधारित जीवन जो उसे हर बंधन से मुक्त कर दे। जो व्यक्ति आधार को स्वीकार करता है, उसे उससे निकलने वाली हर बात को भी स्वीकार करना होगा। जो कोई बदलाव चाहता है, उसे आधार से शुरू करना होगा और सहायक विचारों तथा आधार के बीच सामंजस्य देखना होगा। यही वह वैचारिक फ़िक्रह और वैचारिक दावत है जिससे संगठन को शुरुआत करनी चाहिए। इसलिए यह स्वीकार्य नहीं कि मुसलमान, उनकी व्यवस्थाएँ या उनके संगठन इस्लाम को किसी और चीज़ के साथ मिलाएँ। इसी तरह मौजूदा सरकारों के लिए यह स्वीकार्य नहीं कि वे इस्लाम को, रीति-रिवाजों जैसे अन्य ग़ैर-शरई स्रोतों के साथ, क़ानून के स्रोतों में से एक बनाएँ, या इस्लाम को दूसरों के बीच मुख्य स्रोत बनाएँ। इसके अलावा यह भी स्वीकार्य नहीं कि इस्लामी संगठन ऐसी मिलावट अपनाएँ कि वे इस्लाम पर भी स्थापित हों और साथ ही पश्चिमी विचारों पर भी, जो इस्लाम से बाहर हैं। यह हार के सिवा कुछ नहीं, और अल्लाह 􀀬 और उसके ईमान वाले बंदे इसे स्वीकार नहीं करते।

This is because the concept of benefit is in harmony with the idea that man is the one who legislates and not Allah 􀀬. Happiness for the Muslim is when he attains the Good pleasure of Allah 􀀬, and not the greatest amount of enjoyment. His life becomes one of servitude to Allah 􀀬 and surrender to His command, and not a life based on the idea of freedoms, which would make him free from any constraints. Whoever accepts the basis must accept whatever originates from it. Whoever wishes to change, must start with the basis and observe the harmony between the peripheral thoughts and the basis. This is the ideological Fikrah and ideological da’wah from which the group must start. Hence it is not acceptable that the Muslims, their systems or groups mix Islam with something else. Likewise, it is not acceptable from the current regimes to make Islam one of the sources of legislation, along with other non-Shar’ee sources, such as customs, or to make Islam the main source amongst others. In addition it is not acceptable that Islamic groups take a mixture of things, like being established on Islam as well as other western thoughts that are foreign to Islam. This is nothing short of defeat, which Allah 􀀬 and His believing servants do not accept.

इसीलिए वे सभी इस्लामी समूह, जिनकी 'अक़ीदा' 'ला इलाहा इल्लल्लाह मुहम्मदुर्रसूलुल्लाह' पर स्थापित है - यानी अल्लाह के सिवा कोई भी इबादत और आज्ञापालन के योग्य नहीं है - उन्हें जीवन के अपने नियम अपनाने के लिए पूर्व या पश्चिम की ओर जाने की अनुमति नहीं है। हर विचार का स्रोत 'अक़ीदा' होना चाहिए, और वह प्रामाणिक शरई स्रोतों से लिया गया हो तथा उनके विस्तृत प्रमाणों से निकाला गया हो, इसका ध्यान रखना अनिवार्य है।

That is why all the Islamic groups whose ‘Aqeedah is established on the basis of ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’ - there is none worthy of worship or obedience except Allah 􀀬 - are not allowed to go to the east or west to adopt their rules about life. One must ensure that every thought emanates from the ‘Aqeedah, and that it is taken from the authentic Shar’ee sources, and deduced from their detailed evidences.

"ला इलाहा इल्लल्लाह मुहम्मदुर रसूलुल्लाह" के साथ यह कैसे मेल खा सकता है कि समाजवाद इस्लाम से है, जबकि वह इस विचार पर स्थापित है कि "कोई ईश्वर नहीं, और जीवन केवल पदार्थ है"? यह कैसे मेल खा सकता है कि लोकतंत्र इस्लाम से है, जबकि वह "धर्म को जीवन से अलग करने" के विचार पर स्थापित है? या यह कैसे मेल खा सकता है कि राष्ट्रवाद और देशभक्ति इस्लाम से हैं, जबकि वे क़बायलीवाद पर आधारित हैं, जिसे इस्लाम ने घृणित बताया है?

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’ be in harmony with the statement that socialism is from Islam, even though it is established on the idea that ‘there is no god, and life is just matter’? How can it be in harmony with the statement that Democracy is from Islam, even though it is established on the idea of ‘separation of religion from life’ or the view that nationalism and patriotism are from Islam even though they are based on tribalism, which Islam has shown to be despicable?

“ला इलाह इल्लल्लाह मुहम्मदुर रसूलुल्लाह” का अर्थ है कि विधान बनाने का अधिकार केवल अल्लाह को है — यह कैसे उस विचार के साथ मेल खा सकता है कि हमें दूसरों के साथ, या दूसरों को हमारे साथ, विधान बनाने में भागीदारी करनी चाहिए?

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’, which means legislation is only for Allah 􀀬, be in harmony with the view that we should participate with others, or others should participate with us, in legislation?

क्या "ला इलाहा इल्लल्लाह मुहम्मदुर रसूलुल्लाह", जो विनम्रता, अधीनता और जगत के पालनहार की इबादत पर स्थापित है, उस स्वतंत्रता के विचार से मेल खा सकता है जो पश्चिमी व्यवस्थाओं में मौजूद है, जबकि वह हर चीज़ में मनुष्य को सर्वोच्च बना देती है? वह किसी ईश्वर के आगे तभी झुकता है जब यह उसकी इच्छाओं, वासनाओं और उसके लाभ के अनुरूप हो।

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’, which is established on humility, subservience and worship to the Lord of the worlds, be in harmony with the idea of freedom that is present in the western systems, when it makes man the sovereign in everything? He does not submit to a God, except according to how much this agrees with his whims, desires and benefit.

निस्संदेह, इस्लामी 'अक़ीदा की रक्षा करने का अर्थ है उससे निकलने वाली हर चीज़ की रक्षा करना। अन्यथा समूह का स्वरूप समझौते की पकड़ में खो जाएगा, जिसे अल्लाह (SWT) और उसके बंदे पसंद नहीं करते।

Indeed, guarding the Islamic ‘Aqeedah means guarding whatever emanates from it. Otherwise, the character of the group would be lost in the grip of reconciliation, which Allah 􀀬 and His servants do not approve of.

स्पष्टता, शुद्धता, विशिष्टता और परिपक्वता की दृष्टि से विचार को सुरक्षित रखने के लिए आवश्यक है कि उसे वास्तविकता के प्रभाव से अलग किया जाए, उसकी परिस्थितियों के आगे समर्पण से दूर रखा जाए, और उसे किसी भी गढ़न्त, विकृति और सौदेबाज़ी से बहुत दूर रखा जाए।

In order to preserve the idea in terms of clarity, purity, distinctness and crystallisation, it must be removed from the effect of the reality, and from surrendering to its circumstances, and it should be placed far away from any fabrication, alteration and bargaining.

जिस प्रकार दावत का वाहक समाज को अपनी दृष्टि के अनुसार बदलना चाहता है, उसी प्रकार समाज की अपनी त्रुटिपूर्ण धारणाएँ और विचार, राजनीतिक परिस्थितियाँ और सामाजिक व्यवस्था भी होती हैं। इससे दावत के वाहक पर और उस समूह पर दबाव पड़ता है जिसके साथ वह परिवर्तन के लिए कार्य करता है।

Just as the da’wah carrier wishes to change the society according to his vision, society has its own erroneous concepts and thoughts, political conditions and social order. This puts pressure on the da’wah carrier and on the group that he works with for change.