शरई उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए समूह को जिस शरई तरीके का पालन करना चाहिए, वह क्या है?

What is the Shar’ee method that the group must follow in order to achieve the Shar’ee objective?

ये शरʿī नियम क्या हैं जिन्हें समूह को इस उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए अपनाना होगा?

What are the Shar’ee rules that the group needs to adopt so as to realise this objective?

शरई मानदंड और सिद्धांत क्या हैं जो उस समूह की समझ को निर्धारित करते हैं कि दावह को उनके आधार पर आगे बढ़ाने के लिए शरई नियमों की बड़ी संख्या कितनी आवश्यक है?

What are the Shar’ee criteria and principles that determine the understanding of the group regarding the great number of Shar’ee rules necessary to embark in the da’wah on their basis?

समूह शरई हुक्म से कैसे निपटता है? वह शरई हुक्म तक कैसे पहुँचता है? उसके स्रोत क्या हैं? क्या समूह का मत यह है कि किसी एक मसले पर अल्लाह (SWT) के एक से अधिक हुक्म होते हैं? उन शरई हुक्मों के बारे में समूह का रुख क्या है जिन पर इख़्तिलाफ़ (मतभेद) है?

How does the group deal with the Shar’ee rule? How does it arrive at the Shar’ee rule? What are its sources? Does the group take the view that there is more than one hukm of Allah 􀀬 regarding a single issue? What is the group’s stance regarding Shar’ee rules about which there is ikhtilaaf (disagreement)?

समूह मन के मुद्दे से किस प्रकार निपटता है, और शरई हुक्म अपनाने और अक़ीदा ग्रहण करने में उसकी क्या भूमिका है?

How does the group deal with the issue of the mind and what is its role in adopting the Shar’ee rule and in taking the ‘Aqeedah?

यह कैसे वास्तविकता से निपटता है? क्या समूह इसे अपनी सोच का स्रोत बनाता है या अपनी सोच का विषय?

How does it deal with the reality? Does the group make it the source of its thinking or the subject of its thinking?

मसलहत (मस्लहा) के सवाल से यह किताब कैसे निपटती है, और क्या इसकी परिभाषा अक़्ल (बुद्धि) करती है या शरीअत (शरअ)?

How does it deal with the question of benefit (maslahah), and is it defined by the mind or the Shar’a?

इसके बाद, जब हम समूह का उद्देश्य, उसका कार्य, उसका तरीका और उसकी सोच की परिभाषा तय कर लेंगे, तब हमें पता चलेगा कि समूह को किस बात को अपनाना और किस पर स्थापित होना चाहिए। फिर हमें यह भी पता चलेगा कि यदि वह (समूह) राह से हट जाए तो उसे क्या नसीहत (नसीहा) देनी है, और यदि वह भटक जाए तो उसे कैसे सुधारना है।

Afterwards, once we have defined the objective of the group, its work, method, and way of thinking, then we will know what the group must undertake and be established upon. After that we will know what advice (naseehah) we have to give if it diverged, and to rectify it if it deviated.

पहले उस सिद्धांत की याद दिलानी ज़रूरी है जिसकी अज्ञानता किसी के लिए जायज़ नहीं है। वह यह है कि शरीअत ने इस दुनिया या आख़िरत का कोई भी मामला, अच्छाई या बुराई से संबंधित कोई भी बात, चाहे छोटी हो या बड़ी, जो इंसान से संबंध रखती हो, नहीं छोड़ी, सिवाय इसके कि उसने उस पर बात की है और उसका हुक्म स्पष्ट कर दिया है। अतः मुसलमान चाहे कपड़े पहने या उतारे, घर या मस्जिद में दाखिल हो या उनसे बाहर निकले, दूसरों से लेन-देन करे, शादी करे, नमाज़ पढ़े, रोज़ा रखे, कोई बात कहे या कोई कार्य करे; अल्लाह ﷻ ने स्पष्ट कर दिया है कि उसे यह कैसे करना चाहिए, और उसने इसका हुक्म भी बता दिया है, चाहे वह ऐसा आदेश हो जिसका पालन उस पर अनिवार्य है, या ऐसी मनाही हो जिससे उसे रुकना है, या ऐसा कार्य हो जिसे करना बेहतर है, या ऐसा कार्य हो जो नापसंद है और जिससे वह घृणा करे, या वह मुबाह (जायज़) हो।

Before we discus the Shar’ee method the group must follow, we must remind ourselves of a principle regarding which no one is allowed to be ignorant. It is the fact that the Shar’a did not leave a single matter of this life or the Hereafter, or matters regarding good or bad, whether small or big, which concern man, except that it has spoken about it and elucidated its rule. Thus, the Muslim whether he wears or takes off his clothes, enters the house or mosque or exits from them, deals with others, gets married, prays, fasts, speaks of or undertakes any action; Allah 􀀬 has clarified the manner in which he should do this and He 􀀬 has clarified its rule, whether it is a command he is obliged to undertake, or a prohibition he must abstain from, or it is a recommended action that he preferably does, or it is disliked so he detests it, or it is mubah (permitted)

जहाँ उसे चुनाव दिया गया हो। ये नियम मनुष्य के सभी कर्मों पर लागू होते हैं, और मुसलमान को इन्हीं की सीमाओं के भीतर रहना चाहिए। कर्मों के बारे में जो कहा जाता है, वही वस्तुओं के बारे में भी कहा जाता है, परन्तु उसकी व्याख्या भिन्न है। वह यह कि सभी भौतिक वस्तुएँ मुबाह (अनुमत) हैं, सिवाय उनके जिन्हें शरीयत के आदेश ने वर्जित कर दिया है।

where he is given a choice. These rules are for all man’s actions, to whose limits the Muslim must be confined. What is said regarding actions is said regarding things, but with a different elaboration. Which is that all tangible things are permitted, except what the Shar’ee rule has excluded.

अतः कोई भी कार्य या वस्तु ऐसी नहीं है जिसके लिए अल्लाह 􀀬 ने कोई हुक्म (नियम) न उतारा हो।

Hence, there is no action or a thing save Allah 􀀬 has revealed for it a rule.

यह दो शरई सिद्धांतों के अनुसार है; "कर्मों में मूल नियम यह है कि वे शरीयत के हुक्म तक सीमित रहें" (अल-अस्लु फ़िल-अफ़ आल अत-तक़य्युदु बिल-हुक्मिश-शरई), और "वस्तुओं में मूल नियम यह है कि वे तब तक जायज़ हैं जब तक उनके हराम होने का कोई प्रमाण न हो" (अल-अस्लु फ़िल-अश्याइल-इबाहतु मा लम यरिद दलीलुत-तहरीम)।

This is following the two Shar’ee principles; “The basis in actions is that they should be restricted to the Sharee’ah’ rule” (al aslu fil af ’aal at taqayyud bil hukm ash-Shar’ee), and “The basis in things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition” (al aslu fil ashyaa al ibaaha ma lam yarid daleelut tahreem).