अब जो प्रश्न उठता है वह यह है कि क्या रसूल ﷺ ने मक्का में अपने जीवनकाल में जो कहा या किया, वह अल्लाह की ओर से वह्य (प्रकाशना) माना जाएगा और इसलिए उसका पालन करना अनिवार्य होगा? या फिर कुछ कथन और कर्म ऐसे भी हैं जो वह्य से नहीं हैं और जिनका अनुसरण करना अनिवार्य नहीं है?

The question that arises now is whether what the Messenger 􀁕 said or did during his life in Makkah is considered a revelation from Allah 􀀬, and consequently it is an obligation to adhere to it. Or are there actions and sayings which are not from the revelation and do not come under the area that one is obliged to emulate?

इसी दृष्टिकोण से मार्ग (मनहज), साधनों और शैली के विषय पर चर्चा उठती है।

It is from this angle that the discussion on method, means and style arises.

एक और प्रश्न उठता है, वह यह है: क्या तरीक़े (जो शरई क़ायदों का एक समूह है, न कि कोई शैली) के बारे में यह फ़ैसला करना सही है कि वह परीक्षण के अधीन है? यानी अगर उसे आज़माने पर फल मिलता है तो हम उसे सही मानें, वरना उसे ग़लत मानें?

Another question also arises, which is: is it correct to judge on the method (which is a set of Shar’ee rules and not styles) as being subject to experiment? If after trying it, it gives fruit then we judge it to be correct, otherwise it is incorrect?

हमारा कहना है कि अल्लाह ने मुसलमानों को आदेश दिया है कि वे रसूल ﷺ का अनुसरण करें और उनकी हर बात और हर कर्म का अनुकरण करें। वह (SWT) कहता है: "और वह अपनी इच्छा से नहीं बोलता। यह तो केवल एक वह्य है जो उतारी जाती है।" [TMQ 53:3-4]।

Regarding the first issue We say the following: Allah 􀀬 ordered the Muslims to follow the Messenger 􀁕 and emulate everything he said or did. He 􀀬 says; “Nor does he speak of (his own) desire. It is only an Inspiration that is revealed.” [TMQ 53:3-4].

और वह (ﷻ) फ़रमाता है: "और रसूल (मुहम्मद ﷺ) तुम्हें जो कुछ (मा) दें, उसे ले लो, और जिस चीज़ से वह तुम्हें रोकें, उससे रुक जाओ।" [TMQ 59:7]। यहाँ "मा" शब्द सामान्यता (generality) के शब्दों में से है। अतः अल्लाह के रसूल ﷺ जो कुछ लेकर आए (यानी हम तक पहुँचाया) उसमें कोई भी चीज़ ऐसी नहीं जो रसूल ﷺ की पैरवी और अनुसरण से बाहर हो, सिवाय इसके कि कोई शरई हुक्म इस सामान्यता को सीमित करे।

And He 􀀬 says; “And whatsoever (maa) the Messenger (Muhammad 􀁕) gave you, take it, and whatsoever (maa) he forbade you, abstain from it.” [TMQ 59:7]. The word “maa” here is from the expressions of generality. Hence there is nothing that Allah’s Messenger 􀁕 has brought (ie conveyed to us) that is excluded from following and emulation of the Messenger 􀁕, unless there is a Shar’ee rule that specifies this generality.

कुछ प्रमाण ऐसे आए हैं जो उनके (ﷺ) कुछ कथनों और कार्यों में उनका अनुसरण करने से अलग कर देते हैं, जैसे:

Some evidences have come which exclude from following him in certain sayings and actions of his 􀁕, like:

- पैगंबर ﷺ की यह हदीस: "तुम अपनी दुनिया के मामलों के बारे में अधिक जानकार हो।" इस प्रकार, खेती, उत्पादन, आविष्कार, और चिकित्सा तथा इंजीनियरिंग में अध्ययन जैसे दुनियावी मामले वह्य (प्रकाशना) के अंतर्गत नहीं आते। पैगंबर ﷺ ने हमें दिखाया है कि इन मामलों में वे भी आम इंसानों की तरह ही हैं, और इस संबंध में उनकी कोई विशेष स्थिति नहीं है; जैसे उन्होंने ﷺ खजूर के पेड़ों के परागण की घटना में इसे स्पष्ट किया था।

- The hadith of the Messenger 􀁕; “You are more knowledgeable about the matters of your dunya.” Thus, matters of the dunya such as agriculture, manufacturing, inventions and studies in medicine and engineering; none of these come under the wahy (revelation). The Messenger 􀁕 has shown us that, in these matters, he is a man like anyone else, and he is not distinguished in this regard; just as he 􀁕 clarified this in the incident of pollinating the date palm trees.

- ऐसे कर्म जो सिद्ध रूप से केवल उन्हीं के लिए विशेष हैं और इनमें उनका कोई और साझी नहीं है। जैसे यह कि केवल उन्हीं पर चाश्त की नमाज़ अनिवार्य थी, केवल उन्हीं को रात में भी रोज़ा जारी रखने की अनुमति थी, या वे चार से अधिक स्त्रियों से विवाह कर सकते थे।

- Actions that are proven to be specific to him, and no one shares with him in these. Such as the fact that only he is obliged to pray duha, permitted to continue fasting at night or marry more than four women.

इसके अलावा, ये ऐसे अन्य मामले हैं जिनका विशेष रूप से रसूल ﷺ के लिए होना सिद्ध हो चुका है। इसलिए इन मामलों में नबी ﷺ का अनुसरण करना जायज़ नहीं है।

This is beside other such issues that have been proven to be specific to the Messenger 􀁕. Therefore it is not allowed to follow the Prophet 􀁕 in these matters.

- नबी ﷺ की प्राकृतिक प्रवृत्ति से संबंधित वे कर्म, जो मानव स्वभाव और प्रकृति का हिस्सा हैं, जैसे खड़े होना, बैठना, चलना, खाना, पीना आदि। इस पर कोई मतभेद नहीं है कि ऐसे कर्म अल्लाह के रसूल ﷺ और उनकी उम्मत के लिए जायज़ हैं।

- Actions relating to his natural disposition, which is part of the nature and disposition of human beings to do; such as standing, sitting, walking, eating, drinking etc. There is no dispute that such actions are permitted in respect to the Messenger 􀁕 and his Ummah.

- जब रसूल ﷺ शरई हुक्म को लागू करते थे, तो वे ﷺ विभिन्न तरीकों का प्रयोग करते थे और उपयुक्त साधनों को अपनाते थे। अतः शरई हुक्म अल्लाह का हुक्म है और उसे लागू किया जाना अनिवार्य है। जहाँ तक शरई हुक्म को लागू करने के तरीके का सवाल है, अर्थात् उसे लागू करने की शैली और उपयुक्त साधन, तो यह एक इंसान के रूप में रसूल ﷺ पर छोड़ा गया था, बशर्ते वह शैली अच्छी हो और वह साधन ऐसा हो जो हराम तक न ले जाए।

- When the Messenger 􀁕 used to implement the Shar’ee rule, he 􀁕 used to utilise various styles and use appropriate means. Thus the Shar’ee rule is the rule of Allah 􀀬 and must be implemented. As for the manner in which the Shar’ee rule is implemented, ie the style and the appropriate means to implement it, this was left to the Messenger 􀁕 as a human, as long as it is a good style and a means that does not lead to Haram.

उदाहरण के लिए, उनका (SWT) यह कथन: "अतः तुम्हें जिस बात का आदेश दिया गया है उसे खुलकर सुना दो।" [TMQ 15:94]। यह एक शरई हुक्म है जिसे लागू करना अनिवार्य है। शरीअत ने इसे लागू करने का कोई विशेष तरीका निर्धारित नहीं किया है। रसूल ﷺ ने अल्लाह (SWT) के उस आदेश के अनुपालन में यह बात सुनाई, जिसकी अवहेलना वे नहीं कर सकते थे। लेकिन जहाँ तक दावत सुनाने के तरीके का सवाल है, वह रसूल ﷺ पर बाध्यकारी नहीं था। परिणामस्वरूप, जो समूह राज्य की स्थापना में रसूल ﷺ के कार्य का अनुकरण करता है, उस पर भी यह बाध्यकारी नहीं है। रसूल ﷺ का सफ़ा पहाड़ी पर खड़े होना, लोगों को खाने पर बुलाना, या मुसलमानों के साथ दो पंक्तियों में निकलकर काबा का तवाफ़ करना, ये सभी कार्य शरई हुक्म के क्रियान्वयन से संबंधित हैं, यानी ये मूल हुक्म, जो "सुनाना" है, से जुड़ी सहायक क्रियाएँ हैं। ये तरीके सिद्धांततः जायज़ हैं। किस तरीके को सबसे उपयुक्त माना जाए, यह तय करना समूह पर छोड़ा गया है, और शरीअत इसे निर्धारित नहीं करती।

For example, His 􀀬 saying; “Therefore proclaim openly that which you are commanded.” [TMQ 15:94]. It is a Shar’ee rule that must be implemented. The Shar’ee did not define a specific manner in which it should be implemented. The Messenger 􀁕 proclaimed the matter in compliance with the order of Allah 􀀬, which he could not go against. As for the manner in which the Messenger 􀁕 proclaimed the Da’wah, it was not binding on him. As a consequence, it is not binding on the group that emulates his 􀁕 action in establishing the State. The fact that the Messenger 􀁕 had stood on mount of Safa, invited people for dinner, or gone out with the Muslims in two rows circumbulating the Ka’bah; all of these styles are relating to the implementation of the Sharee’ah rule. ie they are subsidiary actions relating to the original rule, which is to ‘proclaim’. These styles are permitted in principle. The matter is left to the group to define the most appropriate styles, without being defined by the Shar’a.

उदाहरण के लिए, उनके ﷺ कथन में:

For example, His 􀀬 saying:

"और उनके मुक़ाबले के लिए, जितनी भी शक्ति और युद्ध के लिए बंधे हुए घोड़े तुम जुटा सको, तैयार रखो, ताकि उससे अल्लाह के दुश्मनों और अपने दुश्मनों को डराओ।" [TMQ 8:60]. उनका (SWT) यह आदेश "तैयारी करो" एक शरई हुक्म है, जिसका पालन करना अनिवार्य है, और उसके विपरीत चलना हराम है। यह फ़र्ज़ (अनिवार्य कर्तव्य) है। इस आदेश का उद्देश्य तैयारी है, जो शरई इल्लत (शरई कारण) को पूरा करती है, और वह है दुश्मन के दिल में भय पैदा करना। जहाँ तक साधन (घोड़ों) का संबंध है, वह बाध्यकारी नहीं है। जो भी साधन भय पैदा करने तक पहुँचाए, उसे अपनाना ज़रूरी है। जिहाद जिन साधनों से पूरा होता है, वे हमेशा बदलते रहते हैं। इसलिए ज़रूरी यह है कि शरई हुक्म को लागू करने में प्रभावी साधन अपनाए जाएँ। हमारे दौर में अल्लाह के दुश्मनों और मुनाफ़िक़ों के दिलों में भय पैदा करने और जिहाद के साधन के रूप में हवाई जहाज़, टैंक और रॉकेट जैसी चीज़ों का इस्तेमाल किया जाता है। इस तरह, यह शरई हुक्म अल्लाह (SWT) का हुक्म है, जिस पर अल्लाह (SWT) का कलाम सीधे लागू होता है, क्योंकि यह अस्ल (मूल) हुक्म है।

“And make ready against them all you can of power, including the steeds of war to frighten the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ 8:60]. His 􀀬 statement “prepare” is a Shar’ee rule which has to be adhered to. It is a fard (obligation) and it is forbidden to go against it. The order is the preparation which will realise the aim of the ‘illah (Shar’ee reason), which is to strike fear. As for the means (horses), it is not binding. Any means that leads to the striking of the fear must be utilised. The means by which Jihaad is realised are always changing. Therefore, what is required is the effective means in implementing the Shar’ee rule. The means of Jihaad and for striking the fear in the hearts of the enemies of Allah and the hypocrites in our time is the use of such things as aeroplanes, tanks and rockets. Thus, the Shar’ee rule is the rule of Allah 􀀬 on which the speech of Allah 􀀬 is directly applied, since it is the rule of the asl (original rule).

शैली (उस्लूब) एक आंशिक हुक्म है, जो अस्ल हुक्म के लागू होने के तरीके से संबंधित है। यह मुबाह (जायज़) है, और उपयुक्त शैली का चुनाव हमारे अपने विवेक पर छोड़ा गया है। साधन (अल-वसीला) वह उपकरण है जिसके ज़रिए शरई हुक्म लागू किया जाता है। सिद्धांत रूप में यह जायज़ है, और सबसे प्रभावी साधन का चुनाव हमारे विवेक पर छोड़ा गया है।

The style (usloob) is a partial hukm, related to the manner of the implementation of the hukm of the asl (original rule). It is mubah (permitted) and left to us to decide the appropriate style The means (al-waseela) is the tool through which the Shar’ee rule is implemented. It is in principle permitted and it is left to us to decide the most effective means.

तदनुसार, रसूल 􀁕 की ओर से जो कुछ भी प्रकट हुआ, चाहे वह मक्का में उतरा हो या मदीना में, चाहे वह अक़ीदे (आस्था) से संबंधित हो या व्यवस्थाओं से, चाहे शरई हुक्मों के तरीक़े या उनके प्रयोग से संबंधित हो, यह सब वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) माना जाता है, जो ता'अस्सी (अनुकरण) के विषय में आता है, उपर्युक्त अपवादों और उन जैसे अन्य उदाहरणों को छोड़कर।

Accordingly, anything that ensued from the Messenger 􀁕; whether it was revealed in Makkah or Madinah; whether it relates to the ‘Aqeedah or systems; regarding the methodology or application of the Shar’ee rules; all of this is considered revelation, which comes under the issue of ta’assi (emulation), excluding the aforementioned exceptions and other examples like them.

जो व्यक्ति मक्का में रसूल ﷺ की दावत के मार्ग का अध्ययन करता है, वह देखेगा कि आपने ﷺ ऐसे कार्य किए जो शरई हुक्म माने जाते हैं, जिनका उल्लंघन नहीं किया जा सकता बल्कि जिनका पालन करना आवश्यक है। इसी प्रकार आपने ﷺ ऐसे कार्य भी किए जो वास्तव में शैलियों (उस्लूब) की श्रेणी में आते हैं। आपने ﷺ ऐसे साधनों का प्रयोग किया जिनके द्वारा आप पर लागू शरई हुक्म को अमल में लाया जा सके। उन मामलों के बीच अंतर किया जाना चाहिए जिनका हुक्म मंहज (कार्यप्रणाली) के हुक्मों से लिया जाता है, और उन मामलों के बीच जो शैलियों और साधनों से संबंधित हैं, ताकि जमात जान सके कि उससे विशेष रूप से क्या अपेक्षित है, और क्या उसकी अपनी विवेक-शक्ति पर छोड़ा गया है।

The one who studies the path of the da’wah of the Messenger 􀁕 in Makkah will see that he 􀁕 undertook actions that are regarded as Shar’ee rules, which cannot be contravened but rather adhered to. Likewise he 􀁕 undertook actions that actually come under the category of styles. He 􀁕 utilised means by which he implemented the Shar’ee rule demanded of him. One should differentiate between matters whose rule is considered from the rules of the method, and matters that are of styles and means, so that the group knows what is specifically required of it, and what is left to its discretion.

यह जायज़ नहीं है कि पूरे तरीक़े (मेथड) को उन शैलियों (स्टाइल्स) में से माना जाए, जो परिस्थितियों के अनुसार समूह के विवेक पर छोड़ी गई हैं। क्योंकि ऐसी सोच से तरीक़े से संबंधित शरई नियमों की उपेक्षा होगी, और उनकी जगह अपनी ओर से बनाए गए नियम ले लेंगे। इसे और स्पष्ट करने के लिए हम कुछ उदाहरण प्रस्तुत करते हैं।

It is not allowed to consider the whole of the method as being from the styles, which are left to the discretion of the group in accordance with the circumstances. This is because such a view will lead to the neglect of the Shar’ee rules relating to the method, and to their replacement by rules from oneself. For further clarification of this we present some examples.

- वह (सुब्हानहू व तआला) कहता है: “अतः जिसका तुम्हें आदेश दिया गया है, उसे खुलकर सुना दो।” [सूरा अल-हिज्र 15:94]। यह आदेश अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) की ओर से उसके रसूल ﷺ को है कि वे दावत को खुलकर दें। इस आदेश से दो शरई हुक्मों का पता चलता है। पहला, इस आयत के उतरने से पहले खुली दावत का न होना; और दूसरा, इस आयत का पालन करते हुए खुली दावत का आरंभ होना। रसूल ﷺ को यह इख़्तियार नहीं दिया गया था कि वे खुलकर दावत दें या न दें। बल्कि उन पर अनिवार्य था कि वे सार्वजनिक दावत के बारे में अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) के हुक्म का पालन करें। यही वह शरई हुक्म है, जिसे शरीअत ने स्पष्ट किया है। रसूल ﷺ ने यह काम अपनी ओर से तय नहीं किया था, इसलिए यह मामला अनुसरण के दायरे में आता है। उसका (सुब्हानहू व तआला) यह कहना कि “जिसका तुम्हें आदेश दिया गया है” इस बात का संकेत है कि मामला अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) की ओर से है।

- He 􀀬 says; “Therefore proclaim openly that which you are commanded.” [TMQ 15:94]. This order is from Allah 􀀬 to His Messenger 􀁕 to give the da’wah openly. This order reveals the presence of two Shar’ee rules. The first is the absence of the open da’wah before the revelation of this ayah; and the second is the initiation of the open Da’wah in compliance with the ayah. The Messenger 􀁕 was not given a choice between proclaiming publicly and not proclaiming. Rather, he was obliged to obey the rule of Allah 􀀬 regarding the public da’wah. This is the Shar’ee rule, which the Shar’a has clarified. The Messenger 􀁕 did not decide to do this of his own accord, so it comes under the area of emulation. His 􀀬 saying; “with what you have been commanded” indicates that the matter is for Allah 􀀬.

- वह 􀀬 कहता है: “क्या तुमने उन लोगों को नहीं देखा जिनसे कहा गया था कि अपने हाथ रोक लो (लड़ाई से) और नमाज़ क़ायम करो।” [TMQ 4:77]। जब ‘अब्दुर-रहमान बिन अल-'औफ़ ने काफ़िरों की सख़्त यातनाओं का मुक़ाबला करने के लिए हथियारों के प्रयोग की अनुमति माँगी, तो रसूल ﷺ ने उनसे भी कहा: “निश्चित रूप से मुझे क्षमा करने का आदेश दिया गया है, इसलिए लोगों से मत लड़ो।” [इब्न अबी हातिम, अन-नसाई और अल-हाकिम ने इसे रिवायत किया है]। इसके बाद हिजरत के दौरान, मक्का से मदीना की ओर, उसका 􀀬 यह वह्य उतरी: “उन लोगों को (लड़ने की) अनुमति दी गई है (यानी मोमिनों को), जिनसे लड़ाई की जा रही है, क्योंकि उन (मोमिनों) पर ज़ुल्म किया गया है, और निश्चय ही अल्लाह उन (मोमिनों) की मदद करने पर पूरी तरह सक्षम है।

- He 􀀬 says; “Have you not seen those who were told to hold back their hands (from fighting) and perform salah.” [TMQ 4:77]. The Messenger 􀁕 also said to ‘Abdar-Rahman b. al-’Awf when he requested the use of weapons to confront the harsh treatment of the Kuffar; “Indeed, I have been order to forgive so do not fight the people.” [Reported by Ibn Abi Haatim, an-Nasai and al-Haakim]. Then afterwards came the revelation of His 􀀬 saying during the Hijrah from Makkah to Madinah; “Permission to fight is given to those (ie believers), who are fighting them, because they (believers) have been wronged, and surely Allah is Able to give them (believers)

…विजय।” [TMQ 22:39]। यह सब दर्शाता है कि लड़ाई की अनुमति नहीं थी, फिर अनुमति दी गई। अनुमति देने वाले अल्लाह 􀀬 हैं। यह एक शरई नियम है, जिसका पालन करना अनिवार्य है।

victory.” [TMQ 22:39]. All of this indicates that the fighting was not permitted, and then the permission was given. The one who gave the permission is Allah 􀀬. It is a Shar’ee rule, which must be adhered to.

रसूल ﷺ ने उसे अपनी मर्ज़ी से न किया और न उससे रुके, क्योंकि यह मामला उनकी इच्छा पर नहीं छोड़ा गया था; बल्कि यह वही (वह्य) है और यह अनुसरण (इत्तिबा') के दायरे में आता है। जैसे रसूल ﷺ पर उसकी पाबंदी लाज़िम थी, वैसे ही हम पर भी लाज़िम है कि हम खुद को उसी तक सीमित रखें।

The Messenger 􀁕 did not do it or abstain from it of his own accord because the matter has been left to his discretion; rather it is revelation and it comes under the sphere of emulation. Just as the Messenger 􀁕 had to restrict himself to it, it is incumbent on us to restrict our self to it.

इसी प्रकार, वह कथन जो रसूल ﷺ ने उस समय कहा जब वे क़बीलों से नुसरत (समर्थन) माँगा करते थे: "ऐ फ़ुलाँ क़बीले, निश्चय ही मैं अल्लाह का रसूल हूँ, जो तुम्हारी ओर भेजा गया है। वह आदेश देता है कि तुम अल्लाह की इबादत करो, उसके साथ किसी को साझी न ठहराओ, और अपने उन बुतों को छोड़ दो जिनकी तुम उसके सिवा इबादत करते हो; और तुम मुझ पर ईमान लाओ और मेरी रक्षा करो (एक रिवायत में 'मेरी सहायता करो') यहाँ तक कि मैं वह संदेश पहुँचा दूँ जो अल्लाह ने मुझे देकर भेजा है।" [सीरत इब्ने हिशाम]। उन्होंने ﷺ इस हदीस में स्पष्ट कर दिया कि यह मामला अल्लाह की ओर से एक आदेश है। रसूल ﷺ इस विषय में वह्यी का ही पालन करते थे। इससे अधिक इस बात का कोई प्रमाण नहीं कि रसूल ﷺ बार-बार इनकार होने और क़बीलों के कठोर और बुरे जवाब मिलने के बावजूद नुसरत माँगने पर डटे रहे।

- Similarly, the saying of the Messenger 􀁕 when he used to seek the Nusrah from the tribes; “O such and such tribe, indeed I am the Messenger of Allah sent to you. He orders that you should worship Allah, and not associate partners with Allah, and that you should discard the idols that you worship besides Him; and you should believe in me and protect me (also in one narration ‘support me’) until I can convey from Allah what He has sent me with.” [Sira of Ibn Hisham]. He 􀁕 clarified in this hadith that the matter is an order from Allah 􀀬. The Messenger 􀁕 used to follow the revelation in this regard. There is nothing more indicative of this than the Messenger’s insistence on seeking the Nusrah, despite the numerous rejections and the harshness and ugliness of the answer of the tribes.

ये शरीअत के अहकाम के उदाहरण हैं जो तरीक़े (मनहज) से संबंधित हैं। जहाँ तक उन साधनों और शैलियों का सवाल है जिनके द्वारा शरई हुक्म लागू किया जाता है, तो उनका मूल रूप से किसी निश्चित ढंग से पालन करने का हमें आदेश नहीं दिया गया है। बल्कि हम शरई हुक्म को लागू करने में सबसे उपयुक्त शैली और सफल साधन अपनाते हैं।

These are examples of ahkam Sharee’ah relating to the method. As for the means and styles with which the Shar’ee rule is implemented, we are not ordered to adhere to them in a specified manner in matter of principle. We rather undertake the most appropriate style and the successful means in implementing the Shar’ee rule.

इस प्रकार, वह केंद्रित शिक्षा-दीक्षा जो रसूलुल्लाह ﷺ अपनी दावत में ईमान वालों के साथ दार अल-अरक़म में, उनके कुछ घरों में और घाटियों में किया करते थे। हमारे संबंध में यह एक शरई हुक्म है जिसका पालन करना ज़रूरी है, और इसके लिए उपयुक्त शैली अपनाई जाती है। इसलिए हल्क़े या परिवार (ख़ानदान) को उस शैली के रूप में चुना जाता है जिसमें विचारों को केंद्रित तरीक़े से दिया जाता है। उनके लिए एक निश्चित साप्ताहिक समय तय किया जाता है, और हल्क़े या परिवार में लोगों की संख्या एक निश्चित समय-अवधि के साथ निर्धारित की जाती है। यह सब उस तरीक़े से तय किया जाता है जो दावत के उन युवाओं के मन में, जो इस पर ईमान रखते हैं, विचारों को केंद्रित करने के लिए उपयुक्त हो। यह सब कुछ तय करने का अधिकार हमें दिया गया है। हम ये बातें उसी के अनुसार तय करते हैं जो शरई हुक्म को लागू करने के अनुकूल हो, और वह है केंद्रित शिक्षा-दीक्षा को साकार करना।

Thus, the concentrated culturing the Messenger 􀁕 used to undertake with the believers in his da’wah in dar al-’Arqam, in some of their houses and in the valleys. In respect to us, it is a Shar’ee rule that must be adhered to, and the appropriate style is adopted for it. Thus circles or families are chosen as a style in which the thoughts are given in a concentrated manner. A certain weekly time is fixed for them, and the number of people in the halaqah or family is set down together with a certain period of time. All of this is decided in the manner that is suitable for the concentration of thoughts in the minds of the youth of the da’wah who believe in it. All of this has been left to us to decide. We set these things according to what suits the realisation of the Shar’ee rule, which is to bring about the concentrated culture.

रसूलुल्लाह ﷺ मक्का के बाज़ारों में लोगों के सामने सार्वजनिक रूप से अपने आप को और अपनी दावत को पेश किया करते थे। जब हम स्वयं ऐसा करते हैं, तो हम उपयुक्त तरीक़ा अपनाते हैं, जैसे भाषण देना, सामाजिक सभाओं में विचार फैलाना, या लोगों के त्योहारों और दुःख-तकलीफ़ के मौक़ों पर। उपलब्ध साधनों का उपयोग किया जाता है, जैसे पुस्तकें, पत्रिकाएँ, पर्चे और कैसेट, या प्रत्यक्ष रूप से बोलकर। ये सभी साधन जायज़ हैं।

The Messenger 􀁕 used to offer himself and his da’wah to the people in the markets of Makkah publicly.When we ourselves do that, we adopt the fitting style, such as giving speeches, or spreading the idea in social gatherings, or on occasions such as people’s festivals and moments of grief or distress. The available means are utilised such as books, magazines, leaflets and cassettes or by live speaking. All of these are permitted means.

इसी प्रकार जब रसूल ﷺ नुसरत की तलाश में ताइफ़ गए, तो चाहे वे पैदल गए हों, या घोड़े पर, या उन्होंने कोई और साधन प्रयोग किया हो, ये बातें अनुकरण के दायरे में नहीं आतीं। इन साधनों को शरीअत की ओर से किसी विशेष निर्देश के बिना हमारे विवेक पर छोड़ दिया गया है।

Likewise when the Messenger 􀁕 went up to Taif to seek the Nusrah, whether he went on foot or horseback or he used any other means, they are not within the sphere of emulation. The means have been left to our discretion without any specification from the Shar’a.

इसलिए, हम पर यह अनिवार्य है कि हम जानें कि रसूलुल्लाह ﷺ का तरीक़ा वे शरई अहकाम हैं जो वahi (ईश्वरीय प्रकाशना) द्वारा निर्धारित किए गए हैं, जिनसे वे बाल बराबर भी नहीं हटे। हम पर यह भी अनिवार्य है कि हम भी उनसे बाल बराबर न हटें। केवल वे साधन, रूप और शैलियाँ बदलती हैं जो किसी शरई हुक्म को लागू करने के लिए आवश्यक होती हैं। इन्हें तय करना हमारे अधिकार में छोड़ा गया है, जैसे रसूलुल्लाह ﷺ के अधिकार में छोड़ा गया था।

Therefore, we are obliged to know that the method of the Messenger 􀁕 consists of Shar’ee rules determined by the revelation, which he did not deviate from, even by a hairbreadth. We are also obliged not to deviate from them by a hairbreadth. All that changes is the means, forms and styles that the implementation of the Shar’ee rule necessitates. They are left to us to decide, just as they were left to the Messenger 􀁕 to decide.

निश्चित रूप से, दार अल-इस्लाम की स्थापना एक शरई हुक्म है। कुछ लोग यह सोचते हैं कि राज्य स्थापित करने का तरीका शैली का मामला है और इसे हमारे तय करने पर छोड़ दिया गया है। इसलिए हम दार अल-इस्लाम की स्थापना की ओर ले जाने वाला कोई भी कार्य कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम गरीबों की मदद कर सकते हैं, लोगों को नैतिकता की ओर बुला सकते हैं, स्कूल और अस्पताल बना सकते हैं, नेक कामों की ओर बुला सकते हैं, या शासकों से लड़ सकते हैं या शासन में भाग लेने की मांग कर सकते हैं। ये सभी कार्य उनके अनुसरण से विचलन हैं, जब उन्होंने दार अल-इस्लाम की स्थापना के तरीके को अपनाने में अपने रब के आदेश का पालन किया। जिस प्रकार रसूल ﷺ ने अल्लाह (SWT) के आदेश का पालन करते हुए खुलेआम दावत दी, उसी प्रकार हम पर भी उसका प्रचार करना अनिवार्य है; अन्यथा हम उन लोगों में से होंगे जो विचलित हो गए। जिस प्रकार रसूल ﷺ ने अपना हाथ लड़ाई से रोके रखा और मुसलमानों को हथियार उठाने की अनुमति नहीं दी, उसी प्रकार हमें भी उसका पालन करना होगा। जिस प्रकार रसूल ﷺ ने नुसरा (सहायता) मांगी, उसी प्रकार हमें भी वास्तविकता में अंतर होने के बावजूद उसे उसी तरीके से मांगना चाहिए। सामान्य रूप से, जिस प्रकार अल्लाह (SWT) ने तरीके के चरणों को अपने रसूल ﷺ के लिए निर्धारित किया, उसी प्रकार वे हमारे लिए भी निर्धारित हैं। उनका विरोध करना या उनका पालन न करना शरीअत का उल्लंघन माना जाता है।

Indeed, establishing the dar al-Islam is a Shar’ee rule. There are those who think that the method of establishing the State is a matter of style and that it is left to us define. Hence we can undertake any kind of action that leads to the establishment of dar al-Islam. We can, for example, help the poor, call people to morals, build schools and hospitals, call to the virtuous acts, or fight the rulers or demand to participate in ruling. All of these are deviation from his 􀁕 emulation when he followed the order of his Lord in following the method to establish the dar al-Islam. Just as the Messenger 􀁕 publicly proclaimed the da’wah in compliance with the order of Allah 􀀬, we are obliged also to proclaim it; otherwise we will be from those who deviated. Just as the Messenger 􀁕 restrained his hand from fighting and did not permit the Muslims to bear arms, likewise we must also comply with that. Just as the Messenger 􀁕 sought the Nusrah, we must also seek it in the same manner, despite the different reality. In general, just as the steps of the method were defined by Allah 􀀬 to His Messenger, they are also defined to us. Contradicting them or not following them is considered to be a violation of the Shar’a.

तरीक़े के संबंध में हमें कोई विकल्प नहीं दिया गया है। शरीअत ने हमारे लिए लक्ष्य भी निर्धारित किया है और उसे प्राप्त करने का तरीक़ा भी। इस मामले में हमारे पास पालन करने के सिवा कोई विकल्प नहीं है।

With regards to the method we have not been given a choice. The Shar’a has defined for us the aim, as well as the method to achieve it. We have no choice in this matter other than to obey.

इसलिए, केवल शरई नुसूस (क़ुरआन और सुन्नत) ही उस मार्ग के चरणों को निर्धारित करने में प्रामाणिकता रखते हैं। हम किसी भी चरण को निर्धारित करने में बुद्धि, परिस्थितियों या हित (मस्लहत) को कोई भूमिका नहीं देते।

Thus, only the Shar’ee texts (Qur’an and Sunnah) have the authority in defining the steps of the method. We do not leave to the mind, circumstances or interest (maslahah) any account in defining any of the steps.

शरई (शरीयत संबंधी) पाठ को उसके भाषाई संकेतों के अनुसार समझा जाता है, न कि लोगों की इच्छाओं और झुकावों के अनुसार। बल्कि हमारे झुकाव शरीयत के अधीन होने चाहिए, और हम पर यह अनिवार्य है कि हम उसी पर चलें जो अल्लाह (SWT) को प्रसन्न करे।

The Shar’ee text is understood according to its linguistic indications and not according to people’s whims and inclinations. Rather our inclinations follow the Shar’a, and we are obliged to adhere to whatever pleases Allah 􀀬.

अतः हमारे लिए आवश्यक है कि हम रसूलुल्लाह ﷺ के तरीक़े को समझें और उसी पर ठीक वैसे ही क़ायम रहें जैसे आप ﷺ उस पर चले थे, और साथ ही उनके कार्य के चरणों और हर चरण में किए गए कार्यों को भी स्पष्ट रूप से परिभाषित करें।

Therefore, it is incumbent on us to understand the method of the Messenger 􀁕 and stick to it exactly as he proceeded on it, and also to define the stages of his work and the actions carried out in every stage.

इसलिए, तर्बियत (प्रशिक्षण) के चरण में रसूल ﷺ ने कुछ कार्य किए — जैसे व्यक्तियों से संपर्क करना, जो लोग उन पर ईमान लाए थे उन्हें एक गुप्त स्थान पर इकट्ठा करना, और उनकी तर्बियत में लगे रहना। हम इन कार्यों की अस्ल (मूल आधार) को शरई नियमों के रूप में मानते हैं, जो अल्लाह ﷻ की ओर से आए हैं, और इन कार्यों के लिए आवश्यक साधन और तरीक़े हम स्वयं चुनते हैं।

Thus, in the cultural stage, the Messenger 􀁕 undertook actions - such as contacting individuals, gathering those who believed in him in a secret place and persevering in their culturing. We adhere to the asl (basis) of these actions as Shar’ee rules that have come from Allah 􀀬, and for these actions we choose the necessary means and styles ourselves.

अंतःक्रिया के चरण में रसूल ﷺ ने कई कदम उठाए — जैसे दावत (आह्वान) को सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत करना। इसके परिणामस्वरूप सैकड़ों आयतें उतरीं जिन्होंने गलत आस्थाओं और भ्रष्ट रीतियों का खंडन किया, और क़ुरैश के शासकों पर उनके नाम या विवरण के साथ प्रहार किया गया। साथ ही, नबी ﷺ ने स्वयं को क़बीलों के सामने पेश किया।

In the stage of interaction, the Messenger 􀁕 undertook actions - such as proclaiming the da’wah publicly, hundreds of ayahs were revealed attacking the creeds and corrupt traditions, attacking the rulers of Quraysh by name or description, and he 􀁕 offered himself to the tribes.

हम इन कार्यों के आधार (अस्ल) को भी शरई हुक्म के रूप में स्वीकार करते हैं। पहले चरण के कार्यों - यानी सांस्कृतिक चरण - में हम दूसरे चरण के कार्य जोड़ते हैं; जिसमें बौद्धिक और राजनीतिक संघर्ष, इस्लाम के आधार पर उम्मत के हितों को अपनाना, और काफ़िर उपनिवेशवादियों तथा उनके एजेंट शासकों के षड्यंत्रों का पर्दाफ़ाश करना शामिल है; ठीक वैसे ही जैसे रसूलुल्लाह ﷺ किया करते थे। फिर हम इन कार्यों के लिए आवश्यक साधन और तरीक़े चुनते हैं।

We also adhere to the asl (basis) of these actions as Shar’ee rules. To the actions of the first stage -which is the cultural stage- we add the actions of the second stage; where the intellectual and political struggle, adoption of the Ummah’s interests on the basis of Islam, and exposing the plans of the Kaafir colonialists and their henchmen, the agent rulers; exactly as the Messenger 􀁕 used to do. Then we choose the necessary means and styles for these actions.

निस्संदेह, खिलाफ़त की स्थापना के लिए (शरई तरीके की) पैरवी उस दौर से होनी चाहिए जिसमें रसूलुल्लाह ﷺ मक्का में थे।

Indeed, the emulation (of the Shar’ee method) to establish the Khilafah should be from that period in which the Messenger 􀁕 was in Makkah.

जब रसूलुल्लाह ﷺ ने इस तरीक़े को अपनाया और इस प्रक्रिया में कदम उठाए, तो उन्हें अपमान, कमज़ोरी, हिंसा और नुकसान से गुज़रना पड़ा।

When the Messenger 􀁕 started on this method and undertook actions in the process, he went through humiliation, weakness, violence and harm.

फिर भी वह अटल संकल्प के साथ अथक परिश्रम करते रहे। अल्लाह 􀀬 का आदेश उन तक पहुँचता तो वह उसे लागू करने के लिए प्रयास करते। निश्चय ही, जो व्यक्ति सही मार्ग से बहुत दूर है; विशेषकर उसके बाद जब उसने अल्लाह 􀀬 का यह फ़रमान सुना है:

Yet he worked relentlessly with firm resolve. The order of Allah 􀀬 would come to him and he would strive to implement it. Indeed, the one who he is far from following the correct path; especially after he has heard His 􀀬 saying:

"अतः जो कुछ तुम्हें आदेश दिया गया है, उसे खुल्लम-खुल्ला सुना दो।" [TMQ 15:94]

“Therefore proclaim openly that which you are commanded.” [TMQ 15:94].

अल्लाह ﷻ अपने रसूल को आदेश देता है कि वे केवल उसी के आदेश के अनुसार घोषणा करें, और उन्होंने अल्लाह के रसूल ﷺ के आह्वान को अपने रब के आदेश के कारण देखा है, न कि अपने निजी फ़ैसले से। जो व्यक्ति कहता है: 'यह तरीक़ा बाध्यकारी नहीं है'। यदि तरीक़ा बाध्यकारी नहीं है, तो अल्लाह के रसूल ﷺ ने वह रुख़ क्यों अपनाया जो उन्होंने अपनाया, जहाँ उन्होंने काफ़िरों को चुनौती दी और उनके देवताओं, नेताओं, रीति-रिवाजों और विचारों का विरोध किया? इसके अलावा, यह सब क़ुरआन के मार्गदर्शन में हुआ। वे शासकों की चापलूसी कर सकते थे और उन्हें प्रसन्न कर सकते थे, या अपनी क़ौम की भ्रष्ट परंपराओं के साथ चल सकते थे, ताकि उनके बीच प्रतिष्ठा प्राप्त कर सकें। वास्तव में, यदि वे ऐसा करते, तो वे अपने रब के आदेश की अवज्ञा करते। क़ुरआन उतरा और अल्लाह के रसूल ﷺ ने उसके आदेश का पालन किया। अल्लाह ﷻ ने कहा: "उठो और सचेत करो!" [TMQ 74:2]। उन्होंने नेताओं पर हमला किया, जैसा कि पहले समझाया गया है: "अबू लहब के दोनों हाथ नष्ट हों, और वह स्वयं भी नष्ट हो!" [TMQ 111:1]। क़ुरआन ने अल्लाह के रसूल ﷺ का यह कहकर बचाव किया: "तुम (हे मुहम्मद ﷺ) अपने रब की कृपा से पागल नहीं हो।" [TMQ 68:2]। उसने काफ़िरों की स्थिति का वर्णन किया: "वे चाहते हैं कि तुम उनसे समझौता कर लो, तो वे भी तुमसे समझौता कर लेंगे" [TMQ 68:9]। उसने रसूल ﷺ को आदेश दिया कि उम्म अल-क़ुरा, यानी मक्का और उसके आसपास के लोगों तक घोषणा करें और उन्हें सचेत करें, और उसने उन्हें ﷺ और उनके साथियों को हथियारों के द्वारा दावह करने से मना किया। क़ुरआन उतरता था और अल्लाह के रसूल ﷺ उसके अनुसार आगे बढ़ते थे। इसके बाद उस व्यक्ति के लिए जो कहता है कि यह तरीक़ा बाध्यकारी नहीं है, और कौन-सा प्रमाण चाहिए?

Where Allah 􀀬 orders His Messenger to proclaim only in accordance with His command, and he has seen the Messenger’s 􀁕 calling because of the command of his Lord and not because of his own decision. The one who he says: ‘This method is not binding’. If the method is not binding then why did the Messenger 􀁕 have to take the stance that he took, where he challenged the kuffar and opposed their gods, leaders, customs and thoughts? In addition, all of this took place under the guidance of the Qur’an. He could have flattered the rulers and appeased them, or gone along with the corrupt traditions of his people, so as to gain prestige with them. Indeed if he had done that, he would have disobeyed the command of his Lord. The Qur’an was revealed and the Messenger 􀁕 complied with His command. Allah 􀀬 said; “Arise and warn!” [TMQ 74:2]. He 􀀬 attacked the leaders, as explained previously; “Perish the two hands of Abu Lahab, and perish he!” [TMQ 111:1]. The Qur’an defended the Messenger 􀁕 with His 􀀬 saying; “You (O Muhammad 􀁕) are not, by the Grace of your Lord, a madman.” [TMQ 68:2]. It described the condition of the Kuffar; “They wish that you should compromise with them, so they (too) would compromise with you” [TMQ 68:9] He 􀀬 ordered the Messenger 􀁕 to proclaim and warn the Umm al-Qura, ie Makkah and its surroundings, and He 􀀬 forbade him 􀁕 and those with him from undertaking the da’wah by using arms. The Qur’an used to be revealed and the Messenger 􀁕 would proceed according to it.What more proof is needed after this for the one who says that the method is not binding?

इसे बाध्यकारी न मानने का अर्थ है कि यह वैकल्पिक है। इसका मतलब यह होगा कि रसूल ﷺ जो कुछ भी उतारा गया था, उसमें, या उसके किसी भाग में, अल्लाह (SWT) के आदेश के विरुद्ध जा सकते थे। ऐसा इसलिए, क्योंकि मूल रूप से वे उस चीज़ से बाध्य नहीं थे जो उतारी जा रही थी। इसका अर्थ यह भी है कि हमें भी चुनाव का अधिकार है कि हम रसूल ﷺ के तरीके का पालन करें या कोई और तरीका अपनाएँ।

To say that it is not binding means that it is optional. That means that the Messenger 􀁕 could have gone against the order of Allah 􀀬 in everything that was revealed, or in a part. That is because in origin, he was not bound by what was being revealed. That means we also have a choice, whether to follow the method of the Messenger 􀁕 or any other method.

यह दृष्टिकोण रसूलुल्लाह ﷺ के कर्म और उनके तरीक़े-ए-इस्लाह (सुधार के ढंग) के सही फ़हम और सही अनुसरण से बहुत दूर है।

This view is far from the correct understanding and (correct) emulation of the action of the Messenger 􀁕 and his way of change.