इस्लाम एक फ़िक्रह (विचारधारा) और तरीक़ah (कार्यप्रणाली) है, इस वर्गीकरण का संदर्भ किस बात से आवश्यक हो जाता है? वह है आज मुसलमानों में शरई अहकाम के कई हिस्सों के प्रति पैदा हुई लापरवाही और उनका त्याग, इस बहाने से कि आज हम उन पर अमल करने के लिए बाध्य नहीं हैं। यह बहाना भी इस आधार पर बनाया जाता है कि जब रसूलुल्लाह ﷺ ने इन पर अमल किया तो इसलिए किया क्योंकि वे उनकी परिस्थिति और हालात के अनुकूल थे। यदि वे हमारी परिस्थिति और हालात के अनुकूल होते तो हम भी उन्हें अपनाते, और यदि वे हमारे हालात के अनुकूल नहीं हैं तो हम ऐसे दूसरे क़ानून लेते हैं जो उनके अनुरूप हों। इसी दृष्टिकोण से कुछ लोग दंड संहिता बदलने की माँग करते पाए जाते हैं, यह कहते हुए कि वह हमारे वर्तमान हालात के अनुकूल नहीं है। वे कोड़े मारने, पथराव करने या हाथ काटने को पहले की तरह स्वीकार्य नहीं समझते, इस बहाने से कि ये कठोर नियम हैं जिन्हें पश्चिम बर्बर मानता है, मध्यकाल की बर्बरता जैसा, और ये नियम उन्हें उस धर्म की याद दिलाते हैं जिसमें लोग अत्याचारी क़ानूनों से पीड़ित थे, इसलिए इससे लोग इस्लाम से दूर होंगे। ऐसे में जेल और जुर्माने से इनकी जगह लेने में कोई हर्ज नहीं। इसी तरह हम उन लोगों को भी पाते हैं जो जिहाद को स्थगित करने की माँग करते हैं। उनका कहना है कि जब तक जिहाद इस्लाम के प्रचार के लिए है, उसकी जगह प्रचार और मीडिया के दूसरे साधन लिए जा सकते हैं। आज का युग संस्कृतियों के आदान-प्रदान का युग है, और चूँकि इस्लाम निश्चित प्रमाण और स्पष्ट सत्य है, इसलिए तुम क़लम, टेलीविज़न और रेडियो के माध्यम से वह हासिल कर सकते हो जो तुम बल प्रयोग से हासिल कर सकते हो, जबकि बल प्रयोग दिलों को बंद करता है और द्वेष तथा नफ़रत बोता है। कुछ लोग जज़िया हटाने की वकालत भी करते हैं, इस बहाने से कि वह घिनौना और घृणित लगता है। कुछ लोग यह दावा भी करते हैं कि ख़िलाफ़त व्यवस्था इस्लामी शरीयत में अनिवार्य नहीं है। उन्होंने ऐसे फ़तवे भी दिए जो शासन की आधुनिक व्यवस्थाएँ अपनाने को उचित ठहराते हैं, और पुरानी ख़िलाफ़त व्यवस्था छोड़ देने का आह्वान किया। चूँकि महत्वपूर्ण इस्लामी व्यवस्थाओं का लागू होना है, न कि उस सरकार का ढाँचा जो उन्हें लागू करती है, क्योंकि वह अनेक रूपों में हो सकता है।

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

इसी दृष्टिकोण से इस्लामी राज्य की स्थापना के कार्य-पद्धति से संबंधित कई प्रस्ताव सामने रखे गए हैं, यहाँ तक कि मुसलमानों ने इस्लाम की वापसी को इन रूपों में देखना शुरू कर दिया: इस्लामी किताबें लिखना, मस्जिदें बनाना, दान-संस्थाएँ स्थापित करना, इस्लामी स्कूल खोलना - मिशनरी स्कूलों के नमूने पर, लोगों को अच्छे अख़लाक़ की ओर बुलाना, सशस्त्र संघर्ष, या सरकार में भागीदारी और लोकतांत्रिक खेल के ज़रिए सत्ता हासिल करने का प्रयास; जबकि सत्ता हासिल करने के लिए रसूलुल्लाह ﷺ के तरीके को नज़रअंदाज़ कर दिया गया।

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

इसी प्रकार, आज के मुसलमान फ़िक्रह (विचार) से संबंधित शरई अहकाम को अस्पष्ट और धुंधले ढंग से लेते हैं। इसीलिए उन्होंने तरीक़ह (कार्यपद्धति) से संबंधित शरई अहकाम की उपेक्षा कर दी। यह सब इसलिए हुआ क्योंकि वे पश्चिमी विचारधारा से प्रभावित हो गए और इस्लाम को स्पष्ट और विधिक ढंग से समझने में असमर्थ रहे, और परिणामस्वरूप उसके प्रयोग को समझने में भी असमर्थ रहे।

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

इसी कारण फ़िक्रह (विचारधारा) और तरीक़ह (कार्यपद्धति) की चर्चा उठी, ताकि मुसलमान उन महत्वपूर्ण शरई नियमों की उपेक्षा न करें जिनका उद्देश्य पूरे इस्लाम को स्थापित करना और उसे जीवन की वास्तविकता में लागू करना है। इन नियमों की उपेक्षा करना इस्लाम के एक महत्वपूर्ण भाग को छोड़ देना है, और यह ऐसा पाप है जिसका हिसाब अल्लाह (SWT) लेगा।

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

इसी कारण हमने इस वर्गीकरण का सहारा लिया; "इस्लाम एक फ़िक्रह (विचार) और तरीक़ah (पद्धति) है" वाली चर्चा, ताकि बात को और स्पष्ट किया जा सके, उसकी समझ को आसान बनाया जा सके और उसके प्रयोग को सरल किया जा सके। मुसलमानों ने अतीत में भी इस तरह के वर्गीकरण का सहारा लिया है, जैसे: इस्लाम एक 'अक़ीदah और व्यवस्थाएँ है - सामाजिक व्यवस्था, आर्थिक व्यवस्था, खाद्य पदार्थों (मा'कूलात) के नियम, वस्त्रों (मलबूसात) के नियम, 'इबादात (उपासनाएँ) के नियम, या नैतिकता के नियम।

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

ये सभी नियम रसूलुल्लाह ﷺ के समय में बिखरे हुए थे। फिर फ़ुक़हा (विद्वानों) ने इन्हें इकट्ठा किया, व्यवस्थित किया और इन्हें किताबों में अध्यायों के रूप में बाँटा, ताकि मुसलमान के लिए इन्हें समझना और उन पर अमल करना आसान हो, और इसी तरह आगे।

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

यह विषय इसलिए है ताकि मुसलमान कुछ सिद्ध और बाध्यकारी शरई हुक्मों को नज़रअंदाज़ न करें, और उन्हें बदल देना या उनसे विचलित हो जाना स्वीकार्य न समझें, क्योंकि इसके परिणामस्वरूप वे उन पर अमल करना छोड़ देंगे और उनका पालन त्याग देंगे।

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

तदनुसार, शरई दंडों को आधुनिक दंडों से बदलना जायज़ नहीं है, न ही ख़िलाफ़त व्यवस्था को गणतांत्रिक (republican) व्यवस्था से बदलना जायज़ है। न ही इस्लामी क़ानूनों को पश्चिमी नागरिक क़ानूनों से बदलने की इजाज़त है, और न ही सत्ता प्राप्त करने में रसूलुल्लाह ﷺ के तरीक़े की जगह बौद्धिक विचारों और नियमों को अपनाया जा सकता है, चाहे इसके पक्ष में कितने ही फ़तवे क्यों न दिए जाएँ।

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

अतः, चूँकि इस्लामी राज्य की स्थापना का हुक्म एक शरई हुक्म है, उसी प्रकार इसकी स्थापना का तरीका भी एक शरई हुक्म है। इसका अर्थ है कि शरीअत ने इसके लिए विस्तृत दलीलें निर्धारित की हैं और हमें उनका पालन करने का आदेश दिया है, और उनसे विचलित न होने का आदेश दिया है, ठीक वैसे ही जैसे तरीके के नियमों से संबंधित अन्य शरई हुक्म हैं।

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

अगर कोई फिक़्ह की किताबों को देखे तो पाएगा कि मुसलमानों के फ़ुक़हा ने निश्चित अध्याय तय किए और 'उक़ूबात (दंड) के नियमों, जिहाद के नियमों, इमारत (नेतृत्व) के नियमों और तरीक़े के अन्य नियमों की विस्तार से चर्चा की। केवल इस्लामी राज्य की स्थापना के लिए काम करने के नियम उनके द्वारा चर्चा में नहीं लाए गए, क्योंकि उन्हें इसकी आवश्यकता ही नहीं थी।

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

यह इसलिए है क्योंकि मुसलमानों को, सभी अलग-अलग युगों में, ऐसे अध्ययन की आवश्यकता नहीं पड़ी, क्योंकि ऐसा कोई दिन नहीं आया जब इस्लामी राज्य मौजूद न रहा हो।

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

आज के दिन, मुसलमानों के प्रयास इस बात पर केंद्रित होने चाहिए कि (तरीके के) नियमों को निकाला जाए और उन्हें अपनाया जाए। ये नियम शरई दलीलों से होने चाहिए, न कि उन्हें बौद्धिक नियमों से बदलकर, जो परिस्थितियों और लोगों की इच्छाओं से प्रभावित हों।

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

जब तरीक़ा शरई तौर पर वैध हो, तो उसमें नसों (क़ुरआन और सुन्नत के पाठों) का पालन और रसूलुल्लाह ﷺ का अनुसरण ज़रूर दिखना चाहिए। जब यह पालन मौजूद हो, तभी हिसाब लेना और नसीहत देना संभव है। तब अमीर का भी हिसाब लिया जाएगा और उसे नसीहत दी जाएगी, जैसे समूह के किसी भी सदस्य का हिसाब लिया जाता है और उसे नसीहत दी जाती है। मामला दिमाग़, निजी संबंधों या जीवन के प्रयोगों पर नहीं छोड़ा जाएगा। कार्यप्रणाली को प्रयोग कहना सही नहीं है, बल्कि वह केवल शरीअत के अधीन है।

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

जो व्यक्ति इस्लामी राज्य की स्थापना के लिए काम करता है, यह स्वाभाविक है कि वह शरई मार्ग और उसके विस्तृत प्रमाणों के बारे में पूछे। वह उस पर चर्चा करेगा और उसकी ओर बुलाएगा। तो शरई कर्म कौन-से हैं जिनका पालन करना आवश्यक है, इस्लामी राज्य की स्थापना के कार्य में?

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

शरई तरीक़े को जानने के लिए ज़रूरी है कि इंसान उस वास्तविकता को सटीकता और गहराई के साथ समझे जिसमें आज मुसलमान जी रहे हैं, ताकि वह मूल कारण पर उँगली रख सके, जिसका इलाज हो जाए तो उससे जुड़ी हर चीज़ का इलाज संभव हो जाए। इस तरह इलाज भी जड़ से होगा। जब वास्तविकता समझ ली जाए और मूल कारण मालूम हो जाए, तभी वह शरई लक्ष्य परिभाषित किया जा सकता है जिसे पूरा करना हम पर फ़र्ज़ है। इसके बाद जमात यह जान सकेगी कि उसे किन शरई कार्यों का पालन करना है। यह उस दौर की ओर देखने से संभव होता है जो इस वास्तविकता के समान या उससे मिलता-जुलता है, ताकि पैग़म्बर ﷺ के कार्यों से शरई हुक्म लिए जा सकें।

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.