मस्लहत किसी लाभ को प्राप्त करना या किसी हानि को दूर करना है। इसका निर्णय या तो बुद्धि करती है, या शरीअत। यदि इसका निर्णय बुद्धि पर छोड़ दिया जाए, तो लोगों के लिए वास्तविक हित को पहचानना कठिन होगा, क्योंकि बुद्धि सीमित है। बुद्धि मनुष्य के सार और उसकी वास्तविकता को समेट नहीं सकती, इसलिए वह तय नहीं कर सकती कि उसके लिए क्या हितकर है, क्योंकि वह वास्तविकता को समझे बिना यह नहीं जान सकती कि कोई चीज़ लाभदायक है या हानिकारक। मनुष्य की वास्तविकता को उसके सृष्टिकर्ता के सिवा कोई पूरी तरह नहीं समझ सकता। मनुष्य के हित का किसी निश्चित ढंग से निर्णय उसके सृष्टिकर्ता, अर्थात् अल्लाह (SWT) के सिवा कोई नहीं कर सकता। हाँ, मनुष्य किसी चीज़ को लाभदायक या हानिकारक समझ सकता है, परंतु वह निश्चित नहीं हो सकता। इसीलिए यदि लाभ क्या है, यह अनुमान पर आधारित बुद्धि के हवाले कर दिया जाए, तो यह खतरे और मनुष्य के विनाश की ओर ले जाएगा। वह किसी चीज़ को हानिकारक समझ सकता है, फिर वह लाभदायक निकलती है, और इस तरह वह स्वयं को भलाई से दूर रखता है। वह किसी चीज़ को लाभदायक समझ सकता है, पर बाद में वह हानिकारक साबित होती है, और तब वह स्वयं पर नुकसान ले आता है। आज बुद्धि किसी चीज़ को हानिकारक ठहरा सकती है, पर कल उसे लाभदायक ठहराती है। आज कोई चीज़ हानिकारक मानी जा सकती है, जबकि कल वह लाभदायक मानी गई थी। ऐसे (परस्पर विरोधी) निर्णय देना...

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

फ़ैसले करना (हुक्म देना) जायज़ नहीं है। यह वह चीज़ है जिसके लिए सेक्युलर व्यवस्थाएँ जानी जाती हैं। उनके इंसानी विधायक अपनी तरफ़ से लोगों की भलाई चाहते हैं। हम देखते हैं कि वे लगातार क़ानूनों को बदलते और उनमें फेरबदल करते रहते हैं, यहाँ तक कि व्यवस्था का विकास समस्याओं को हल करने की आवश्यकता बन जाता है। इसका कारण यह है कि हक़ीक़त में वे चीज़ों और कामों के बारे में सही और अंतिम फ़ैसले तक नहीं पहुँच पाते। इसीलिए वे उन लोगों पर इल्ज़ाम लगाते हैं जिनकी व्यवस्था विकसित नहीं होती कि वे कट्टर और जड़ हैं। नतीजतन हम देखते हैं कि इस पहलू में मुसलमान काफ़िरों से प्रभावित हो रहे हैं। अपने आप और अपने दीन के बचाव में, और इसलिए कि वे इस्लाम की प्रकृति को सही तरह समझने से दूर हैं, हम उन्हें इसी सोच को अपनाकर अपने दुश्मनों की तरफ़ झुकते हुए देखते हैं।

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

सृष्टिकर्ता ही वह एकमात्र सत्ता है जो मनुष्य के मामलों का प्रबंधन कर सकती है और उसकी शारीरिक आवश्यकताओं तथा सहज प्रवृत्तियों से उत्पन्न समस्याओं का समाधान कर सकती है, और उसे उन्हें उचित रीति से पूरा करने में सक्षम बना सकती है। आवश्यकता उस वास्तविकता के लिए सही समाधान की है जिससे निपटना है। चूँकि मनुष्य की वास्तविकता स्थिर है और बदलती नहीं, इसलिए उसके समाधान भी स्थिर होने चाहिए और बदलने नहीं चाहिए। मनुष्य, अपनी मूल प्रकृति के अनुसार एक पुरुष के रूप में, स्त्रियों की ओर अपने झुकाव को पूरा करने की आवश्यकता रखता है। चूँकि पुरुष और स्त्री अपनी मूल वास्तविकता में नहीं बदलते, इसलिए उनके बीच का संबंध सिद्धांततः स्थिर है। यह स्वीकार्य नहीं है कि हम मनुष्य का स्त्री से संबंध निर्धारित करने के लिए एक व्यवस्था बनाएँ, और फिर विकास के बहाने एक निश्चित समय के बाद उस व्यवस्था को बदल दें, जबकि उनकी वास्तविकताएँ नहीं बदली हैं।

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

शराब, एक वास्तविकता के रूप में, वही है और उसमें कोई बदलाव नहीं आया है। तो फिर उसके हुक्म (आदेश) को बदलने का कारण क्या है?

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

जुए की हकीकत हमेशा एक जैसी रहती है और बदलती नहीं। तो फिर इसका हुक्म (शरई फ़ैसला) बार-बार क्यों बदला जाए? और ऐसी मिसालें इनके अलावा भी बहुत हैं।

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

इसीलिए "विकास", "लचीलापन" और "आधुनिकीकरण" मनुष्य-निर्मित व्यवस्थाओं की विशेषताएँ हैं, जो सत्य की ओर नहीं ले जातीं। वे परिवर्तन की एक प्रक्रिया में चलती रहेंगी, जो इस बात को प्रकट करती है कि मनुष्य स्वयं को सही व्यवस्था की ओर मार्गदर्शन देने में असमर्थ है। परिवर्तन की यह प्रक्रिया उनकी असमर्थता को व्यक्त करती है, किंतु वे "विकास" जैसे सुंदर शब्दों का प्रयोग करते हैं। इसी दृष्टिकोण से उस सिद्धांत को अस्वीकार करना चाहिए जिसे लोग शरीअत से होने का दावा करते हैं: "यह अस्वीकार्य नहीं कि समय और स्थान के बदलने के साथ नियम भी बदलते हैं।" बल्कि, इस सिद्धांत को ही अस्वीकार करना चाहिए।

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

इसलिए किसी एक मसले पर अल्लाह 􀀬 का हुक्म एक ही होता है और एक से अधिक नहीं हो सकता। यदि उसकी हकीकत बदल जाए, तो हुक्म भी हकीकत के बदलने के अनुसार बदल जाता है। अतः अंगूर की हुक्म इजाज़त का है, लेकिन जब उसकी हकीकत बदल जाती है और वह शराब बन जाता है, तो हुक्म बदल जाता है और वह हराम हो जाता है। जब शराब सिरके में बदल जाती है, तो उसे एक और हुक्म चाहिए, जो फिर से इजाज़त का होता है। इसलिए समय और स्थान का कोई विचार नहीं है। अतः कोई चीज़ एक जगह हराम और दूसरी जगह हलाल नहीं होती; न ही कोई चीज़ एक समय में हलाल और दूसरे समय में हराम होती है। समय और स्थान का शरई हुक्म पर कोई प्रभाव नहीं होता।

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

इस्लामी शरीअत में उन सभी घटनाओं के लिए नियम मौजूद हैं जो पहले घट चुकी हैं, उन सभी समस्याओं के लिए जो वर्तमान में हैं, और उन घटनाओं के लिए भी जो भविष्य में घट सकती हैं। कोई घटना नहीं घटती, कोई समस्या पैदा नहीं होती और कोई घटना नहीं होती जिसके लिए कोई नियम न हो। इस्लामी शरीअत ने इंसानों के सभी कार्यों को पूर्ण और व्यापक रूप से समेटा है। उन्होंने ﷺ फ़रमाया:

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

और हमने आपकी ओर यह किताब (क़ुरआन) उतारी है, जो हर चीज़ का स्पष्ट बयान (तिब्यान) है।

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

...सब कुछ का। [TMQ 16:89]। अतः शरीअत या तो किसी कार्य या वस्तु के संबंध में कुरआन और हदीस से प्रमाण प्रस्तुत करती है, या उसके विधान का दैवी कारण बताती है। इसके लिए ऐसी 'इल्लत' का उल्लेख आवश्यक है जो पाठ (नस) से संकेतित हो, यानी 'इल्लत शरईया' (शरई कारण), न कि 'इल्लत अक़्लिया' (बौद्धिक कारण)। यहाँ हमें तार्किक क़ियास और शरई क़ियास के बीच का अंतर स्पष्ट करना होगा।

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.