यहाँ यह हर किसी के लिए स्पष्ट है कि ज्ञान और उलेमा को उनके समय में मौजूद मारूफ़ (भलाई) के विचारों और मुनकर (बुराई) के विचारों को स्पष्ट करने में, तथा लोगों को मारूफ़ पर चलने और मुनकर को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित करने में कितना बड़ा महत्व दिया गया है।

Here, it is clear to everyone the great importance attached to knowledge and the ‘ulema in clarifying the thoughts of ma’roof and thoughts of munkar present in their time, and their encouragement of the people to adhere to the ma’roof and leave the munkar.

उलमा वे लोग हैं जिन्होंने वह ज्ञान प्राप्त किया है जिसकी दूसरों को आवश्यकता है, इसके अतिरिक्त उस ज्ञान के जो उनके अपने कर्मों से जुड़ा है और जो उन पर व्यक्तिगत फ़र्ज़ है, क्योंकि यह उम्मत के बाक़ी व्यक्तियों पर भी फ़र्ज़ है। इस प्रकार, ज्ञान उम्मत पर सामूहिक फ़र्ज़ है जिसे उलमा ने अपने ज़िम्मे लिया है और उन्हें इसका सवाब मिलेगा। इस ज्ञान के बावजूद, वे उन फ़र्ज़ों से मुक्त नहीं हैं जो उन पर हैं। अतः उन्हें ठीक उसी तरह वह सब करने का आदेश है जो उम्मत के किसी भी व्यक्ति से अपेक्षित है। उसी में से एक काम ख़िलाफ़त स्थापित करने का प्रयास है। अगर आप विरासत के नियमों के विद्वान हैं, कोई दूसरा तफ़सीर का विशेषज्ञ है, और तीसरा निकाह और तलाक़ से जुड़े शरई मसलों में शरई क़ाज़ी है; तो ये सभी उलमा और इन जैसे अन्य लोग अपने व्यक्तिगत फ़र्ज़ों को अदा करने से, या पूरी उम्मत से जुड़े सामूहिक फ़र्ज़ों से मुक्त नहीं हैं। वे इसी उम्मत का हिस्सा हैं, और जो कुछ भी उसके किसी व्यक्ति तक पहुँचता है, वह उन तक भी पहुँचता है। आज उलमा की इस फ़र्ज़ को अदा करने में जो निष्क्रियता दिखती है - चाहे किसी भी काल्पनिक बहाने के तहत - शरीअत की दृष्टि से उनसे स्वीकार्य नहीं है। उन्हें इस लापरवाही का हिसाब अल्लाह (SWT) के सामने देना होगा, और उन्हें उम्मत के सामने भी जवाबदेह होना होगा।

The ‘ulema are the ones who have obtained the knowledge that others require, in addition to the knowledge linked to their own actions which is an individual obligation on them, as it is an obligation on the rest of the individuals in the Ummah. Thus, knowledge is a collective obligation on the Ummah which the ‘ulema have undertaken and they shall have the reward for that. Despite this knowledge, they are not exempt from any obligation that is on them. Thus, they are ordered to do whatever is required from any individual in the Ummah in exactly the same way. Part of which is the work to establish the Khilafah. If you are a scholar of the rules of inheritance and another is an expert in tafseer, and a third is a Shar’ee judge in the question of Shar’ee rules pertaining to marriage and divorce; all these ‘ulema and others like them are not exempt from undertaking the individual duties obliged on them, nor from the collective obligations linked with the whole Ummah. They are a part of this Ummah, reached by anything that reaches any of its individuals.What we see today of the ‘ulema’s inaction in undertaking this obligation - under whatever imagined pretext - is not acceptable from them according to the Shar’a. They will be accounted for this negligence before Allah 􀀬, and they must also be accounted before the Ummah.

ज्ञान इबादत और आज्ञापालन के लिए है। ज्ञान वह है जो तक्वा (अल्लाह से डरने) की ओर ले जाए। तक्वा का अर्थ है डरना। अल्लाह ﷻ ने फ़रमाया: "अल्लाह के बंदों में से केवल वही लोग उससे डरते हैं जो ज्ञान रखते हैं।" [सूरह फ़ातिर 35:28]। इसीलिए उलेमा वे लोग हैं जिन्हें आप हमेशा सबसे आगे देखते हैं, चाहे वे नमाज़ में हों, जिहाद में हों, दावत पहुँचाने में हों, शासकों को नसीहत करने में हों, या कुफ़्र के विचारों और नास्तिक धारणाओं को चुनौती देने में हों। आप उन्हें सही ज्ञान और उसके अनुसार अमल की ओर लोगों का मार्गदर्शन करते हुए सबसे आगे पाते हैं।

Knowledge is for the sake of obedience and worship. Knowledge is that which leads to the taqwa (God fearing). Taqwa is to fear. He 􀀬 said; “It is only those who have knowledge among His slaves that fear Allah.” [TMQ 35:28]. From this exist the ‘ulema who you always see in the first line, whether in their Salah, Jihaad, carrying the da’wah, advising the rulers, challenging the kufr thoughts and godless concepts. You see them at the forefront guiding the people to the correct knowledge and the action according to it.

यह नहीं समझना चाहिए कि उलेमा का इस्लाम में कोई आधिकारिक स्थान है, या उनका कोई धार्मिक पद या अलग रूप है; या कि वे अपने ज्ञान से आदेश देते हैं और बाक़ी लोग बस उसका पालन करते हैं। बल्कि उन्हें भी किसी आम मुसलमान की तरह ही आदेश दिया गया है। अल्लाह ﷻ का ख़िताब (संबोधन) उन्हें भी उसी तरह शामिल करता है जैसे उसने रसूल ﷺ और उनके सहाबा को शामिल किया था।

One should not imagine that the ‘ulema have an official position in Islam or that they have a religious rank or distinct form; or that they order (people) with their knowledge and the rest of people simply execute it. Rather, they are commanded like any individual Muslim. The khitaab (speech) of Allah 􀀬 includes them just as it included the Messenger 􀁕 and his Sahabah.

शरीअत ने ज्ञान और उलेमा की मौजूदगी को अनिवार्य किया है, ताकि उनके माध्यम से सत्य जाना जाए और उस पर अमल किया जाए। वे शरीअत का माध्यम हैं। उन्हीं के द्वारा मुसलमान जानता है कि उस पर उसके रब (SWT) का क्या हक़ है। उनका होना, या उनका पैदा होना, सामूहिक दायित्व (फ़र्ज़-ए-किफ़ाया) है। यदि वे मौजूद न हों, तो पूरी उम्मत गुनहगार होगी। इसका कारण यह है कि उम्मत अपने समय में अल्लाह (SWT) के अहकाम के ज्ञान से वंचित होकर अज्ञानता में पड़ जाएगी। इसलिए इज्तिहाद एक सामूहिक दायित्व है। ऐसा कोई दौर नहीं होना चाहिए जो मुज्तहिदीन की मौजूदगी से खाली हो, अन्यथा पूरी उम्मत गुनाह में पड़ जाएगी।

The Shar’a has obliged the presence of knowledge and ‘ulema so as through them the truth is known and it is undertaken. They are the medium of the Shar’a. Through them the Muslim knows the right of his Lord 􀀬 on him. Their presence or origination is a collective obligation. If they do not exist then the whole Ummah will be sinful. This is because the Ummah will descend into ignorance of the rules of Allah 􀀬 in her time. Consequently, Ijtihaad is a collective duty. There must not be an age that is devoid of the presence of mujtahideen, otherwise the whole Ummah will fall into sin.

प्रेरणा के संदर्भ में, लोग अपनी प्रकृति से ही विद्वान की ओर झुकते हैं और उससे राय लेना पसंद करते हैं। अतः विद्वान को अपने ज्ञान के कारण किसी प्रलोभन में नहीं पड़ना चाहिए; यानी पद या लाभ की चाह रखकर, और (दलील का) समर्थन किए बिना लोगों को फ़तवे देना।

In terms of the motivation, people by their very nature incline towards the scholar and like to take (opinions) from him. Thus, the scholar should not fall into a situation of temptation due to his knowledge; thus seeking position or profit, and giving fatawa to the people without (supporting)

...ज्ञान को, उनकी इच्छाओं के अनुसार, या शासक को प्रसन्न करने के लिए शरीअत के तथ्यों को तोड़-मरोड़कर। चूँकि शरीअत का ज्ञान एक मा'रूफ़ (भलाई का काम) है, तो उसका मुंकर (बुराई) है: रिया (दिखावा), नेतृत्व का प्रेम, और तुच्छ चीज़ों की खोज। इस प्रकार, शासकों द्वारा विद्वानों का शोषण, विशेषकर इन दिनों में, और उनका राजनीतिक उद्देश्यों के लिए उपयोग, और उन्हें अपना एजेंट बनाना। इसलिए आप देखते हैं कि वे उन पर धन बरसाते हैं, और उन्हें लोगों के सामने आदरणीय विद्वानों के रूप में पेश करते हैं, और उनके लिए ज़बरदस्त प्रचार किया जाता है, ताकि वे लोगों के लिए संदर्भ-बिंदु और मुफ़्ती बन जाएँ, और वे लोग जिनकी ओर बड़े मामलों में लोग रुजू करें। इस तरह, वे ऐसे फ़तवे देते हैं जो शासकों को प्रसन्न करें और अल्लाह को क्रोधित करें। वे ग्रंथों को शासकों की इच्छाओं के अधीन कर देते हैं और शरीअत को उनके हाथों की कठपुतली बना देते हैं। अतः आप देखते हैं कि यदि शासकों ने सूद (ब्याज) को जायज़ ठहराया, तो उन्होंने भी उसे जायज़ ठहरा दिया, और ग्रंथों की ओर जाकर उन्हें मरोड़ा और पेश किया, जैसे वे अपनी इच्छित बात सिद्ध करने के लिए गवाह जुटाते हैं। यदि शासकों ने काफ़िर राज्यों से सहायता माँगने की अनुमति दी, तो उन्होंने उनका समर्थन किया। यदि शासकों ने यहूदियों के साथ शांति को अनुमति दी, तो उन्होंने उसे अनिवार्य ठहरा दिया। ये एजेंट विद्वान हैं और ये बुरे लोग हैं जिन्हें नसीहत करने की आवश्यकता है। उम्मत को उनके कार्यों के प्रति सख़्त रुख़ अपनाना चाहिए, उनसे अलग हो जाना चाहिए, और शरीअत की कीमत पर उनके अधीन नहीं होना चाहिए। ऐसे लोग, और उनके जैसे जो शरीअत की कीमत पर शासकों की ओर सहायता का हाथ बढ़ाते हैं, वे उस कथन के अंतर्गत आते हैं जो रसूलुल्लाह ﷺ ने फ़रमाया: "मुझे अपनी उम्मत पर सबसे अधिक जिस चीज़ का डर है, वह हर वह मुनाफ़िक़ (पाखंडी) है जो विद्वान वक्ता हो।" [इसे अहमद ने रिवायत किया]। इन लोगों और उनके जैसों का सार्वजनिक रूप से निंदा किया जाना आवश्यक है, ताकि दूसरे उनके फ़तवों के जाल में न फँसें। यही वे लोग हैं जिन्होंने आख़िरत के बदले दुनिया की ज़िंदगी खरीद ली है।

knowledge, in accordance with their desires or falsifying the facts of Shar’a to please the ruler. Since knowledge of the Shar’a is a ma’roof, then its munkar is; riyaa’ (showing off), love for leadership, and seeking the cheap matters. Thus, the exploitation by the rulers, especially these days, of the scholars and their use for political objectives and making them agents for them. Thus you see them showering them with money, and presenting them to the people in the form of respected scholars, and strong propaganda is made for them, so they become reference points and muftis for the people, and the ones to whom the people refer in great matters. Thus, they give fatawa that please the rulers and anger Allah 􀀬. They make the texts subservient to the desires of the rulers and make the Shar’a at their disposal. Hence you see them, if the rulers made usury allowed, so they made it allowed as well, and went to the texts to twist them and present them, the way they gather the witnesses to prove the correctness of what they want. If the rulers allowed seeking the help of the Kaafir states, they agreed with them. If the rulers allowed peace with the Jews, they made it obligatory. These are the agent scholars and they are evil people who need to be advised. The Ummah must treat their action harshly, and break off from them, and she should not be subservient to them at the expense of the Shar’a. Such people and their likes who extend their hands (of help) to the rulers at the expense of the Shar’a, fall under the saying of the Messenger 􀁕; “The thing I most fear of upon my Ummah is every hypocrite who is a learned speaker.” [Reported by Ahmad]. These people and their likes need to be publicly denounced, so that others do not fall prey to the snare of their fatawa. Those are the ones who have bought the life of this world with the Hereafter.

निश्चय ही, जब मुसलमान इस दायित्व को स्वीकार करते हैं और स्वयं को मारूफ़ (भलाई) पर चलने और दूसरों को उसका आदेश देने, तथा मुनकर (बुराई) से दूर रहने और दूसरों को उससे रोकने के लिए बाध्य करते हैं, तो उसका व्यक्तिगत जीवन अच्छा हो जाता है। इस प्रकार, जब मुसलमान अपने घर में पालन करने वाला होता है और दूसरों को भी पालन करवाता है, और जब वह अपने व्यापार में तथा आसपास के लोगों के साथ अपने व्यवहार में पालन करने वाला होता है, तब उसके दीन का एक महत्वपूर्ण भाग सही ढंग से स्थापित हो चुका होगा। परंतु जैसा कि हमने पहले कहा, दीन का उद्देश्य आज्ञापालन है, कि पूरा समाज मारूफ़ का प्रतिनिधि बने और मुनकर का त्याग करे, और कोई भी भाग या पहलू अल्लाह ﷻ के शासन से न भटके, चाहे वह व्यक्तिगत पहलू हो या सामूहिक। अतः समाज केवल व्यक्तियों से नहीं बनता; बल्कि वह उन व्यक्तियों से बनता है जो एक ऐसे अक़ीदे (आस्था) से एकजुट हुए हों जिससे जीवन के समस्त मामलों के लिए एक व्यवस्था निकलती है। यदि व्यक्तिगत पहलू सुरक्षित है, तो केवल एक पहलू सुरक्षित हुआ है, परंतु अनेक पहलू शेष रह जाते हैं जिन्हें अल्लाह ﷻ के शासन की ओर लौटना होगा। उन व्यक्तियों को एक ख़लीफ़ा के नेतृत्व में रहने का आदेश दिया गया है, जो उनकी वास्तविकता में इस्लाम को स्थापित करेगा। जो बात मुसलमानों की वास्तविकता में अल्लाह ﷻ के भय की प्रेरणा से स्थापित नहीं होती, उसे ख़लीफ़ा तलवार की शक्ति से स्थापित करेगा। "निश्चय ही, अल्लाह ﷻ सुल्तान (सत्ता) के द्वारा वह कुछ रोकता है..."

Indeed, when the Muslims take up and adhere to this obligation by enjoining upon themselves the ma’roof and enjoin others, and abstaining from the munkar and forbidding others from it, then his individual life has become good. Thus, when the Muslim is adherent in his home and makes others adherent, and when he is adherent in his business and in his relations with people around him, then an important part of his deen will have been established correctly. However as we stated before, the aim of the deen is obedience, that society as a whole should be represented by the ma’roof and abandonment of the munkar, and that no part or aspect should deviate from the rule of Allah 􀀬, whether in the individual aspect or the collective side. Thus, society is not just made of individuals; rather it consists of individuals who have been united by a creed from which a system emanates for all affairs of life. If the individual aspect is secure, then only one aspect is secure but many aspects remain which must refer to the rule of Allah 􀀬. Those individuals have been ordered to be led by a Khaleefah who will establish Islam in their reality. That which is not brought about in the reality of the Muslims due to the motivation of fearing Allah 􀀬, will be established by the Khaleefah through the power of the sword. “Indeed, Allah 􀀬 will restrain with the Sultan (authority)

"जिसे कुरआन ने प्रतिबंधित नहीं किया।" शरीअत ने आदेश दिया है कि यह आस्था स्थापित की जाए, उसकी रक्षा की जाए और उसे (सभी लोगों तक) पहुँचाया जाए, और अल्लाह (SWT) ने इसके लिए इस्लामी राज्य को तरीका बनाया है। इस व्यवस्था को शरع के साथ-साथ इसके लागू करने के तरीके को भी स्पष्ट किया गया है। आस्था को स्थापित करने, उसकी रक्षा करने और लोगों तक पहुँचाने का यह कार्य इस्लामी राज्य को सौंपा गया है, ताकि वह इसे लागू करे। इसी प्रकार जिहाद के लिए, जो इस्लाम का सर्वोच्च भाग है, शरीअत ने राज्य को इसका उत्तरदायी बनाया है, और वह जिहाद के माध्यम से दावत (आह्वान) को फैलाएगा। इमाम ग़ज़ाली का यह कथन कितना सटीक है, जब उन्होंने कहा: "निस्संदेह कुरआन और सुल्तान (सत्ता) जुड़वाँ हैं। कुरआन एक आधार है और सुल्तान एक रक्षक है। जिसका कोई आधार न हो वह आसानी से नष्ट हो जाता है, और जिसका कोई रक्षक न हो वह आसानी से खो जाता है।"

that which was not restrained by the Qur’an.” The Sharee’ah has ordered that this creed be established and protected and carried to the people (all people) and He 􀀬 has made the Islamic State the method for this, and this system has been clarified by the Shar’a as well as the manner of its implementation. That task of the creed being established, protected and carried to the people has been given to the Islamic State to carry out its implementation. Thus for the Jihaad, which is the topmost part of Islam - the Shar’a has made the state responsible for undertaking it, and it will spread the Da’wah via Jihaad. How eloquent is the saying of Imaam Ghazali when he said; “Indeed the Qur’an and Sultan (authority) are a twin. The Qur’an is a basis, and the Sultan is a guard. Anyting that does not have a basis will be easily destroyed; and anyting that has no guard will be easily lost.”