जो व्यक्ति इस्लाम को सच्चाई के साथ थामे रहता है, और ईमानदारी से उसे शासन और जीवन में पुनः स्थापित करने के लिए काम करता है, चाहे वह अकेला हो या कोई समूह, वह किसी कुफ़्र-शासन में भागीदारी नहीं कर सकता, जबकि साथ ही वह दावा करता है कि वह उसे नष्ट करने के लिए काम कर रहा है। ऐसा इसलिए है कि कुफ़्र-शासन में भागीदारी, जो कुफ़्र की व्यवस्थाओं और कानूनों को लागू करता है, कुफ़्र की व्यवस्थाओं को मज़बूत करना है, न कि उन्हें नष्ट करना। किसी कुफ़्र-शासन में भागीदारी को उचित ठहराने के लिए जो भी तर्क दिया जाए, वह अल्लाह ﷻ और मोमिनों के साथ धोखे से पहले, स्वयं को धोखा देने के सिवा कुछ नहीं है। विशेषकर तब, जब वह तर्क शरई प्रमाणों के विरुद्ध हो, जो अर्थ और प्रामाणिकता, दोनों में निश्चित हैं।

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

यह निश्चय ही एक कठिन परीक्षा और एक बड़ा गुनाह है कि दावत का वाहक (दाअी) ऐसे मस्लहत (हित) का सहारा ले, जिसे उसका अपना दिमाग़ निकालता है पर जिसे शरीअत ने ध्यान में नहीं रखा, और उसे अपने लिए उस नस (पाठ) का विरोध करने का प्रमाण बनाए जो अर्थ और प्रामाणिकता में निश्चित है। या वह ऐसी चीज़ का सहारा ले जो शुबहत अद-दलील (दलील का आभास) के स्तर तक भी न पहुँचती हो, ताकि कुफ़्र के उस शासन में भागीदारी को जायज़ ठहरा सके जो अल्लाह के उतारे हुए के सिवा दूसरे क़ानून से शासन करता है; जबकि कुफ़्र के शासन में भागीदारी उन दलीलों के विरुद्ध है जो अर्थ और प्रामाणिकता में निश्चित हैं। ये दलीलें अल्लाह के उतारे हुए के अनुसार शासन करने को अनिवार्य ठहराती हैं और अल्लाह के उतारे हुए के सिवा दूसरे क़ानून से शासन करने को हराम करती हैं।

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

उनका कहना है कि अन-नजाशी की कहानी - जिनकी मृत्यु की ख़बर रसूलुल्लाह ﷺ ने उसी दिन सहाबा को दी जिस दिन उनका देहांत हुआ, और फिर उनकी सलातुल जनाज़ा पढ़ी - को उस कुफ़्र शासन में भाग लेने के प्रमाण के रूप में पेश करते हैं जो अल्लाह (SWT) की उतारी हुई शरीअत के अलावा से शासन करता है। उनका मत है कि नजाशी रसूलुल्लाह ﷺ के समय में इस्लाम ले आए थे, फिर भी इस्लाम अपनाने से पहले जिस व्यवस्था से वे शासन करते थे, उसी से शासन करते रहे, हालाँकि वह व्यवस्था गैर-इस्लामी थी। इसे सिद्ध करने के लिए वे इमाम अल-बुख़ारी द्वारा रिवायत की गई छह हदीसें पेश करते हैं, जो नजाशी की मृत्यु और उनके लिए पढ़ी गई जनाज़ा की नमाज़ से संबंधित हैं। इनमें से तीन जाबिर बिन अब्दुल्लाह अल-अंसारी से और तीन अबू हुरैरा से रिवायत की गई हैं। फिर भी ये छह प्रमाण इस बात के लिए कोई आधार नहीं बन सकते कि कुफ़्र शासन और कुफ़्र व्यवस्थाओं और कानूनों वाले शासन में भाग लेना जायज़ ठहराया जाए।

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

निम्नलिखित बिंदु इस मामले को स्पष्ट करेंगे।

The following points will explain this matter.

जब बुख़ारी ने ये अहादीस रिवायत कीं, तो उन्होंने इनमें से पाँच को "बाब मौत अन-नजाशी" (नजाशी की मौत का अध्याय) के शीर्षक के तहत रखा।

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

और उन्होंने छठी हदीस 'बाब अल-जनाइज़' (जनाज़े की नमाज़ का अध्याय) में रिवायत की।

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

इन छह हदीसों का संबंध सभी नज्जाशी की मृत्यु से है: अल्लाह के रसूल ﷺ का सहाबा को उनकी मृत्यु की सूचना देना, कि वे एक नेक व्यक्ति थे, और वे उनके भाई थे, फिर आपने ﷺ उन्हें आदेश दिया कि अल्लाह से उनकी मग़फ़िरत की दुआ करें, और उनके साथ नज्जाशी की जनाज़े की नमाज़ पढ़ें। ये इस बात की ओर इशारा करते हैं कि वे मुसलमान थे।

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - इब्न हजर अल-अस्क़लानी ने अपनी किताब 'फ़तहुल बारी' (सहीह बुख़ारी की शरह) में बुख़ारी की उस रिवायत (घटना के बारे में) पर टिप्पणी की।

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

'अन-नजाशी की मृत्यु' शीर्षक के अंतर्गत, न कि उनके इस्लाम स्वीकार करने की रिपोर्ट के अंतर्गत। उन्होंने कहा: "यह भ्रम था कि अल-बुखारी ने उनके (यानी अन-नजाशी के) इस्लाम स्वीकार करने का उल्लेख नहीं किया, जो उसका वास्तविक स्थान है, और इसके बजाय उन्होंने उनकी मृत्यु का उल्लेख किया। इसका कारण यह था कि उनके इस्लाम स्वीकार करने से संबंधित वृत्तांत उनके लिए सिद्ध नहीं हुआ था, जबकि वह उनकी मृत्यु में स्पष्ट है। इसलिए उन्होंने उनकी मृत्यु का वृत्तांत इस बात को समझाने के लिए दिया कि अन-नजाशी ने उन पर पढ़ी गई जनाज़ा की नमाज़ से इस्लाम स्वीकार किया था।" 3 - अल-बुखारी द्वारा वर्णित हदीसों के शब्द यह संकेत देते हैं कि रसूल ﷺ को नजाशी की मृत्यु और उनके इस्लाम स्वीकार करने का ज्ञान, उनकी मृत्यु के दिन, वहय (ईश्वरीय प्रकाशना) के माध्यम से हुआ था। यह यह भी संकेत देते हैं कि सहाबा को उनके इस्लाम स्वीकार करने और उनकी मृत्यु के बारे में कुछ पता नहीं था, सिवाय इसके कि रसूल ﷺ ने उन्हें इसकी सूचना दी। अतः जाबिर की हदीस में वे कहते हैं: "रसूल ﷺ ने कहा जब नजाशी की मृत्यु हुई: 'आज एक नेक व्यक्ति का निधन हुआ है। तो उठो और अपने भाई अशमा के लिए नमाज़ पढ़ो।'" अबू हुरैरा की हदीस में उल्लेख है कि "अल्लाह के रसूल ﷺ ने उन्हें हबशा के शासक नजाशी की मृत्यु की सूचना उसी दिन दी जिस दिन उनका निधन हुआ।" इससे संकेत मिलता है कि रसूल ﷺ को नजाशी की मृत्यु और उनके इस्लाम स्वीकार करने का ज्ञान उसी दिन वहय के माध्यम से हुआ जिस दिन उनका निधन हुआ। जाबिर बिन अब्दुल्लाह द्वारा वर्णित रसूल ﷺ के कथन, "आज एक नेक व्यक्ति का निधन हुआ है," और "तो उठो और अपने भाई अशमा के लिए नमाज़ पढ़ो," से संकेत मिलता है कि उन्हें उनके इस्लाम स्वीकार करने का पता नहीं था, क्योंकि यदि उन्हें पहले से यह ज्ञात होता तो रसूल ﷺ को "एक नेक व्यक्ति" और "तुम्हारे भाई" जैसे शब्दों के प्रयोग की आवश्यकता नहीं होती। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब भी सहाबा में से किसी की मृत्यु होती और वे उन्हें जनाज़ा की नमाज़ के लिए बुलाते, तब रसूल ﷺ ऐसे शब्दों का प्रयोग नहीं करते थे।

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - ये हदीसें संकेत देती हैं कि नजाशी ने अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले इस्लाम स्वीकार कर लिया था, लेकिन उन्होंने यह नहीं बताया कि उन्होंने इस्लाम कब स्वीकार किया। शब्दों से यह संकेत मिलता है कि जैसा पहले बताया गया, रसूल ﷺ को उनकी मृत्यु और इस्लाम स्वीकार करने की सूचना उसी दिन वह्य के माध्यम से मिली जिस दिन वे चल बसे। कोई भी प्रामाणिक रिवायत ऐसी नहीं है जो यह बताती हो कि रसूल ﷺ को उनके इस्लाम स्वीकार करने की सूचना किसी और अवसर पर दी गई थी।

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5 - इन छह हदीसों में ऐसा कुछ भी नहीं है जो यह दर्शाए कि वह नज्जाशी, जिनकी मृत्यु की सूचना रसूल ﷺ ने सहाबा को दी थी, वही नज्जाशी थे जो मुसलमानों के हबशा (इथियोपिया) की ओर हिजरत के समय वहाँ के शासक थे। इसी तरह ऐसा भी कुछ नहीं है जो यह बताए कि वह वही नज्जाशी हैं जिनकी ओर रसूल ﷺ ने पत्र भेजकर उन्हें इस्लाम की दावत दी थी। इसका कारण यह है कि 'नज्जाशी' कोई विशेष व्यक्ति का नाम (व्यक्तिवाचक संज्ञा) नहीं है, बल्कि यह हर उस शासक की उपाधि (लक़ब) थी जिसने हबशा पर शासन किया, जैसा कि इमाम अन-नवावी ने अपनी किताब 'शरह सहीह मुस्लिम' की दूसरी जिल्द में और इब्न हजर अल-अस्क़लानी ने अपनी किताब 'अल-इसाबा' की तीसरी जिल्द में नक़ल किया है। 6- सहीह मुस्लिम की बारहवीं जिल्द में इमाम अन-नवावी ने टिप्पणी की है कि वह नज्जाशी, जिनकी ओर रसूल ﷺ ने हिजरत के छठे वर्ष के अंत में, हुदैबिया के अभियान से वापसी के बाद, इस्लाम की दावत का पत्र भेजा था, वह वह नज्जाशी नहीं थे जिनकी नमाज़-ए-जनाज़ा नबी ﷺ ने पढ़ी थी। हदीस का पाठ इस प्रकार है: "अनस से रिवायत है कि नबी ﷺ ने किसरा, क़ैसर, नज्जाशी और हर अत्याचारी को पत्र लिखकर अल्लाह की ओर बुलाया। लेकिन वह वह नज्जाशी नहीं थे जिनकी नबी ﷺ ने जनाज़े की नमाज़ पढ़ी।" इस हदीस से स्पष्ट हो जाता है कि जिस नज्जाशी की नमाज़-ए-जनाज़ा नबी ﷺ ने पढ़ी, वह वह नज्जाशी नहीं हैं जिनके संरक्षण में रहने के लिए मुसलमान हिजरत करके गए थे, और न ही वह वह नज्जाशी हैं जिन्हें रसूल ﷺ ने हिजरत के छठे वर्ष में इस्लाम की दावत का पत्र लिखा था। बल्कि वह वह नज्जाशी हैं जो उस नज्जाशी की मृत्यु के बाद सत्ता में आए जिन्हें नबी ﷺ ने 'अम्र बिन उमय्या अद-दमरी' के हाथ इस्लाम की दावत का पत्र भेजा था। उन्होंने न तो उत्तर दिया और न ही इस्लाम स्वीकार किया, क्योंकि यदि वह उत्तर देते और इस्लाम अपना लेते, तो रसूल ﷺ सहाबा को इसकी सूचना देते और उनके लिए दुआ करते, और जाफ़र बिन अबी तालिब तथा मुहाजिरीन को उनके इस्लाम लाने की जानकारी होती। वे सातवें वर्ष में मक्का की विजय के बाद पैगंबर ﷺ के पास लौटे; यानी उसके बाद जब पैगंबर ﷺ ने नज्जाशी को पत्र भेजा था। यदि वह इस्लाम स्वीकार कर चुका होता, तो मुसलमानों के बीच खुशी और उत्सव का कारण होता, विशेषकर खैबर की विजय के बाद। तब पैगंबर ﷺ उन्हें उसके धर्म-परिवर्तन की सूचना देते, और जाफ़र के आने के विषय में अपनी इस बात तक सीमित न रहते: “मुझे नहीं पता कि मुझे किस बात से अधिक खुशी हुई, खैबर की विजय से या जाफ़र के आगमन से।” [सीरत इब्न हिशाम]। उन्हें यह भी जोड़ना चाहिए था:

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

‘या नज्जाशी के इस्लाम क़बूल करने से।’ लेकिन इस हदीस में उन्होंने नज्जाशी का ज़िक्र नहीं किया, हालाँकि परिस्थिति इसकी माँग करती, यदि वह उनकी दावत पर लब्बैक कहकर इस्लाम में दाख़िल हो जाते।

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

7- जिन लोगों ने यह मत अपनाया कि वह नज्जाशी जिसकी नमाज़-ए-जनाज़ा रसूलुल्लाह ﷺ ने पढ़ी, वही नज्जाशी है जिसके पास मुसलमानों ने हिजरत की और उसकी शरण में प्रवेश किया, और वही नज्जाशी है जिसके पास रसूलुल्लाह ﷺ ने हिजरी छठे वर्ष के अंत में इस्लाम की दावत देता हुआ पत्र भेजा था; उन्होंने यह मत ग़लती से अपनाया, क्योंकि जिस नज्जाशी के पास मुसलमानों ने हिजरत की थी, उसकी प्रशंसा और तारीफ़ रसूलुल्लाह ﷺ ने उन लोगों के सामने की थी जो उसके पास हिजरत करना चाहते थे, और उसका वर्णन इन शब्दों में किया था:

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

“वह एक ऐसा बादशाह है जिसके यहाँ किसी पर ज़ुल्म नहीं किया जाता, और उसकी सरज़मीन सच्चाई की सरज़मीन है।” [इब्न हिशाम]. यह इसलिए कि उसने मुसलमानों में से उन लोगों को, जो उसके पास हिजरत करके आए, सबसे बेहतरीन पनाह दी और उन्हें अमन दिया, इसलिए वे किसी से डरे बिना अल्लाह की इबादत कर सके।

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

उन्होंने उन दोनों क़ुरैश के प्रतिनिधियों को, जो इसकी माँग कर रहे थे, मुसलमानों को सौंपने से भी इनकार कर दिया, जबकि उनके पादरियों की इच्छा इसके विपरीत थी। उन्होंने उन्हें इससे रोका, उनकी रक्षा की और उन दोनों से कहा: "तुम मेरी भूमि में सुरक्षित हो, और जिसने तुम्हें सताया, उस पर जुर्माना (दंड) लगाया जाएगा।" यह उस बात के कारण भी था जो उन्होंने जाफ़र के उत्तर पर कही, जब उन्होंने जाफ़र से पूछा कि रसूल ﷺ क्या लेकर आए हैं; (उन्होंने कहा): "निश्चय ही यह बात और जो ईसा लेकर आए हैं, वह एक ही दीपक से निकलते हैं।" इसके अतिरिक्त दूसरे दिन जाफ़र के उस उत्तर पर उनकी टिप्पणी के कारण भी, जब उन्होंने जाफ़र से ईसा के बारे में उनका मत पूछा, तो उन्होंने ज़मीन से एक छड़ी उठाई और कहा: "अल्लाह की क़सम, ईसा बिन मरयम उससे इतना भी अधिक नहीं थे जितना तुम कह रहे हो, इस छड़ी की चौड़ाई भर भी नहीं।" [सीरत इब्न हिशाम]। इन सब बातों से लोगों ने समझा कि उन्होंने इस्लाम स्वीकार कर लिया है, यद्यपि रसूल ﷺ ने उनके इस्लाम स्वीकार करने की घोषणा नहीं की थी। इसी प्रकार उम्मे सलमा, जो नबी ﷺ की पत्नी थीं और हबशा की ओर हिजरत करने वालों में से एक थीं, ने उनके बारे में और हबशा की भूमि में उनके साथ जो हुआ उसके बारे में बात करते हुए यह उल्लेख नहीं किया कि उन्होंने इस्लाम स्वीकार कर लिया था। उन्होंने कहा: "जब हम हबशा की भूमि में पहुँचे, तो हमें सबसे अच्छा पड़ोसी मिला: नज्जाशी। हम अपने दीन के मामले में सुरक्षित महसूस करते थे, बिना किसी हानि के अल्लाह की इबादत करते थे और कोई ऐसी बात नहीं सुनते थे जो हमें नापसंद हो..." उन्होंने यह भी कहा: "अल्लाह की क़सम, हम उसी हाल में थे कि हबशा में एक व्यक्ति प्रकट हुआ जिसने उसकी सत्ता को चुनौती दी।" उन्होंने कहा: "उस समय हमें जैसा दुख हुआ, वैसा दुख हमने कभी नहीं जाना, क्योंकि हमें डर था कि वह व्यक्ति नज्जाशी को हरा देगा, और फिर कोई दूसरा व्यक्ति आएगा जो हमारे अधिकार को उस तरह नहीं पहचानेगा, जैसा नज्जाशी ने पहचाना था।" उन्होंने कहा: "जब अल्लाह ने नज्जाशी को उसके शत्रु पर विजय दी और उसे उसकी भूमि में मज़बूत किया, तो अल्लाह की क़सम, हमने उस समय जैसी प्रसन्नता कभी नहीं जानी।" "नज्जाशी (युद्धभूमि से) लौटा जब अल्लाह ने उसके शत्रु को नष्ट कर दिया और उसे उसकी भूमि में मज़बूत कर दिया, और हबशा का मामला भली प्रकार व्यवस्थित हो गया। इसलिए हम उसके पड़ोस में, सबसे अच्छे घर में रहे, यहाँ तक कि हम अल्लाह के रसूल ﷺ के पास पहुँचे, जब वे मक्का में थे।" [सीरत इब्न हिशाम]। उम्म सलमा की यह हदीस यह संकेत नहीं देती कि नज्जाशी ने इस्लाम क़बूल कर लिया था।

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

एक दृष्टिकोण से देखें तो यह ऐसा है मानो जो लोग कहते हैं कि वह नज्जाशी, जिनकी नमाज़-ए-जनाज़ा नबी ﷺ ने पढ़ाई, वही नज्जाशी हैं जिनके पास नबी ﷺ ने मुहाजिरीन को भेजा था, और वही नज्जाशी हैं जिन्हें इस्लाम की दावत देते हुए पत्र भेजा गया था; मानो उन्हें अनस बिन मालिक की वह हदीस मालूम ही नहीं, जिसे मुस्लिम ने अपनी सहीह में रिवायत किया है: "नबी ﷺ ने किसरा, क़ैसर, नज्जाशी और हर ज़ालिम बादशाह को अल्लाह की ओर बुलाते हुए पत्र लिखे। लेकिन वह वह नज्जाशी नहीं थे जिनकी जनाज़े की नमाज़ नबी ﷺ ने पढ़ी।" जहाँ तक मुहम्मद हमीदुल्लाह की किताब 'Political Documents of the Prophetic Era' में उल्लिखित दो पत्रों की बात है, उनमें बताया गया है कि नज्जाशी ने नबी ﷺ को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने अपने इस्लाम क़बूल करने और नबी ﷺ के आदेश पर उनके पास आने की तत्परता का उल्लेख किया; और यह कि उन्होंने अपने बेटे अरहा बिन अल-असहम बिन को भेजा।

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

अबहर, और यह पत्र उस समय भेजा गया जब रसूलुल्लाह ﷺ मक्का में थे। जहाँ तक दूसरे पत्र की बात है, तो उल्लेख किया गया है कि नजाशी ने इसे हबशा से लौटने वाले सहाबा के साथ भेजा, जब वे ﷺ मदीना में थे।

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

हदीस की सही किताबों में इन दो पत्रों का कोई उल्लेख नहीं मिलता। 'Political documents of the Prophetic Era' के लेखक ने कहा है कि उन्होंने ये दस्तावेज़ तबरी, कल्क़शंदी, इब्न कसीर और दूसरों जैसी इतिहास की किताबों से लिए हैं। उन्होंने यह नहीं बताया कि उनमें से कोई भी दस्तावेज़ उन्होंने हदीस की किताबों से लिया है। इतिहास की किताबें प्रामाणिक नहीं हैं, क्योंकि उनका सरोकार रिवायतों के प्रसारण की शर्तों से नहीं है, जैसा कि हदीस की किताबों में होता है। वे हर तरह की रिवायतें इकट्ठा कर लेती हैं, उस व्यक्ति की तरह जो रात में लकड़ियाँ बटोरता है और नहीं जानता कि उसका हाथ किसी टहनी पर पड़ रहा है या किसी साँप पर। इसलिए ये दोनों पत्र कोई महत्व नहीं रखते, और फिर अनस की उस हदीस से उनका विरोध तो अलग है जो मुस्लिम में नक़ल हुई है, और उम्म सलमा की नज्जाशी के बारे में बयान से भी, और हबशा के मुहाजिरीन से भी, जिनमें आख़िरी जा'फ़र थे। जा'फ़र ने यह नहीं बताया कि नज्जाशी इस्लाम ले आए थे, हालाँकि जा'फ़र सातवें वर्ष में, ख़ैबर की विजय के बाद, रसूल ﷺ के पास लौट आए थे, और रसूल ﷺ ने बादशाहों और शहज़ादों को पत्र भेजने के बाद ऐसा किया था। अतः वे दोनों पत्र सही नहीं हैं, और उनसे निकाले गए निष्कर्ष भी सही नहीं हैं, इसलिए उन्हें रद्द किया जाता है। इन सब बातों से स्पष्ट है कि वह नज्जाशी जो इस्लाम ले आए और जिनकी रसूल ﷺ ने जनाज़े की नमाज़ पढ़ी, वही नज्जाशी नहीं हैं जिनकी ओर मुहाजिरीन ने हिजरत की थी। वे वही नज्जाशी भी नहीं हैं जिनकी ओर रसूल ﷺ ने हिजरी छठे वर्ष के अंत और सातवें वर्ष की शुरुआत के बीच, अम्र बिन उमैया अद-दमरी के साथ इस्लाम की दावत देते हुए पत्र भेजा था। बल्कि वे वह नज्जाशी हैं जिन्होंने उस नज्जाशी की मृत्यु के बाद हबशा में सत्ता संभाली, जिनकी ओर रसूल ﷺ ने इस्लाम की दावत का पत्र भेजा था।

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

जिस नजाशी ने इस्लाम स्वीकार किया, उसने सातवें वर्ष में सत्ता संभाली थी।

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

यह इसलिए था क्योंकि हुदैबिया की मुहिम से लौटने के बाद, हिजरत के छठे वर्ष के अंत में, ज़ुल क़ादह के महीने में, रसूलुल्लाह ﷺ ने बादशाहों और शासकों के पास, जिनमें नजाशी भी शामिल था, अपने दूत भेजे थे। यह नजाशी सातवें वर्ष में मर गया होगा, जिसके बाद वह नजाशी सत्ता में आया जो इस्लाम ग्रहण कर चुका था, और यही वह नजाशी था जिसकी नमाज़-ए-जनाज़ा रसूलुल्लाह ﷺ ने पढ़ी, और जिसकी मृत्यु हिजरत के आठवें वर्ष में मक्का की विजय से पहले हुई, जैसा कि अल-बैहक़ी ने अपनी किताब 'दलाइलुन-नुबुव्वह' में उल्लेख किया है।

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

इसलिए सत्ता संभालने, इस्लाम स्वीकार करने और उसकी मृत्यु के बीच का समय थोड़ा ही था। उसने चुपके से इस्लाम अपनाया और उसके धर्मांतरण के बारे में किसी को पता नहीं चला, यहाँ तक कि अल्लाह के रसूल ﷺ को भी नहीं। अल्लाह के रसूल ﷺ को उसकी मृत्यु और धर्मांतरण के बारे में वहय (ईश्वरीय प्रकाशना) के द्वारा उस दिन सूचित किया गया जिस दिन वह मरा, जैसा कि बुखारी में छह हदीसों के शब्दों से संकेत मिलता है, जिन्हें उसने उसकी मृत्यु के बारे में बयान किया है। मुसलमान के रूप में उसकी मृत्यु से पहले बिताया गया थोड़ा समय इतना नहीं था कि वह इस्लाम के नियमों को जान सके। इसके बारे में पैगंबर ﷺ की जानकारी न होने के कारण उन्होंने उसे यह नहीं लिखा कि उसे क्या करना चाहिए।

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

इसीलिए इसे उन लोगों के लिए दलील के तौर पर इस्तेमाल नहीं किया जा सकता जो ऐसी कुफ़्र वाली सरकार में भागीदारी को जायज़ मानते हैं, जो अल्लाह के उतारे हुए (कानून) के सिवा दूसरे कानूनों से शासन करती है। इस तरह उनकी दलील बातिल (निष्फल) हो जाती है।

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.