हमने इस पुस्तक के विभिन्न खंडों में एक पूर्ण और एकीकृत दृष्टिकोण प्रस्तुत करने का प्रयास किया है, जो किसी भी आंदोलन, दल या समूह के लिए एक कार्यक्रम का आधार बन सके। हमने इसे विस्तृत ब्योरों से बोझिल नहीं किया; बल्कि हमने वे मूल सिद्धांत दिए हैं जिनका पालन अनिवार्य है, जबकि विवरण उस समूह और उसके मुज्तहिदीन (विद्वानों) पर छोड़ दिए हैं। आज इस क्षेत्र में कार्य करने के कई ऐसे तरीके मौजूद हैं जो सही आधार पर स्थापित नहीं हैं।

We have tried, in the different sections of this book, to give a complete and integrated vision that can form a program for any movement, party or group. We did not congest it with details; rather we gave the fundamentals that must be adhered to whilst leaving the details to the group and its mujtahideen. Today in this field of work there are many approaches that are not founded on a correct basis.

यह कहा जा सकता है कि बहुत-से समूह शरीअत द्वारा निर्धारित शर्तों को पूरा नहीं करते। ये केवल मुसलमानों के ऐसे जमावड़े हैं जो आंशिक कार्य करना चाहते हैं। वे आंशिक समस्याओं का भी समाधान नहीं करते, और उनके पास संपूर्ण शरई दृष्टिकोण नहीं होता। परिणामस्वरूप, वे इस्लाम को इस प्रकार प्रस्तुत नहीं करते कि वह इस्लामी उम्मत के दैनिक जीवन में आ सके। ऐसे समूह इतने अधिक हैं कि एक ही देश में सैकड़ों समूह हो सकते हैं। वे उन दुकानों और खेतों की तरह बन गए हैं जिनमें लोग अपनी ऊर्जा खपा देते हैं, और वे लोगों को सही दिशा और सही कार्य से भटका देते हैं। ध्यान आकर्षित करने वाले इतने सारे समूहों (संगठनों) के होते हुए, केवल कुछ ही ऐसे कहे जा सकते हैं जिनमें इस्लाम के उद्देश्यों और उन्हें प्राप्त करने के कार्य की दूरगामी दृष्टि हो। यदि हम दुकानों और खेतों जैसे समूहों को अपने मूल्यांकन से हटा दें, और उन बड़े समूहों पर ध्यान केंद्रित करें जो दूरदर्शी हैं और व्यापक कार्य करते हैं, तो हमें यह प्रश्न पूछना होगा: क्या शरीअत एक ही ऐसे समूह के अस्तित्व का आदेश देती है, जो वह सब समेट ले जो उसे करना चाहिए और जो अपेक्षित है उसे पूरा करे? या शरीअत एक से अधिक समूहों को शरई सिद्धांतों के भीतर परिवर्तन के लिए कार्य करने की अनुमति देती है?

It can be said that many groups have not fullfilled the conditions required by the Shar’a. They are nothing short of gatherings of Muslims that wish to do partial work. They do not even solve the partial problems, and they fail to have a complete Shar’ee vision. Consequently, they do not carry Islam in a manner that would bring Islam into the daily life of the Islamic Ummah. Such groups are numerous to the extent that in a single country there may be hundreds of groups. They have become like shops and fields in which people exhaust their energies, and they make the people lose the correct direction and work. With the existence of so many of these groups (associations) that attract attention, only a few can be described as having a far-reaching vision of the objectives of Islam and the work to achieve them. If we disregard the groups that are like shops and fields from our appraisal, and instead focus on the large groups that are farsighted and undertake comprehesive work, then we must ask; does the Shar’a order the existence of one group, which encompasses all that it needs to do and does what is required? Or does the Shar’a permit more than one group, to work for change within the Shar’ee principles?

आंशिक कार्य (partial work) और पूर्ण एवं संतुलित कार्य के बारे में सही दृष्टिकोण क्या है? क्षेत्रीय (regional) और सार्वभौमिक (universal) दृष्टिकोणों के बारे में सही दृष्टिकोण क्या है?

What is the correct viewpoint regarding partial work, and work that is complete and balanced? What is the correct viewpoint regarding the regional and universal approaches?

इस्लामी कार्य की एकता, या बहुलता, ने स्वीकृति और अस्वीकृति के बीच विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला को जन्म दिया है। कुछ लोग परिवर्तन लाने के लिए इस्लामी कार्य की एकता को अनिवार्य मानते हैं, और कुछ लोग इसकी बहुलता की अनुमति देते हैं। यदि हम 9 के परिधीय विषयों की ओर लौटें, तो क्या इस्लाम की ओर बुलाने वाले एक से अधिक आंदोलन होना जायज़ है?

The unity, or plurality, of the Islamic work has generated a vast range of opinions, between acceptance and rejection. There are those who oblige the unity of the Islamic work for bringing change, and there are those who permit its plurality. If we refer the peripherals of the 9 Is it allowed to have more than one movement calling to Islam?

जब हम इस चर्चा को इसकी बुनियादों तक ले जाएँगे, तब हम शरई दलीलों और तार्किक औचित्यों के बीच अंतर कर सकेंगे, ताकि हम गेहूँ को भूसे से अलग कर सकें।

discussion to its foundations, then we will be able to distinguish the Shar’ee evidences from the rational justifications, so that we are able to separate the wheat from the chaff.

यदि हम उस मत पर दृष्टि डालें जो इस्लामी कार्य की एकता को अनिवार्य ठहराता है, तो हम देखेंगे कि उसके समर्थकों के लिए यह अनिवार्यता दो बिंदुओं के साथ आती है।

If we take a look at the opinion that obliges the unity of the Islamic work, then we shall see that for its protagonists the obligation comes with two points.

पहला, इस्लामी कार्य की एकता एक शरई दायित्व है।

Firstly, the unity of the Islamic work is a Shar’ee obligation.

दूसरा, इस्लामी कार्य की एकता एक संगठनात्मक आवश्यकता है।

Secondly, the unity of the Islamic work is an organisational necessity.

1- जहाँ तक इसके शरई फ़र्ज़ होने की बात है, तो यह निम्नलिखित दलीलों की वजह से है:

1- As for it being a Shar’ee obligation, this is because of the following evidences:

क) मूल रूप से मुसलमानों और उम्मत को एकजुट होना चाहिए। इसका कारण उसका (SWT) यह कथन है: "निश्चय ही यह तुम्हारी उम्मत एक ही उम्मत है, और मैं तुम्हारा रब हूँ, इसलिए मेरी ही इबादत करो।" [TMQ 21:92]. और उसका (SWT) यह कथन: "और निश्चय ही यह तुम्हारी उम्मत एक ही उम्मत है, और मैं तुम्हारा रब हूँ, इसलिए मेरा ही तक़वा अपनाओ।" [TMQ 23:52]. और नबी ﷺ का यह कथन: "ईमान वालों की आपसी मोहब्बत, दया और हमदर्दी की मिसाल एक शरीर जैसी है। जब शरीर के किसी एक अंग को तकलीफ़ होती है, तो पूरा शरीर बेचैनी और बुखार के साथ उसका साथ देता है।" [इसे बुख़ारी, मुस्लिम और अहमद ने रिवायत किया है]।

a) In origin, the Muslims and the Ummah should be united. This is owing to His 􀀬 saying; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. His 􀀬 saying; “And verily! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to Me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds in sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].

ब) मूल रूप से, हमें एकजुट रहने का आदेश दिया गया है और मतभेद रखने से मना किया गया है। इसका आधार उसका (SWT) यह कथन है: "और उन लोगों की तरह न हो जाओ जो स्पष्ट प्रमाण आ जाने के बाद बँट गए और आपस में मतभेद करने लगे। उन्हीं के लिए भयानक यातना है।" [TMQ 3:105]। और उसका (SWT) यह कथन: "निस्संदेह, जिन लोगों ने अपने धर्म को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और गुटों में बँट गए, (हे मुहम्मद ﷺ) आपका उनसे कोई संबंध नहीं। उनका मामला केवल अल्लाह के हवाले है, फिर वही बताएगा कि वे क्या करते रहे।" [TMQ 6:159]।

b) In origin, we have been urged to be united, and forbidden from having differences. This is owing to His 􀀬 saying; “And be not as those who were divided and differed among themselves, after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

(ग) मूल रूप से, हमें जमाअत (समुदाय) से जुड़े रहने का आदेश दिया गया है

c) In origin, we have been ordered to stick to the Jama’ah (community)

और समूहों को नहीं। यह उनके उस कथन के कारण है: "फ़ितने और दोष होंगे, इसलिए जो भी इस उम्मत के मामले को बाँटना चाहे जबकि वह एकजुट है, तो उस पर तलवार से वार करो, चाहे वह कोई भी हो।" [मुस्लिम ने रिवायत किया]। और उस सम्मानित हदीस के कारण: "अल्लाह के रसूल ﷺ ने हमें बुलाया और हमने उनसे बैअत की, तो उन्होंने फ़रमाया कि वे हमसे ऐसी बैअत लेंगे कि हम सुनेंगे और मानेंगे, चाहे हम राज़ी हों या नाराज़, तंगी में हों या बुरे हालात में; और हम सत्ता में बैठे लोगों से झगड़ा नहीं करेंगे, सिवाय इसके कि हम उनमें खुला कुफ़्र (कुफ़्र बवाह) देखें।"

and not to groups. This is owing to his 􀁕 saying; “There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” [Reported by Muslim]. And owing to the noble hadith; “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

...जिसके लिए हमारे पास अल्लाह की ओर से प्रमाण है।" [मुस्लिम ने इसे रिवायत किया]। और उनका ﷺ यह फ़रमान: "जमाअत रहमत है, और फूट अज़ाब है।" [इमाम अहमद ने इसे रिवायत किया]। और उनका ﷺ यह फ़रमान: "अल्लाह का हाथ जमाअत के साथ है।" [तिर्मिज़ी और नसाई ने इसे रिवायत किया]।

for which we have proof from Allah 􀀬.” [Reported by Muslim]. And his 􀁕 saying; “The jama’ah is mercy, and division is torment.” [Reported by Imaam Ahmad]. And his 􀁕 saying; “The hand of Allah is with the Jama’ah.” [Reported by Tirmizi and Nasa’i].

2- संगठनात्मक और मानवीय दृष्टिकोण से एकता की आवश्यकता के कई कारण हैं:

2- As for the necessity of unity from an organisational and human perspective, the reasons are many:

a) इस्लामी परिवर्तन कठिन है, और जाहिलिय्यत की शक्तियों को उनके स्थानों से हटाना कोई आसान बात नहीं है। समाज में इस्लाम की संरक्षकता को - विचार, आचरण और व्यवस्था के संदर्भ में - साकार करने के लिए हमें अपनी पंक्तियों को एक संयुक्त इकाई में एकजुट करना आवश्यक है, न कि ऐसी इकाई में जो बिखरी हुई हो।

a) Islamic change is difficult, and dislodging the forces of jahiliyyah from their positions is not an easy matter. Realising the guardianship of Islam in the society - in respect of thought, behaviour and system - obliges us to unite the ranks into a merged entity and not one that is seperated.

ख) इस्लाम और इस्लामी आंदोलन के विरुद्ध राज्यों के बीच की साँठ-गाँठ हमसे यह माँग करती है कि हम उनका सामना करें और एकजुट होकर उनका विरोध करें। चूँकि दुनिया में इस्लाम के शत्रु बल आपस में सहयोग कर रहे हैं और अपने मोर्चों को एकजुट कर रहे हैं, क्या यह बेहतर न होगा कि इस्लामी दुनिया में इस्लाम की शक्तियाँ एक-दूसरे को एकता की ओर बुलाएँ, ताकि वे आसान शिकार न बनें, और उन्हें मिटाना या कुचलना आसान न हो?

b) The collusion between states against Islam and the Islamic movement obliges us, as a consequence, to face and oppose them in a united manner. Since the forces in the world that are hostile to Islam are cooperating and uniting their fronts, will it not be better for the forces of Islam in the Islamic world to call each other towards unity, so that they do not become easy prey, and so it is not easy to eliminate or crush them?

यदि इस्लामी कार्य की एकता विचारधारा की दृष्टि से शरई दायित्व न भी होती, तब भी इस्लाम के भविष्य की रक्षा करने और इस्लामी गतिविधि को रोक, यातना और विनाश से बचाने के लिए वह अनिवार्य होती।

If the unity of the Islamic work were not a Shar’ee obligation in respect of the ideology, it would be so in order to protect the future of Islam and guard the Islamic activity against suspension, torture and extermination.

c) स्थानीय शक्तियाँ और इस्लाम-विरोधी दल इस्लामी जगत के साथ-साथ मज़बूत मोर्चे बना रहे हैं। ये मोर्चे हर स्तर पर अध्ययन, निगरानी, योजना और तैयारी से कभी नहीं रुकते। इस वास्तविकता को देखते हुए, क्या इस्लामी शक्तियों का बिखरा और छिन्न-भिन्न रहना उनके लिए कोई लाभ है; या यह अधिक उचित है कि वे उन सभी विचारों और कारणों से ऊपर उठें जो उनकी एकता और एकजुटता के विरुद्ध खड़े हैं?

c) The local forces, and parties hostile to Islam are forming strong fronts alongside the Islamic world. These fronts do not cease studying, monitoring, planning and preparing at all sorts of levels. In view of this reality, is it an advantage for the Islamic forces to remain fragmented and scattered; or is it more appropriate that they rise above all the considerations and reasons that stand against their unity and solidarity?

इन और ऐसे ही अन्य औचित्यों से निश्चित रूप से यह संदेह, झिझक या हिचकिचाहट की कोई गुंजाइश नहीं छोड़ते कि एक विश्वव्यापी इस्लामी आंदोलन स्थापित किया जाए, जो चिंतन, संगठन, योजना और तैयारी के उपयुक्त स्तर पर विरोध का साधन बन सके।

These and other such justifications inevitably leave no room for doubt, reluctance or hesitancy in establishing one worldwide Islamic movement, which can be opposition on the appropriate level of thinking, organisation, planning and preparation.

ये वे प्रमाण और तर्क हैं जो इस्लामी कार्य की एकता को अनिवार्य ठहराते हैं और समूहों (गुटों) में बँटने से रोकते हैं। हमें इस बात को समझने के लिए इस्लाम के इज्तिहाद के तरीके के अनुसार आगे बढ़ना होगा कि ये प्रमाण वास्तविकता पर किस हद तक लागू होते हैं।

These are the evidences and the justifications that oblige the unity of the Islamic work and forbid groups. We must proceed according to the method of Islam in Ijtihaad to understand the extent to which these evidences apply to the reality.

पहले हमने उल्लेख किया था कि आज मुसलमान जिस वास्तविकता में जी रहे हैं वह दारुल-कुफ़्र की है, और उसे दारुल-इस्लाम में बदलना एक फ़र्ज़ है। हमने चर्चा की थी कि एक ऐसा समूह होना चाहिए जो इस बात को साकार करने का काम करे, और उसे रसूलुल्लाह ﷺ के नक़्शे-क़दम पर चलना होगा।

Previously, we have mentioned that the reality that the Muslims live today is one of dar al-kufr, and that it is an obligation to change it to dar al-Islam.We have discussed the fact that there must be a group that works to realise this matter, and that it must proceed in the footsteps of the Messenger 􀁕.

इससे पहले कि हम उन शरई प्रमाणों पर चर्चा करें जिन पर इस मत के समर्थकों ने भरोसा किया, हमें उस समूह की वास्तविकता स्पष्ट करनी होगी जो यह कार्य करना चाहता है। क्या वह मुस्लिम समुदाय है, या मुस्लिम समुदाय का एक हिस्सा है? दूसरे शब्दों में, क्या वह मुसलमानों में से एक समूह है?

Before we discuss the Shar’ee evidences that the protagonists of this opinion relied upon, we must explain the reality of the group that wishes to engage in this work. Is it the Muslim community, or is it part of the Muslim community? In other words, is it a group from the Muslims?

इस बात को समझने के लिए हम यह कहते हैं: अल्लाह 􀀬 ने हम पर कुछ फ़राइज़ (अनिवार्य कर्तव्य) लागू किए हैं, जिन्हें स्थापित करने के लिए मुसलमानों को प्रयास करना चाहिए। इनमें से कुछ फ़र्ज़ व्यक्तिगत हैं, यानी मुसलमान उन्हें अकेले अंजाम दे सकता है, और जब तक वह उन्हें अंजाम नहीं देता, तब तक उसकी गर्दन से गुनाह नहीं उतरता। इन्हीं में से कुछ दूसरे फ़राइज़ का निर्वाह एक समूह की माँग करता है। इस दूसरी किस्म के फ़राइज़ में से एक फ़र्ज़ इस्लामी राज्य की स्थापना के लिए काम करना है। अल्लाह 􀀬 की शरीअत का क़ायम होना एक ऐसा फ़र्ज़ है, जो अकेले एक व्यक्ति की क्षमता में नहीं है; बल्कि इसके लिए हाथों को मिलना होगा और लोगों की इच्छाशक्ति को एकजुट होकर इसे स्थापित करना होगा।

To understand this point we say the following. Allah 􀀬 has enjoined on us obligations, which the Muslims must strive to establish. Some of these obligations are individual, meaning the Muslim can undertake them as an individual, and the sin is not removed from his neck until he undertakes them. The performance of some of the other obligations requires a group. From amongst this latter type of obligation is the fard to work for the establishment of the Islamic State. The establishment of the Shar’a of Allah 􀀬 is a fard, which is not within the capability of one individual alone; rather the hands must join together and the will of people must be united to establish it.

यह बात इस सिद्धांत से समझी जाती है:

This is understood from the principle:

‘जो चीज़ किसी वाजिब को पूरा करने के लिए आवश्यक हो, वह स्वयं वाजिब है।’ यह दायित्व उन सामूहिक दायित्वों में से है जिन्हें स्थापित करना अनिवार्य है। इसे छोड़ने वाला व्यक्ति बड़े गुनाह में पड़ेगा। फिर भी इसकी स्थापना की प्रकृति यह नहीं मांगती कि सभी मुसलमान इसे करें; बल्कि इसके लिए वे लोग चाहिए जो इस दायित्व को पूरा करने के लिए काफ़ी हों, यानी मुसलमानों में से एक समूह। इस समूह का इस फ़र्ज़ के लिए काम करना इसके सदस्यों से लापरवाही का गुनाह हटा देता है, लेकिन जो व्यक्ति काम नहीं करता, उसका गुनाह बाक़ी रहता है।

‘That which is necessary to fillfil a waajib is itself a waajib.’ This obligation is from the collective obligations that must be established. Neglecting it will cause the person who does so to be in great sin. However the nature of its establishment does not require all the Muslims; rather in needs those who are sufficient to fulfil the obligation, ie a group from amongst the Muslims. The fact that this group works for this fard removes the sin of negligence from its members, but the sin remains on the one who does not work.

मुसलमानों में से यह जमाअत फ़र्ज़ (अनिवार्य कर्तव्य) की स्थापना का कार्य करेगी, ताकि वह उद्देश्य पूरा हो सके जिसके लिए इसे स्थापित किया गया है, और इस कार्य के लिए आवश्यक विचारों और अपनाए गए नियमों की सही या ग़लत होने के आधार पर इसका हिसाब लिया जाएगा।

This group from amongst the Muslims will undertake the establishment of the fard to realise the objective for which it was established, and it will be accounted on the correctness or error of the thoughts and adopted rules necessary for the work.

यह समूह पूरा मुस्लिम समुदाय नहीं है, क्योंकि बहुत से व्यक्तिगत मुसलमान ऐसे हैं जो इसके साथ काम नहीं करते। बल्कि वे किसी दूसरे समूह के साथ काम कर रहे हो सकते हैं (एक ऐसा बिंदु जिसे हम उस समय स्पष्ट करेंगे जब हम एक से अधिक समूह रखने की अनुमति पर चर्चा करेंगे), या वे किसी भी समूह के साथ काम न करते हों।

This group is not the whole Muslim community, because there are many individual Muslims who do not work with it. Rather they may be working with other groups (a point that we shall explain when we talk about the permissibility of having more than one group) or they may not even be working with any group.

यह समूह न तो ख़लीफ़ा है और न ही उसकी जगह ले सकता है। ख़लीफ़ा से संबंधित नियम इस पर लागू नहीं होते, और उसे ख़लीफ़ा को सौंपे गए किसी भी कार्य को करने का अधिकार नहीं है।

This group is not the Khaleefah and nor can it take his position. The rules pertaining to the Khaleefah do not apply to it, and it does not have the right to carry out any function that is entrusted to the Khaleefah.

बल्कि यह केवल मुसलमानों का एक समूह है, और इस्लामी उम्मत अपने समग्र रूप में मुस्लिम समुदाय (जमाअतुल मुस्लिमीन) है, जिसमें समूह, व्यक्ति और ख़लीफ़ा सभी शामिल हैं।

Rather, it is only a group from the Muslims, and the Islamic Ummah in her totality is the Muslim community (jama’atul muslimeen), which includes the groups, individuals and the Khaleefah.

मुस्लिम समुदाय वह इस्लामी उम्मत है जिसे इस्लामी अक़ीदे ने, न कि शरई अहकाम ने, एकजुट करके भाई-भाई बनाया है। मुसलमान फ़ुरूअ (गौण मामलों) में मतभेद रखते हैं, परंतु यह मतभेद उनके भाईचारे को प्रभावित नहीं होने देता। यदि शरई अहकाम भाईचारे की कसौटी होते, तो एक मुसलमान दूसरे मुसलमान का भाई न होता। जो भी मुसलमान व्यक्ति या समूह इस्लामी अक़ीदे को छोड़ देता है, उसे इस्लामी उम्मत से निकला हुआ माना जाएगा, और उसे आग की ओर भटका हुआ समझा जाएगा। यही बात रसूल ﷺ की उस हदीस में मुराद है: "जो अपना दीन छोड़ दे और जमाअत (समुदाय) से अलग हो जाए।" [इसे बुखारी और मुस्लिम ने रिवायत किया है], यानी मुस्लिम समुदाय से। यही बात रसूल ﷺ की इस हदीस में भी मुराद है: "मेरी उम्मत तिहत्तर फ़िरक़ों में बँट जाएगी। उनमें से सब आग में होंगे सिवाय एक के।" उन्होंने पूछा: "ऐ अल्लाह के रसूल, वह कौन-सा फ़िरक़ा है?" उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "जिस पर मैं और मेरे सहाबा हैं।" [इसे अबू दाऊद, तिर्मिज़ी, इब्न माजह और इब्न हंबल ने रिवायत किया है]। मुस्लिम समुदाय वही इस्लामी उम्मत है, जो बाक़ी लोगों से अलग एक ही उम्मत है। मुसलमानों का ख़ून और माल एक है। वे एक-दूसरे का साथ देते हैं और बाक़ी लोगों के मुक़ाबले में एक हाथ की तरह हैं, भले ही उनकी समझ और इज्तिहादात में अंतर हो।

The Muslim community is the Islamic Ummah that has been united and made into brethren by the Islamic ‘Aqeedah, and not by the Shar’ee rules. The Muslims differ in the furu’ (peripheral matters), without letting this difference affect their brotherhood. If the rules were the criterion of brotherhood, then one Muslim would not have been the brother of another Muslim. Any Muslim individual or group that leaves the Islamic ‘Aqeedah is considered as having left the Islamic Ummah, and it will be considered to be deviating into the fire. This is what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “The one who leaves his deen and separates from the jama’ah (community).” [Reported by Bukhari and Muslim], ie the Muslim community. This is also what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “My Ummah will divide into seventy three sects. All of them will be in the fire except one.” They said: “Which sect is this O Rasool of Allah?” He 􀁕 said: “What I and my Sahabah are upon.” [Reported by Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] The Muslim community is the Islamic Ummah, which is one Ummah to the exclusion of the rest of the people. The blood and the property of the Muslims is one. They stand by each other, and they are one hand against the rest, even though their understanding and Ijtihadaat may differ.

इसलिए, जमाअतुल मुसलिमीन (मुसलमानों की सामूहिक जमाअत) और मुसलमानों के एक समूह के बीच बड़ा अंतर है। मुसलमानों की सामूहिक जमाअत से संबंधित दलीलों को मुसलमानों के किसी एक समूह पर लागू करना ग़लत है।

Thus, there is a great difference between the jama’aatul muslimeen (Muslim community) and a group from the Muslims. It is wrong to bring evidences relating to the Muslim community and apply them to a group from the Muslims.

इसी प्रकार अल्लाह 􀀬 का यह कथन है: "निश्चय ही यह तुम्हारा उम्मत एक ही उम्मत है, और मैं तुम्हारा रब हूँ, अतः मेरी ही इबादत करो।" [TMQ 21:92]। और उसका 􀀬 कथन है: "और निश्चय ही यह तुम्हारी उम्मत एक ही उम्मत है, और मैं तुम्हारा रब हूँ, अतः मेरा तक़वा रखो।" [TMQ 23:52]। और नबी ﷺ का 􀁕 कथन है: "ईमान वालों की आपसी मोहब्बत, दया और हमदर्दी की मिसाल एक शरीर जैसी है। यदि शरीर का कोई एक अंग तकलीफ़ में होता है, तो पूरा शरीर उसके जवाब में बेचैनी और बुख़ार के साथ प्रतिक्रिया करता है।" [इसे बुख़ारी, मुस्लिम और अहमद ने रिवायत किया है]। इन आयतों से मुराद मुसलमानों का एक गिरोह नहीं, बल्कि पूरी इस्लामी उम्मत है।

Thus, the saying of Allah 􀀬; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. And His 􀀬 saying; “And verily! This your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds to it with sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].What is meant in these ayaat is the whole of the Islamic Ummah and not a group from the Muslims.

यदि कोई समूह यह समझता है कि उसका काम ही मुस्लिम समुदाय का काम है, तो यह एक स्पष्ट गलती और अजीब समझ है, जिसके खतरनाक परिणाम होंगे; सबसे बड़ी बात यह कि जो व्यक्ति उनके साथ नहीं है, उसे भाईचारे का हिस्सा न मानना, और उस व्यक्ति के समान समझना जिसने अपना दीन छोड़ दिया, समुदाय से अलग हो गया, और आग की ओर भटक गया।

If any group considers its work to be that of the Muslim community, then this is a clear mistake and strange understanding, that will lead to dangerous consequences; not least of which is considering the one who is not with them as not being part of the brotherhood, and being like the one who has left his deen, separated himself from the community, and deviated into the fire.

उनका यह मत कि कई समूहों की उपस्थिति वर्जित है, जिसके लिए वे निम्नलिखित प्रमाण प्रस्तुत करते हैं:

As for their view that prohibits the presence of many groups, using the following evidences:

“और उन लोगों की तरह न हो जाना जो स्पष्ट प्रमाण आ जाने के बाद आपस में बंट गए और मतभेद करने लगे। उन्हीं के लिए भयानक यातना है।” [TMQ 3:105]। और उसका (SWT) कथन: “निश्चय ही जिन लोगों ने अपने धर्म को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और गुटों में बंट गए, (हे मुहम्मद ﷺ) आपका उनसे कोई सरोकार नहीं। उनका मामला केवल अल्लाह के हवाले है, फिर वही उन्हें बताएगा कि वे क्या करते रहे।” [TMQ 6:159]।

“And be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

ये प्रमाण उस वास्तविकता पर भी लागू नहीं होते जिसके लिए इन्हें प्रयोग किया गया है।

These evidences are also not applicable to the reality for which they have been used.

ये दोनों आयतें समूहों (फ़िरक़ों) के विषय से संबंधित नहीं हैं। इनका विषय अक़ीदे (आस्थाएँ) हैं, न कि शरई अहकाम। आयत "और उन लोगों की तरह न हो जाओ जो स्पष्ट प्रमाण आ जाने के बाद फूट गए और मतभेद करने लगे" की तफ़सीर यह है कि इससे मुराद स्पष्ट अक़ीदे और पक्के प्रमाण हैं। यहाँ यहूद और ईसाइयों का ज़िक्र हो रहा है।

These two ayaat have nothing to do with the subject of groups. Their subject is the beliefs and not the Shar’ee rules. The tafseer of ‘be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them’ is that it means the clear beliefs and definite proofs. It is the Jews and Christians that are being mentioned here:

"वही लोग हैं जिनके लिए एक भयानक यातना है।" इमाम अल-बैदावी इस आयत के बारे में कहते हैं:

‘It is they for whom there is an awful torment.’ Imam al-Baydawi says about this verse:

"जो लोग आपस में बंट गए और मतभेद करने लगे, उनके समान न बनो", जैसे यहूदी और ईसाई, जिन्होंने तौहीद (ईश्वर की एकता), तंज़ीह (ईश्वर को मख़लूक़ की विशेषताओं से पाक रखना) के मामलों से जुड़े किसी भी तत्व को हटाने, और क़ियामत के दिन की शर्तों के बारे में मतभेद किया, जैसा कि इनकी परिभाषा इन शब्दों में दी गई है:

“Be not as those who divided and differed among themselves’ such as the Jews and Christians, who differed in: Tawheed (divine unity), removing any elements of tanzeeh (anthropormorphism) and the conditions of the Last Day, as defined by:

‘उनके पास स्पष्ट प्रमाण आ जाने के बाद।’ वे निशानियाँ और प्रमाण जो सत्य को स्पष्ट करते हैं, उन पर सहमति होनी चाहिए। यह सबसे स्पष्ट है कि यह निषेध उसूल (आस्था-सिद्धांतों) में मतभेद से संबंधित है, न कि फ़ुरूअ (अहकाम) से, क्योंकि उन्होंने ﷺ के कथन को...

‘after the clear proofs had come to them.’ The signs and proofs that clarify the truth must be agreed upon. It is most apparent that the prohibition is specific to the division over the Usool (beliefs) and not the furu’ (ahkam), became to his 􀁕 saying:

"जिसने इज्तिहाद किया और सही निकला, उसके लिए दो इनाम हैं, और जिसने गलती की, उसके लिए एक इनाम है।" और "यही वे लोग हैं जिनके लिए एक भयानक यातना है" — यह उन लोगों के लिए धमकी है जो बँट गए, और उनकी नकल करने वालों के लिए चेतावनी है। दूसरे शब्दों में, वह समूह जो वास्तविकता को बदलने के लिए काम करता है, शरई नियमों के आधार पर अन्य समूहों से अलग पहचाना जाता है। वह दूसरों से भिन्न है, और दूसरे समूह भी शरई नियमों के संबंध में उससे भिन्न हैं। वह एक मुस्लिम समूह है और उसकी 'अक़ीदा इस्लामी है। दूसरों के साथ उसका मतभेद 'अक़ीदे पर नहीं, बल्कि नियमों पर है। इसीलिए यह आयत किसी व्यक्ति को दीन से बाहर तब ठहराती है जब वह मुसलमानों के 'अक़ीदे के विरुद्ध जाए, न कि तब जब वह नियमों के बारे में मतभेद करे। निश्चित रूप से, इस आयत का इज्तिहाद की बहुलता के विषय से कोई संबंध नहीं है।

“Whosoever made Ijtihaad and was right, he shall get two rewards and whosoever made a mistake, he will get one reward.” And ‘It is they for whom there is an awful torment.’ is a threat to those who were divided, and a warning to those who emulate them.” In other words, the group that works to change the reality is distinguished from other groups by Shar’ee rules. It differs from others, and other groups differ with it regarding the Shar’ee rules. It is a Muslim group and its ‘Aqeedah is Islamic. Its disagreement with others is not over ‘Aqeedah, rather it is to do with rules. That is why this ayah takes a person outside of the deen if he goes against the ‘Aqeedah of the Muslims, and not if he disagrees about rules. Definitely, this ayah has nothing to do with the subject of the plurality of Ijtihaad.

यदि यह कहा जाए कि आयत 'आम (सामान्य) है, और विचार किया जाता है 'शब्दों की सामान्यता का, न कि कारण की विशिष्टता का', तो हम इसका उत्तर यह देते हैं कि 'सामान्यता उस विषय से आगे नहीं जाती जिसके लिए वह उतरी थी'। वह आस्थाओं के विरोधाभास के बारे में सामान्य है, और इसके अलावा कुछ नहीं। यह एक दृष्टिकोण से है। दूसरे दृष्टिकोण से, उनकी समझ उन हदीसों के विरुद्ध है जो इज्तिहाद में मतभेद की अनुमति देती हैं। तीसरे दृष्टिकोण से, उनकी समझ का अर्थ है कि उनसे अलग होना दीन से अलग होना है।

If it is said that the ayah is ‘aamm (general), and what is considered is ‘the generality of the wording and not the specificity of the cause’, we respond by saying that; ‘the generality does not go beyond the subject for which it was revealed’. It is general regarding the contradiction in beliefs and nothing else. This is from one perspective. From another perspective, their understanding contradicts the ahadith that permit difference in Ijtihaad. From a third perspective, their understanding means that separation from them is separation from the deen.

दूसरी आयत के बारे में: "निश्चय ही जिन लोगों ने अपने दीन को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और वे अलग-अलग फ़िरक़ों में बँट गए, (ऐ मुहम्मद ﷺ) उनसे आपका कोई सरोकार नहीं है। उनका मामला केवल अल्लाह के पास है, फिर वही उन्हें बताएगा जो वे किया करते थे।" [सूरह अल-अनआम 6:159] इब्न कसीर ने कहा: [मुजाहिद, क़तादह, अद-दहहाक और अस-सुद्दी ने कहा: "यह आयत यहूदियों और ईसाइयों के बारे में उतरी।" आइशा रज़ियल्लाहु अन्हा से रिवायत है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने उनसे फ़रमाया:

As for the second ayah; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159] Ibn Katheer said; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak and as-Suddi said; ‘This ayah was revealed regarding the Jews and Christians.’ ‘A’ishah 􀁗 narrated that the Rasool of Allah 􀁕 told her:

"वे बिदअत (नवाचार) वाले लोग हैं और वे शिया (गुट) थे", अर्थात् वे फ़िरक़े जैसे मिल्ल (विभिन्न धर्म) और निहल (विभिन्न मत) वाले, मनमानी ख़्वाहिशात और गुमराही वाले लोग। अल्लाह (SWT) ने अपने रसूल ﷺ को उस बात से बरी किया जिस पर वे लोग थे। हमज़ा और अल-कसाई की क़िरअत में वर्णित है कि अली बिन अबी तालिब ने इस आयत के बारे में कहा:

“They are the people of Bid’ah (innovation) and they were shi’ah (factions)” ie sects like the people of milal (different religions) and nihal (different creeds), whims and misguidance. Allah 􀀬 cleared His Messenger 􀁕 from what they were upon. In the reading of Hamzah and al-Kasa’i, that ‘Ali b. Abi Talib said regarding the ayah:

निश्चय ही जिन लोगों ने अपने दीन को टुकड़े-टुकड़े कर दिया, अर्थात् उन्होंने उस दीन को छोड़ दिया जिसका उन्हें आदेश दिया गया था, और वे यहूदी और ईसाई हैं; "(ऐ मुहम्मद ﷺ) आपका उनसे कोई संबंध नहीं है, तनिक भी नहीं।" अल-बैज़ावी कहते हैं: [अर्थात् वे बँट गए, तो उनमें से कुछ ईमान लाए और कुछ ने इनकार किया, और इसी कारण वे अलग-अलग हो गए।] निस्संदेह, अक़ीदे (आस्था) में मतभेद फ़ुरूअ (शाखाई आदेशों) के मतभेद से भिन्न है।

‘Verily, those who divided their religion’ ie they abandoned their religion with which they were enjoined, and they are the Jews and Christians; ‘You (O Muhammad 􀁕) have nothing to do with them in the least.’] Al-Baydawi says: [ie they became divided, so some of them believed and some disbelieved and they split up over this.] Indeed, disagreement in the beliefs is different from the furu’ (rules).

धार्मिक आस्थाओं के विषय में, इन प्रमाणों के साथ-साथ इनके अतिरिक्त अन्य अनेक प्रमाणों में मतभेद को निषिद्ध ठहराया गया है, ताकि हम यहूदियों और ईसाइयों के समान न हो जाएँ, जिन्होंने अपने नबियों के विषय में मतभेद किया, अपने दीन को छोड़ दिया, बिदअत (नवाचार) और असत्य का अनुसरण किया, और संप्रदाय बन गए, अर्थात् "मिलल" और "निहल" बन गए।

Regarding beliefs, the disagreement in these evidences and many others has been forbidden, so that we do not become like the Jews and Christians, who differed over their Prophets and left their deen to follow bid’ah (innovation) and falsehood, and became sects, ie milal and nihal.

यह अल्लाह के इस कथन से स्पष्ट होता है:

This is explained by the saying of Allah 􀀬:

“लेकिन वे आपस में मतभेद करने लगे — उनमें से कुछ ईमान लाए और कुछ ने इनकार किया।” [TMQ 2:253]

“But they differed - some of them believed and others disbelieved.” [TMQ 2:253].

इसलिए, यह विषय ईमान और कुफ़्र का है। जहाँ तक फ़ुरूअ (शरई अहकाम) में मतभेद की बात है, तो अनेक प्रमाण ऐसे हैं जो पाठ और उसके अर्थ के भीतर विभिन्न समझों की अनुमति देते हैं, लेकिन उसके बाहर नहीं। यह बात मुस्लिम विद्वानों को अनिवार्य रूप से ज्ञात है। यह अत्यंत सरल और भोलापन होगा कि अक़ीदे में मतभेद से रोकने वाले प्रमाणों को इस बात का सबूत बनाया जाए कि समूहों की बहुलता वर्जित है, जब तक ये समूह शरई नियमों पर आधारित हों।

Thus, the subject is one of Imaan and Kufr. As for disagreement in the furu’ (the rules) there are numerous evidences that permit different understandings within the text and its meaning but not outside it. This matter is known by necessity by the Muslim scholars. It is too simplistic and naive to use the evidences prohibiting disagreement in beliefs as a proof for the prohibition of plurality of groups, as long as these groups are based on the Shar’ee rules.

प्रमाणों के संबंध में:

As for the evidences:

"यह ज़रूर होगा कि (इस उम्मत में) ख़राबियाँ और गड़बड़ियाँ पैदा होंगी, तो जो कोई इस उम्मत के मामले को बाँटना चाहे जबकि वह एकजुट हो, तो उसे तलवार से मारो, चाहे वह कोई भी हो।" और "जो (उम्मत को) बाँटता है, वह हममें से नहीं है।" और "अल्लाह के रसूल ﷺ ने हमें बुलाया और हमने उनकी बैअत (निष्ठा की प्रतिज्ञा) की, तो उन्होंने हमसे जो बैअत ली वह यह थी कि हम सुनेंगे और मानेंगे, चाहे दिल से हों या बेदिली से, कठिनाई में हों या बुरे हालात में; और यह कि हम शासकों से झगड़ा नहीं करेंगे, सिवाय इसके कि हम खुले कुफ़्र (कुफ़्र बुवाह) को देखें।"

“There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” And “Whosoever divides is not one of us.” And “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

जिसके लिए हमारे पास अल्लाह की ओर से प्रमाण है।" ये प्रमाण ख़लीफ़ा, उसकी बैअत, उसकी आज्ञापालन और उसके विरुद्ध विद्रोह करने की मनाही से संबंधित हैं, सिवाय उस स्थिति के जब वह खुला कुफ़्र प्रकट कर दे।

for which we have proof from Allah 􀀬.” These evidences are related to the Khaleefah, his bai’ah, obedience to him and the prohibition of rebelling against him, except in a situation where he manifests open kufr.

यदि कोई इस उम्मत की एकता को विभाजित करने की इच्छा से उससे लड़ने आए, तो उसे, चाहे वह कोई भी हो, तलवार से मार दिया जाए। इन दलीलों का मुसलमानों के उस समूह के विषय से कोई संबंध नहीं है, न निकट का और न दूर का। यह समूह ख़लीफ़ा के वे नियम नहीं लेता, न ही वह उसका प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि वह केवल ख़लीफ़ा की स्थापना और उसे जवाबदेह बनाने के लिए काम करता है।

If someone comes to fight him, wishing to divide the unity of this Ummah, then let him be struck with the sword, whoever he is. These evidences have no connection, whether close or remote, to the subject of the group from the Muslims. The group does not take the same rules of the Khaleefah nor does it represent him, rather it only works to establish the Khaleefah and account him.

"अल्लाह का हाथ जमाअत के साथ है" और यह हदीस कि "जमाअत रहमत है, और फूट अज़ाब है", इनका संबंध समूहों की बहुलता (अनेक दलों के होने) की मनाही से नहीं है। मुसलमान उस समय रहमत महसूस करेंगे जब वे मुसलमानों की जमाअत, या मुसलमानों के किसी एक समूह की छत्रछाया में रहेंगे। रही बात अलगाव और फूट की, तो इससे शैतान को मुसलमान के करीब आने का मौक़ा मिलता है, और इस पर रसूलुल्लाह ﷺ का यह कथन लागू होता है:

The ahadith “The hand of Allah is with the jama’ah.”, and the hadith, “The jama’ah is mercy, and division is torment”, have nothing to do with prohibition of plurality of groups. Muslims will feel the mercy, living under the shadow of the Muslim community or a group from the Muslims. As for the separation and division, it enables Shaytan to get closer to the Muslim, upon which the following saying of the Messenger 􀁕 applies:

"निस्संदेह, भेड़िया केवल भटकी हुई भेड़ को ही खाता है।" इसमें सज़ा की ओर संकेत है। इन दोनों हदीसों के मंतूक (शाब्दिक अर्थ) या मफ़हूम (निहित अर्थ) में ऐसा कुछ नहीं है जो अल्लाह की हुकूमत स्थापित करने के लिए इस्लामी कार्य को एकजुट करने की अनिवार्यता पर दलालत करे।

“Indeed, the wolf only eats the straying sheep.” This implies the punishment. There is nothing in the mantuq (wording) or mafhum (meaning) of these two ahadith that indicates the obligation of uniting the Islamic work to establish the rule of Allah 􀀬.

ये वे शरई दलीलें हैं जिनसे समूहों की बहुलता (अनेक समूहों के होने) को निषिद्ध ठहराया जाता है, और इनमें से कोई भी उस बात पर लागू नहीं होती जो उद्धृत की गई है।

These are the Shar’ee evidences that are used to prohibit plurality of groups, and none of them apply to what has been cited.

जहाँ तक उन तर्कसंगत औचित्यों की बात है जो बताए गए हैं, और अनेक समूहों के होने के नकारात्मक प्रभावों की बात है, तो इनमें से कोई भी किसी चीज़ को न रोकता है, न निषिद्ध करता है, न ही अनिवार्य करता है। बल्कि जो रोकता, निषिद्ध करता या अनिवार्य करता है, वह केवल शरीअत है। वास्तविकता की बुराई को जैसी वह है वैसा समझा जाता है और उसके स्वरूप को ठीक-ठीक समझा जाता है। फिर हम शरीअत की ओर जाते हैं ताकि उन प्रमाणों को प्राप्त करें जो इस वास्तविकता से निपटने के लिए अनिवार्य या निषिद्ध करते हैं। अतः हम वास्तविकता से किसी भी शरई हुक्म को नहीं ले सकते।

As for the rational justifications that have been mentioned, and the negative effects of having many groups; none of this prevents, prohibits or obliges anything. Rather what prevents, prohibits or obliges is only the Shar’a. The bad reality is understood as it is and its essence is understood precisely. Then we go to the Shar’a to get the evidences, which oblige or prohibit, for treating this reality. Hence, we cannot take any Shar’ee rules from the reality.