सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के बारे में कहा जाता है कि जिस समाज में वे रहते थे वह एक जाहिली समाज था, जिसमें शिर्क के अक़ीदे का बोलबाला था। उस समाज में नैतिक भ्रष्टाचार फैला हुआ था, और सय्यिदुना यूसुफ़ उसमें प्रलोभन और अन्याय के सामने इस हद तक घिरे रहे कि जब लोगों ने उनकी बेगुनाही की निशानियाँ देखीं, तब भी उन्होंने उन्हें जेल में डालने का फ़ैसला किया। जब बादशाह को यह मालूम हुआ कि यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) ख़्वाबों की ताबीर कितनी अच्छी तरह कर सकते हैं, और उसने यूसुफ़ की ईमानदारी को समझा, तो उसने उन्हें जेल से बाहर निकाला।

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

तो बादशाह ने उसे चुना और अपने करीब रखा। तो सय्यिदना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम)

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

उसने राजा से निवेदन किया कि उसे भंडारों का प्रभार सौंप दिया जाए, और राजा ने उसका निवेदन स्वीकार कर लिया। इस प्रकार यूसुफ़ ने एक जाहिली शासन और व्यवस्था में एक मंत्रालय की ज़िम्मेदारी संभाली, जो बनी इसराईल की शरीअत के विरुद्ध जानी जाती थी। क्रियान्वयन की दृष्टि से, सय्यिदुना यूसुफ़ राजा के 'दीन' (व्यवस्था) पर थे, अर्थात उसकी सत्ता और शासन के अंतर्गत, यहाँ तक कि अपने भाई को अपने पास रखने के लिए उन्हें याक़ूब की शरीअत का हवाला देने की चाल चलनी पड़ी। यही वह समय था जब उन्होंने अपने भाई के लिए एक चाल सोची, उस पर चोरी का आरोप लगाकर, क्योंकि याक़ूब की शरीअत के अनुसार चोर को गुलाम बनाया जाता है।

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

वे इसमें यह जोड़ते हैं कि यह नहीं कहा जाना चाहिए कि यह बात केवल सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के लिए विशेष है, क्योंकि किसी चीज़ को विशेष ठहराने के लिए दलील की ज़रूरत होती है। इसका कारण यह है कि मूल रूप से नबियों और उनके मार्गदर्शन के बारे में जो कुछ बताया गया है, उसका उद्देश्य यह है कि उसका अनुसरण किया जाए और उसकी पैरवी की जाए।

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

इसके अतिरिक्त वे कहते हैं कि कोई यह दावा न करे कि यह हमसे पहले के लोगों की शरीअत से है, क्योंकि हुक्म (शासन) का विषय शरीअत की फ़रूअ (शाखाओं) में से नहीं है, जिनमें क़ानूनों में मतभेद हो सकता है, बल्कि यह उसूल (मूल सिद्धांतों) में से है, जिन पर सर्वसम्मति है। इसका एक कारण यह भी है कि सय्यिदना यूसुफ़ ने स्वीकार किया कि "हुक्म केवल अल्लाह ही का है" [सूरा यूसुफ़ 12:40], और इस स्वीकारोक्ति के बावजूद उन्होंने शासन में भाग भी लिया।

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

जो व्यक्ति सूरह यूसुफ़ की उन आयतों का अध्ययन करता है जो इस विषय से संबंधित हैं, वह देखेगा कि यह राय, जो कुफ़्र की व्यवस्थाओं में भागीदारी की अनुमति देती है, इन दो आयतों पर आधारित है: "वह अपने भाई को बादशाह के दीन (क़ानून) के अनुसार (गुलाम बनाकर) नहीं रख सकता था, सिवाय इसके कि अल्लाह ने चाहा हो।" [TMQ 12:76], और: "(यूसुफ़ ने) कहा: 'मुझे इस धरती के ख़ज़ानों पर नियुक्त कर दो।'" [TMQ 12:55]। इन्होंने इन आयतों की ऐसी व्याख्या की जो उनकी राय के अनुकूल है। वे उन सभी उसूलों को भूल गए जिन पर इस्लाम की बुनियाद है और जो उनकी राय के विरुद्ध हैं, और उन आयतों को नज़रअंदाज़ कर दिया जो इस समझ का खंडन करती थीं। उन्होंने नबियों की इस्मत (मासूमियत) के विषय को भी ख़ारिज कर दिया। अगर इन दो आयतों की उनकी समझ ढह जाती है, तो हज़रत यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के विषय पर उन्होंने जो कुछ भी खड़ा किया है, वह सब ढह जाएगा।

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

नबी अल्लाह 􀀬 की पवित्र हस्तियाँ हैं, जो उसकी सृष्टि में से और उसके चुने हुए बंदे हैं। अल्लाह उन्हें अपने दीन को फैलाने के लिए चुनता है। वे अपनी क़ौम के लिए आदर्श और नमूना होते हैं। वे आज्ञापालन और अनुसरण के सच्चे उदाहरण हैं, क्योंकि उन्होंने उसके आदेश को सर्वोत्तम रूप से अपनाया। अल्लाह 􀀬 ने उन्हें गुनाहों और फ़ितनों से सुरक्षित रखा, उन्हें सत्य पर अडिग रखा और उन्हें अपनी मदद प्रदान की। सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) इसी चुने हुए समूह में से हैं। अल्लाह 􀀬 ने उनकी प्रशंसा की और एक से अधिक आयतों में उनकी शानदार सराहना की। उसने फ़रमाया; “इसी तरह तेरा रब तुझे चुनेगा और तुझे ख़्वाबों की ताबीर सिखाएगा और तुझ पर अपनी नेमत पूरी करेगा…” [TMQ 12:6]। उसने फ़रमाया; “और जब वह (यूसुफ़) अपनी पूरी जवानी को पहुँचा, तो हमने उसे हिकमत और इल्म दिया, इस तरह हम नेकी करने वालों (मुहसिनीन) को बदला देते हैं।” [TMQ 12:22]।

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

उन्होंने कहा; "इस प्रकार हुआ, ताकि हम उससे बुराई और अवैध यौन संबंध को दूर कर दें।

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

वह निश्चय ही हमारे चुने हुए, मार्गदर्शित दासों में से था।” [TMQ 12:24]। उसने कहा: “इस प्रकार हमने यूसुफ़ को धरती में स्थान दिया, ताकि वह उसमें जहाँ चाहे वहाँ अधिकार पा सके। हम अपनी दया उस पर उतारते हैं जिस पर चाहते हैं, और हम मुहसिनीन (भलाई करने वालों) का प्रतिफल नष्ट नहीं होने देते।” [TMQ 12:56] वह अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) की ओर दावत देने वाले सर्वोच्च श्रेणी के दाओ़ थे। क़ुरआन बताता है कि जब जेल में उनके साथियों ने उनसे उनके सपनों की ताबीर पूछी, तो उन्होंने कहा: “क्या अनेक भिन्न-भिन्न रब (देवता) बेहतर हैं या अल्लाह, जो एक है और सब पर प्रभुत्वशाली है? तुम उसके सिवा किसी की इबादत नहीं करते, बल्कि केवल उन नामों की, जो तुमने और तुम्हारे बाप-दादाओं ने गढ़ लिए हैं, जिनके लिए अल्लाह ने कोई प्रमाण नहीं उतारा। हुक्म (फ़ैसला) केवल अल्लाह का है। उसने आदेश दिया है कि तुम उसके सिवा किसी की इबादत न करो; यही सीधा (सच्चा) दीन है, लेकिन अधिकतर लोग नहीं जानते।” [TMQ 12:39-40] वह पाकदामन थे, अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) से बंधे हुए और उसी की शरण चाहने वाले थे। अतः अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने उन्हें स्त्रियों के छल से और अज़ीज़ की पत्नी के छल से बचाया, जिसका कथन क़ुरआन में उल्लिखित है: “मैंने तो उसे बहकाना चाहा था, पर वह बचा रहा। और अब यदि वह मेरा आदेश नहीं मानेगा, तो अवश्य ही उसे जेल में डाला जाएगा और वह अपमानितों में से होगा।”

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

उसने कहा: "हे मेरे रब! जिस चीज़ की ओर वे मुझे बुलाते हैं, उससे मुझे जेल ज़्यादा पसंद है।"

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

"अगर आप उनकी चाल को मुझसे दूर नहीं करेंगे, तो मैं उनकी ओर झुक जाऊँगा और अज्ञानियों में से हो जाऊँगा।" अतः उसके रब ने उसकी दुआ क़बूल की और उनकी चाल को उससे दूर कर दिया। निस्संदेह, वही सब सुनने वाला, सब जानने वाला है।" [TMQ 12:32-34]। लोगों ने उसकी पाकदामनी, भलाई और ईमानदारी की गवाही दी। जेल में उसके दो साथियों ने उससे कहा: "हमें इसकी ताबीर बताओ, निस्संदेह हम तुम्हें नेकोकारों (भलाई करने वालों) में से समझते हैं।" [TMQ 12:36]। दोनों साथियों में से एक, जो बादशाह के ख़्वाब देखने के बाद रिहा हुआ था, यूसुफ़ से बोला:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

“हे यूसुफ़, सच्चे इंसान!” [TMQ 12:46]। जब उसने (यूसुफ़ ने) कहा कि वह जेल से तब तक नहीं निकलेगा जब तक उसकी बेगुनाही साबित न हो जाए, तो औरतों ने कहा: “अल्लाह की पनाह! हमने उसमें कोई बुराई नहीं जानी।” अज़ीज़ की बीवी ने कहा: “अब सच्चाई खुल कर सामने आ गई है। यह मैं ही थी जिसने उसे बहकाना चाहा था, और बेशक वह सच्चे लोगों में से है।” [TMQ 12:51]। बादशाह उससे प्रभावित हुआ और बोला: “उसे मेरे पास लाओ ताकि मैं उसे अपने ख़ास लोगों में रख सकूँ।” [TMQ 12:54]। जब यूसुफ़ ने अपने भाई को अपने पास रखने का फ़ैसला कर लिया, तो उसके भाइयों ने कहा:

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

"तो उसकी जगह हममें से किसी एक को रख लीजिए। निश्चय ही हम आपको उपकार करने वालों (मुहसिनीन) में से समझते हैं।" [TMQ 12:78]। सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) ने स्वीकार किया कि अल्लाह 􀀬 ने उन्हें जो कुछ नवाज़ा था, वह उनके तक़वा और दृढ़ता के कारण था, उसकी आज्ञापालन में और गुनाहों से उनके दूर रहने के कारण था। उन्होंने कहा: "उसने कहा: 'मैं यूसुफ़ हूँ, और यह मेरा भाई है। अल्लाह ने निश्चय ही हम पर उपकार किया है। वास्तव में, जो अल्लाह से उसकी आज्ञापालन के साथ डरता है और धैर्य रखता है, तो निश्चय ही अल्लाह मुहसिनीन (उपकार करने वालों) का प्रतिफल नष्ट नहीं करता।'" [TMQ 12:90]। कुछ मुसलमानों के लिए यह कैसे संभव है कि वे ऐसे व्यक्ति पर आरोप लगाएँ जिसकी गवाही अल्लाह 􀀬 स्वयं देता है, और जिस पर उससे मिलने वाले किसी भी व्यक्ति ने आरोप नहीं लगाया? यह उस स्थिति में है जब क़ुरआन में इसका एक भी संकेत नहीं, यहाँ तक कि कोई इशारा भी नहीं, कि वह बादशाह के क़ानूनों के अनुसार शासन करते थे।

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

यूसुफ़ के ऐसे किसी फ़ैसले का ज़िक्र नहीं मिलता जिसमें उन्होंने किसी ऐसे क़ानून से फ़ैसला किया हो, सिवाय उस एक क़ानून के जो यह है: "उन्होंने कहा: 'इसकी सज़ा यह है कि जिसके सामान में यह (प्याला) मिले, वही (चोरी की) सज़ा में रखा जाए।'" [सूरह यूसुफ़ 12:75]। यह क़ानून याक़ूब (अ) की शरीअत के अनुसार था। कोई ऐसा संकेत नहीं मिलता जिससे यह ज्ञात हो कि उन्होंने वह नहीं, जो अल्लाह ने उतारा था, उसके अलावा किसी और चीज़ से फ़ैसला किया। उनकी यह संदिग्ध दलील इस आयत से आई है:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

"उसे बादशाह के कानून के अनुसार अपने भाई को (दास बनाकर) रख लेने का अधिकार नहीं था, सिवाय इसके कि अल्लाह ने ऐसा चाहा।" [TMQ 12:76]। जब यह आयत सही तफ़्सीर (व्याख्या) के साथ समझाई जाती है, तो यह शुब्हा (संदेह) दूर हो जाता है और उनके दावे बेबुनियाद साबित हो जाते हैं।

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

ये आयत इस दृष्टिकोण के समर्थकों के लिए अस्पष्ट थी, इसलिए उन्होंने इसकी व्याख्या इस प्रकार की कि वह उनके पक्ष के अनुकूल बैठे। अतः उनकी व्याख्या इस प्रकार थी।

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

अकाल के वर्ष आए, तो लोग यूसुफ (अलैहिस्सलाम) के पास आने लगे।

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

उन्होंने (मिस्र के) हर जगह से (आने वाले लोगों) को अनाज देने के लिए, जो उन्होंने अपने प्रबंधन से बचाकर रखा था और जिसके वितरण का कार्य बादशाह ने उन्हें सौंपा था। उनके भाई आए, और उन्होंने उन्हें पहचान लिया, जबकि वे उन्हें नहीं पहचान सके। उन्होंने अपने छोटे भाई को बताया कि वे उसके भाई हैं, ताकि वह दुखी न हो। उन्होंने अपने भाइयों के लिए एक चाल सोची और बिना किसी के ध्यान दिए, पानी पीने का पात्र (सिक़ायह) अपने भाई के ऊँट के काठी में रख दिया। फिर उन्होंने कहा कि वह खो गया है, और किसी ने घोषणा की कि क़ाफ़िले वाले चोर हैं। उन्होंने उसे ढूँढने वाले के लिए एक ऊँट के बोझ जितने अनाज का इनाम रखा। यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के भाइयों ने इस आरोप को बड़े जोश के साथ नकार दिया। वितरण की देखरेख करने वाले यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के सेवकों ने कहा: "अगर तुम झूठे साबित हुए तो उसकी सज़ा क्या होगी?" [TMQ 12:74]। यूसुफ़ के भाइयों ने कहा: "सज़ा यह होनी चाहिए कि जिसके सामान में वह मिले, वही (कफ़्फ़ारे के तौर पर) बंधक बनाया जाए।" [TMQ 12:75], यानी चोर को गुलाम बनाकर रखा जाएगा। यह याक़ूब (अलैहिस्सलाम) की शरीअत के अनुसार था। तो यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) ने अपने छोटे भाई के सामान से पहले उनके सामान की तलाशी शुरू की। फिर उन्होंने उसे अपने छोटे भाई के सामान से निकाला, अतः उसकी सज़ा यह हुई कि उसे बंधक बनाकर गुलाम रखा जाए। फिर यह आयत आई जो सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के बारे में कहती है: "वह बादशाह के क़ानून के अनुसार अपने भाई को नहीं रख सकते थे।" [TMQ 12:76]। कुछ विद्वानों ने इसका अर्थ बताया कि इससे मुराद बादशाह की शरीअत और व्यवस्था (निज़ाम) है। इसका मतलब यह है कि मिस्र के बादशाह की अपनी शरीअत और व्यवस्था थी, और सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) इसी बादशाह की शरीअत और व्यवस्था के अनुसार शासन करते थे। इस मामले में उन्होंने एक युक्ति रची जिससे वे अपने भाई को अपने पास रख सकें। इसलिए उन्होंने एक शिष्ट चाल चली, ताकि वे स्वयं वह सज़ा तय कर दें जिससे उनका हिसाब लिया जाएगा। उन्होंने उन्हें यह नहीं बताया कि बादशाह के क़ानून के अनुसार चोर की सज़ा अमुक-अमुक है। बल्कि उसने उन्हें यह फ़ैसला सुनाने पर मजबूर किया कि यह याक़ूब (अलैहिस्सलाम) के क़ानून के अनुसार होगा, ताकि वह अपने भाई को अपने पास रख सके।

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

इस आयत की इस प्रकार की व्याख्या ने उन्हें इस समझ तक पहुँचा दिया है।

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

अगर हम अरबी में शब्द 'दीन' को देखें, तो यह उन आम शब्दों में से है जिनके एक से अधिक अर्थ होते हैं। शब्दकोश लिसान अल-अरब (अरबी भाषा) में लिखा है कि 'दीन' का अर्थ ज़बरदस्ती और आज्ञापालन है। तो 'दिंतुहुम फ़ दानू' का अर्थ है 'मैंने उन्हें मजबूर किया, तो वे आज्ञाकारी हो गए।' दीन का अर्थ बदला और इनाम भी है। तुम कहते हो 'दिंतुहु लि-फ़अलिही दीनुन' जिसका अर्थ है 'मैंने उसे उसके काम का बदला दिया।' और 'यौमुद-दीन' का अर्थ है 'प्रतिफल का दिन।' दीन का अर्थ हिसाब-किताब भी है, जैसा कि अल्लाह का फ़रमान है: "यौमुद-दीन का मालिक।" [क़ुरआन 1:3]। दीन का अर्थ शरीअत और सत्ता भी है, जैसा कि अल्लाह का फ़रमान है: "और उनसे तब तक लड़ो जब तक फ़ितना (उत्पीड़न) न रह जाए और दीन पूरी तरह अल्लाह के लिए न हो जाए।" [क़ुरआन 8:39]। दीन का अर्थ अपमान और गुलामी भी है, और 'मदीन' वह गुलाम है, अल-मदीनह वह अधीन राष्ट्र है, जैसा कि अल्लाह का फ़रमान है: "क्या हम अधीन किए हुए हैं?" [क़ुरआन 37:53], यानी 'स्वामित्व में'। इसी तरह अल्लाह का फ़रमान है: "फिर तुम क्यों नहीं - अगर तुम अधीन नहीं हो - उसे (आत्मा को) वापस लाते, अगर तुम सच्चे हो?" [क़ुरआन 56:86-87]। यहाँ 'मदीनीन' का अर्थ स्वामित्व में है।

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

इस शब्द 'दीन' के अन्य अर्थ भी हैं।

There are other meanings for this word ‘deen’.

तो अल्लाह 􀀬 इस आयत में इन अर्थों में से कौन-सा अर्थ चाहता है? इन अर्थों में से किसी एक को चुनने के लिए एक क़रीना (संकेत) चाहिए जो हमें उस विशेष अर्थ को लेने पर विवश करे। यह उस व्यक्ति को उजागर कर देता है जो वह अर्थ लेता है जो उसके अनुकूल और उसके दृष्टिकोण के अनुरूप होता है; वह अपनी इच्छाओं को शरीअत पर न्यायाधीश बना देता है। जबकि वह व्यक्ति जो उस अर्थ को लेता है जो नियंत्रित है और उन शरई क़राइन (संकेतों) से सीमित है जो उसे दर्शाते हैं, वह शरीअत को न्यायाधीश बनाता है और अपने रब के आदेश का पालन करता है। तो इन अर्थों में से कौन-सा अर्थ अभिप्रेत है?

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

यदि हम "दीन" शब्द से अभिप्रेत अर्थ को शरीअत मानें, तो शरई संकेत इस समझ को रोकते हैं, यदि इससे यह निष्कर्ष निकले कि सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) कुफ़्र के साथ (शासन में) भागीदार बने। यह नबियों और ईमान वालों के लिए हराम है, और रिसालत की प्रकृति के भी विरुद्ध है, जो केवल अल्लाह के लिए इबादत और बंदगी को स्थापित करने पर आधारित है, और क़ानून बनाने का अधिकार केवल उसी के लिए है। वह फ़रमाता है: "और हमने तुमसे पहले कोई रसूल नहीं भेजा, मगर उसकी ओर यह वह़्य की कि मेरे सिवा कोई माबूद (पूज्य) नहीं, अतः केवल मेरी ही इबादत करो।" [TMQ 21:25]। इसीलिए यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) लोगों से कहा करते थे: "हुक्म (या फ़ैसला) केवल अल्लाह के लिए है। उसने आदेश दिया है कि तुम उसके सिवा किसी की इबादत न करो, यही सीधा दीन है, लेकिन अधिकतर लोग नहीं जानते।" [TMQ 12:39-40]। यह असंभव है कि वे इस मामले में उनके विरुद्ध जाकर विभिन्न देवताओं के शासन को स्वीकार कर लेते। इसी से मिलती-जुलती स्थिति में हम सय्यिदुना शुऐब (अलैहिस्सलाम) को उनकी क़ौम से कहते हुए पाते हैं:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

“मैं नहीं चाहता कि मैं वह करूँ जिससे मैं तुम्हें रोकता हूँ, जो तुम्हारे विरोध में हो। मैं केवल जहाँ तक हो सके, अपनी पूरी शक्ति के अनुसार भलाई करना चाहता हूँ। और मेरा मार्गदर्शन अल्लाह के सिवा किसी से नहीं आ सकता, मैं उसी पर भरोसा करता हूँ और उसी की ओर लौटता हूँ।” [TMQ 11:88]। अल-क़ुर्तुबी के अनुसार इस आयत की तफ़्सीर यह है: मैं तुम्हें किसी ऐसी चीज़ से नहीं रोकता जिसे मैं स्वयं करता हूँ, जैसे मैं उस काम को नहीं छोड़ता जिसका मैंने तुम्हें आदेश दिया है।

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

यदि हम यह कहें कि शब्द ‘दीन’ का अभिप्रेत अर्थ गुलामी है, और उनका भाई ‘मदीनन’ अर्थात एक बिना मालिक का गुलाम बन जाएगा; तो यह अर्थ उस बात से पूरी तरह मेल खाता है जो पहले आयत में यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के भाइयों के उस कथन के बारे में कही गई थी कि चोर को गुलाम बनाया जाता है। इस प्रकार आयत का अर्थ यह होगा: वह अपने भाई को बादशाह के गुलाम के रूप में नहीं ले सकते थे, यानी उसे उनके लिए ‘मदीन’ (मालिक के अधीन गुलाम) बनाकर, सिवाय इसके कि अल्लाह 􀀬 चाहे। यह अर्थ सत्य के सबसे निकट है। ऐसे अर्थ को रोकने वाला कोई शरई संकेत नहीं है।

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

बल्कि यह आयत में उससे पहले जो कहा गया उससे मेल खाता है, और यह इस बात की पुष्टि करता है कि सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) muhsineen (नेकी करने वालों) और mukhliseen (अल्लाह के लिए इख़लास रखने वालों) में से थे, जैसा कि अल्लाह ने बयान किया। यह उस बात की भी पुष्टि करता है जिसकी गवाही लोगों ने दी थी।

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

अतः वह तफ़सीर जो नबियों की निष्पापता, उनके गुनाहों से सुरक्षित होने के विरुद्ध हो, या जो यह तात्पर्य दे कि वे वह कहते हैं जो वे करते नहीं, वह अस्वीकार्य है।

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

युसूफ़ (अलैहिस्सलाम) के बादशाह से कहे गए इस कथन की तफ़सीर के बारे में, जो कुरआन में इस तरह है: "(यूसुफ़) ने कहा: 'मुझे इस देश के ख़ज़ानों पर नियुक्त कर दो; मैं निश्चय ही उनकी पूरी जानकारी के साथ रखवाली करूँगा।' [सूरा 12:55], और इसका अर्थ यह लेना कि उन्होंने ख़ज़ाने के मंत्रालय, या वित्त मंत्रालय की माँग की थी; और कि इस पद पर अपनी नियुक्ति के दौरान उन्होंने याक़ूब (अलैहिस्सलाम) की शरीअत को लागू नहीं किया, बल्कि बादशाह की व्यवस्था को लागू किया, जो न्याय पर आधारित नहीं थी।

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

यह एक बड़ी विकृति है और सच्चाई से स्पष्ट विचलन है। आवश्यक है कि हम कुछ बातों से परिचित हों, ताकि इस मामले पर प्रकाश डाला जा सके।

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

उस काल में शासन की वास्तविकता यह थी कि वह राजशाही (राजतंत्रीय) थी। इतिहास में राजशाही शासन ने दो रूप धारण किए हैं:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

1 - निरंकुश राजतंत्र की व्यवस्था, जिसमें राजा अपने ही आदेश और राय से शासन करता है। जो कुछ वह उचित समझे, लोगों को उसका पालन करना होता है, और कोई उसके फैसले को बदल नहीं सकता। विधायी, कार्यकारी और न्यायिक तीनों शक्तियाँ उसके नियंत्रण में होती हैं। वह अपने सहायकों की नियुक्ति करता है और जब चाहे उन्हें हटा भी देता है। वह उन्हें उनकी वफ़ादारी या अपने प्रति निकटता के कारण चुन सकता है, या उनकी सूझ-बूझ और अच्छी योजना बनाने की क्षमता के कारण। इन सहायकों के लिए इतना ही काफ़ी है कि वे वफ़ादार और आज्ञाकारी हों, ताकि उन्हें खुली छूट दी जा सके; फिर वे अपने ही आदेशों के अनुसार शासन करेंगे और अपनी राय में तानाशाह बन जाएँगे। इस प्रकार हर एक छोटे पैमाने पर स्वयं एक राजा बन जाता है।

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

2 - सीमित अधिकारों वाली राजशाही (Monarchy with restricted authority)। इस व्यवस्था में राजा एक वास्तविक राजा के बजाय केवल एक प्रतीक बन गया; उससे उसके पूर्ण अधिकार छीन लिए गए हैं। इस व्यवस्था में संप्रभुता (sovereignty) राजा के बजाय संविधान और कानूनों (canons) में निहित है। राजा के बजाय विधायी निकाय (legislative bodies) कानून बनाते हैं। इसके अलावा कार्यकारी निकाय (executive bodies) भी हैं, जो राजा के बजाय संविधान और कानूनों को लागू करते हैं। इसके साथ न्यायिक निकाय (judicial bodies) भी हैं, जो राजा के बजाय लोगों के बीच विवादों का निपटारा करते हैं और टकरावों को सुलझाते हैं। लोकतंत्र (Democracy) का विचार फैलने के बाद यह प्रकार की राजशाही प्रचलित हुई। यह सीमित (संवैधानिक) राजशाही है। इन दोनों प्रकारों में से कौन-सी राजशाही व्यवस्था मिस्र में, यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के समय में अपनाई गई थी?

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

कोई कल्पना भी नहीं कर सकता कि यूसुफ (अलैहिस्सलाम) के समय में मिस्र का बादशाह

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

वह एक संविधान और व्यवस्था से बँधा हुआ था। "दीन अल-मलिक" इस अभिव्यक्ति का वह अर्थ नहीं है जो वे दावा करते हैं, यानी "बादशाह का क़ानून"। जो राय यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के समय की राजशाही व्यवस्था को आज की उन व्यवस्थाओं के समान मानती है जो शासकों के कार्यों को नियंत्रित करती हैं, वह सही राय से हटी हुई राय है, और यह एक ग़लत तुलना है।

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

सय्यिदना यूसुफ़ का राजा से अनुरोध करना कि उन्हें ख़ज़ानों (अन्न-भंडारों) का प्रभारी बना दिया जाए, और राजा का उनके अनुरोध को स्वीकार करना, इसका यह अर्थ नहीं है कि यह अनुरोध शासन से किसी प्रकार संबंधित था। क़ुरआन ने जिस बात का उल्लेख किया है, वह केवल सपनों के विषय तक सीमित थी, किसी और बात तक नहीं।

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

यह फ़सलों की पैदावार, उपज के वर्षों और सूखे के वर्षों से संबंधित है, और इनके बारे में क्या किया जाना चाहिए। इसलिए उसने सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) को अनाज के भंडारण की ज़िम्मेदारी संभालने और उपज के वर्षों में वितरण का प्रबंध करने का आदेश दिया, ताकि सूखे के वर्षों के लिए पर्याप्त रहे, और न अपने काम में अति करें, न उन्हें सौंपी गई अमानत में ख़यानत करें। यह एक कठिन कार्य है, जिसे यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) जैसे योग्य, अमानतदार, सावधान और ज्ञानी व्यक्ति के सिवा कोई नहीं कर सकता। यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) और उनके भाइयों के बीच जो हुआ, वह विशेष रूप से इसी विषय से संबंधित था। हमारे लिए जायज़ नहीं कि हम इस संदर्भ से हटें या सय्यिदुना यूसुफ़ की ज़िम्मेदारी का दायरा बढ़ाएँ। हमें यह कहने का अधिकार नहीं कि उनका काम धन ज़ब्त करने और उसे बादशाह के दरबारियों, परिवार, सेना या नागरिकों पर ख़र्च करने से संबंधित था, और यह कि यह सब याक़ूब (अलैहिस्सलाम) की शरीअत के अनुसार नहीं, बल्कि बादशाह की व्यवस्था के अनुसार हुआ होगा। इस पाठ के दायरे को ऐसे विवरणों तक फैलाने के लिए दलील चाहिए।

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

ऐसा प्रतीत होता है कि बादशाह यूसुफ़ (अ.स.) की सूझ-बूझ, उनकी चीज़ों को तौलने की योग्यता और उनकी ईमानदारी से प्रभावित हुआ। इसी कारण बादशाह ने यूसुफ़ (अ.स.) को अपने क़रीब किया और उन्हें उस महान कार्य का अधिकार सौंप दिया, जो उसके स्वप्न देखने के समय से ही उसके मन पर छाया हुआ था। अतः यह आवश्यक था कि यूसुफ़ (अ.स.) को किसी और के हस्तक्षेप के बिना यह कार्य करने का अवसर दिया जाए।

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

इससे स्पष्ट होता है कि सय्यिदुना यूसुफ़ ने केवल राजा के सपने की व्याख्या नहीं की, बल्कि उसका समाधान और आवश्यक व्यवस्था भी प्रस्तुत की। इससे राजा को यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) की भंडारण संभालने की योग्यता पर विश्वास हो गया, और उसने इस काम में उन्हें खुली छूट दे दी। राजा ने यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) से यह नहीं कहा कि उनके लिए कोई शरीअत या कोई व्यवस्था है जिसके अनुसार उन्हें चलना होगा। बल्कि राजा ने यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) की सपने की व्याख्या और उनके समाधान को स्वीकार कर लिया। परिणामस्वरूप राजा ने फ़सल को संग्रहीत करने और वितरित करने का काम उन्हें सौंप दिया, जैसे वे उचित समझें।

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

यह अपरिहार्य था कि अकाल के वर्षों के बाद लोग भूख से बचाने के लिए जिस व्यक्ति की ओर रुख करते, वह यूसुफ़ (अ) होते। यह भी अपरिहार्य था कि उनकी न्यायप्रियता और उचित वितरण के कारण उनकी ख्याति दूर-दूर तक फैल जाती। इससे राजा के दरबार में उनकी स्थिति मज़बूत हुई और वे उसके और अधिक निकट हो गए। शायद इसी ने उन्हें उस स्थिति तक पहुँचाया जहाँ से वे "अज़ीज़" कहलाने से - जैसा कि उनके भाइयों ने उन्हें संबोधित किया था: "ऐ इस देश के शासक (ऐ अज़ीज़)!" [TMQ 12:88] - बादशाह बन गए, जब उनके माता-पिता रेगिस्तान से आए। उन्होंने अपने रब से दुआ की और कहा: "ऐ मेरे रब! तूने निश्चय ही मुझे सल्तनत में से कुछ दिया है…" [TMQ 12:101]; और फिर अल्लाह ने फ़रमाया: "और उसने अपने माता-पिता को सिंहासन पर बिठाया…" [TMQ 12:100], जिसका अर्थ है कि अंततः उन्हें सत्ता प्रदान कर दी गई।

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

केवल एक क़ानून जो क़ुरआन में यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के लागू करने का उल्लेख है, वह यह है कि उन्होंने अपने भाई को याक़ूब (अलैहिस्सलाम) की शरीअत के अनुसार दास बनाया। तो फिर उन्होंने बादशाह की व्यवस्था से चोरी के अपराध का दंड क्यों नहीं लिया, जबकि बादशाह की एक निश्चित और विशिष्ट व्यवस्था थी?

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

यह कल्पना करना संभव नहीं है कि सय्यदना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) शरीअत की किसी भी प्रकार की अवहेलना करेंगे। इसका कारण यह है कि वे मा'सूम (निष्पाप) हैं, और उनके रब ने उन्हें मुहसिन (भलाई करने वाला), निष्कपट और परहेज़गार बताया है। यही वह थे जिन्होंने फुसलाए जाने के बजाय जेल को चुना। यही वह थे जो जेल में दावत (धर्म-प्रचार) दिया करते थे। यही वह थे जिन्होंने अपनी निर्दोषता सिद्ध किए बिना जेल से निकलने से इनकार कर दिया। यही वह थे जिन्होंने अपनी ईमानदारी और सत्यनिष्ठा के कारण अपने समाज के काफ़िरों की प्रशंसा पाई, अज़ीज़ की पत्नी से लेकर नगर की स्त्रियों तक, जेल के अपने दो साथियों से लेकर बादशाह तक, और यहाँ तक कि उनके भाइयों की भी, जो उनकी पहचान जानने से पहले ही उनकी प्रशंसा करते थे।

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

यह ध्यान देने योग्य है कि सय्यिदिना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) की स्थिति की तफ़सीर

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

और राजा की स्थिति (दशा) से संबंधित सभी बातें तफ़सीर ज़न्नी (अनुमान-आधारित व्याख्या) हैं।

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

चाहे वे किसी भी दृष्टिकोण से आए हों। चाहे बादशाह इस्लाम में दाख़िल हुआ हो या कुफ़्र पर बना रहा, या बादशाह की मृत्यु या उसके इस्तीफ़े के कारण सत्ता यूसुफ़ (अ) को सौंपी गई हो, या पिछले अज़ीज़ के हटाए जाने या उसकी मृत्यु के बाद यूसुफ़ (अ) अज़ीज़ बने हों; अल्लाह ﷻ के इस फ़रमान, "वह (यूसुफ़) बादशाह के क़ानून के अनुसार अपने भाई को नहीं रख सकता था" [TMQ 12:76] की व्याख्या, या उसके इस फ़रमान, "मुझे इस देश के ख़ज़ानों पर नियुक्त कर दो..." [TMQ 12:55] की व्याख्या, इन सभी प्रश्नों के उत्तर केवल अनुमानित व्याख्याएँ हैं। इसका कारण यह है कि क़ुरआन ने हमें इन्हें निश्चित रूप से उत्तर देने के लिए आवश्यक विवरण नहीं दिए हैं।

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

इसके अतिरिक्त, उनके विवरण हमारे लिए शरीयत के रूप में अनुसरण करना आवश्यक नहीं हैं।

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

हमने जो बात कही है वह भी इससे अलग नहीं है, क्योंकि वह भी दूसरी व्याख्याओं की तरह अनुमान पर आधारित है। फिर भी वह दूसरे मतों से इस अर्थ में भिन्न है कि वह उसके अनुरूप है जो नबियों के लिए तक़वा और ईमान की दृष्टि से उचित है, और वह दीन के मूल सिद्धांतों में स्थापित नबियों की मासूमियत (इस्मत) के विरुद्ध नहीं जाती। जो व्याख्या यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) की अपनी ज़बान से निकले उस स्पष्ट कथन का विरोध करती हो, उससे अधिक सत्य से दूर और क्या हो सकती है? उन्होंने दूसरों को छोड़कर शिर्क के अक़ीदे का अनुसरण करने से इनकार किया और फ़ैसले के लिए केवल अल्लाह (سبحانه وتعالى) की ओर रुजू करने को छोड़ने से इनकार किया, जैसा कि हम पहले देख चुके हैं। इस तरीक़े से, जिसमें हम यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) की स्थिति को स्पष्ट करते हैं, हमारा उद्देश्य कुफ़्र की व्यवस्थाओं में भाग लेने की मनाही के समर्थन में कोई दूसरा मत लाना नहीं है। हमारा दृष्टिकोण शरीअत का हुक्म है, कोई अनुमानित शरई नियम नहीं। वह अर्थ और प्रामाणिकता, दोनों में निश्चित है।

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

कोई यह कह सकता है कि यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) बादशाह के क़ानून के अनुसार, अल्लाह की अनुमति से शासन करते थे, और इस तरह उन्होंने अपने रब की अवज्ञा नहीं की। इसका उत्तर यह है कि या तो यह अनुमति केवल सय्यिदुना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के लिए थी, या फिर यह सबके लिए एक सामान्य अनुमति थी, यानी उस समय कुफ़्र के क़ानूनों के अनुसार शासन करना जायज़ था।

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

यदि यह अनुमति विशेष रूप से सैयदना यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) के लिए थी, तो किसी और के लिए इस अनुमति पर अमल करना जायज़ नहीं है। इसलिए हमारे लिए न तो इसकी पैरवी करना है और न ही इसे दलील के तौर पर पेश करना है।

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

दूसरे मामले में, यदि यह उनके समय में वैध था, तो फिर यह हमारे लिए भी उन लोगों की शरीअत (शरीयत) होगी जो हमसे पहले आए थे। अतः प्रश्न यह बनता है: क्या हमसे पहले के लोगों की शरीअत हमारे लिए भी शरीअत हो सकती है? फ़िक़्ह और उसूल के विद्वानों के एक समूह ने यह सिद्धांत स्थापित किया है कि "हमसे पहले की शरीअत हमारे लिए शरीअत नहीं है", और इसके प्रमाण में वे कई ऐसे नस (कुरआन और हदीस के वचन) प्रस्तुत करते हैं जो दिखाते हैं कि मुहम्मद ﷺ जो लेकर आए उसने पिछली शरीअतों को पूरी तरह निरस्त (मंसूख) कर दिया, और इस बात पर बल देने के लिए उसने कुछ विवरणों में उनके कुछ भागों को भी निरस्त किया। यदि हम इन विद्वानों के मत को अपनाते हैं, तो हमारे लिए यूसुफ़ (अलैहिस्सलाम) या किसी अन्य नबी के वृत्तांत का अनुसरण करना या उसे प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करना जायज़ नहीं होगा। फ़िक़्ह और उसूल के विद्वानों के एक दूसरे समूह ने एक और सिद्धांत स्थापित किया है: "हमसे पहले की शरीअत हमारे लिए शरीअत है, जब तक उसे निरस्त न किया गया हो।" इन विद्वानों के पास भी अपने न्यायशास्त्रीय तर्क हैं। वे कहते हैं कि यदि पिछली शरीअतों का हमारे लिए कोई उपयोग नहीं होना था, तो कुरआन उनका उल्लेख ही न करता। ये विद्वान कहते हैं कि मुहम्मद ﷺ जो लेकर आए, उसने हमसे पहले की हर चीज़ को एक साथ निरस्त नहीं किया।

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

वे कहते हैं कि पिछले नबियों की शरीअतों (क़ानूनों) में से जो कुछ कुरआन और सुन्नत में बयान हुआ है, वह हमारे लिए भी शरीअत (क़ानून) के रूप में मान्य है; सिवाय उन क़ानूनों के जिन्हें कुरआन ने मंसूख़ (निरस्त) कर दिया और उनकी जगह नए क़ानून लागू कर दिए।

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

जब हम इस सिद्धांत को इस विषय पर लागू करते हैं, तो हमें क्या मिलता है?

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

हमारी शरीअत में क्या ऐसे नस (स्पष्ट पाठ) मौजूद हैं जो अल्लाह (SWT) के उतारे हुए के अलावा से फ़ैसला करने से मना करते हैं? और क्या मुहम्मद ﷺ की शरीअत, या वह शरीअत जो क़ुरआन लेकर आया, उसमें ऐसी कोई बात बताई गई है जो इस मुहम्मदी शरीअत से बाल बराबर भी हटने के ख़िलाफ़ चेतावनी देती हो?

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

निस्संदेह, मुहम्मद ﷺ की शरीअत ने हमें अपने विवादों के समाधान के लिए इसके अतिरिक्त किसी और चीज़ की ओर लौटने से मना किया है। उसने हमें निश्चित रूप से कुफ़्र और जाहिलिय्यत के नियमों में से कोई नियम लेने से रोका है।

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

यदि यह दावा किया जाए कि यह सय्यिदना यूसुफ़ (अ) के समय में जायज़ था, तो हम उन लोगों से जो यह दावा करते हैं, कहते हैं कि भले ही तुम यह मान लो कि उस समय यह जायज़ था, फिर भी क़ुरआन की शरीअत में अब यह निश्चित रूप से हराम (मंसूख़) है।

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

यह मत कि अल्लाह 􀀬 के उतारे हुए (शरीयत) के अनुसार शासन करना उसूल (मूल सिद्धांतों) में से है न कि शाखाओं (फ़रू') में से, एक गलत मत है। इसका कारण यह है कि आस्थाओं (अक़ीदा) का स्थान दिल है, और शरीयत के हुक्मों का स्थान अंग-प्रत्यंग हैं। अक़ीदा शरीयत के हुक्मों की बुनियाद है, जबकि हुक्म अक़ीदे के फल हैं।

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

बंदे के कर्मों से संबंधित शरई हुक्म के दो पहलू हैं।

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

1 - वह बौद्धिक और आकीदे (आस्था) से संबंधित पहलू जिसे स्वीकार करना अनिवार्य है।

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

इस पहलू का संबंध अक़ीदा (आस्था) से है। इसे न मानने पर, इसके क़तई (निश्चित) या ज़न्नी (अनुमानित) होने के अनुसार, कुफ़्र या गुनाह हो सकता है।

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

2 - वह पहलू जो व्यावहारिक है, जो क्रियान्वयन से संबंधित है।

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

इसलिए, सलाह (नमाज़) फ़र्ज़ है और उसे फ़र्ज़ के रूप में ही स्वीकार किया जाना चाहिए। उसे फ़र्ज़ के रूप में स्वीकार न करना कुफ़्र (इनकार) की ओर ले जाता है।

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

नमाज़ फ़र्ज़ है और इसे फ़र्ज़ के तौर पर अदा करना ज़रूरी है; इसे फ़र्ज़ के तौर पर अदा न करने से गुनाह होता है।

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

शराब हराम है और उसकी हुरमत को स्वीकार करना अनिवार्य है; यह कहना कि यह जायज़ है, कुफ़्र की ओर ले जाएगा।

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

शराब हराम है और उसका पीना वर्जित है। शराब पीने से गुनाह होता है।

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

इसी प्रकार, अल्लाह 􀀬 के उतारे हुए (नियमों) के अनुसार फ़ैसला करना फ़र्ज़ है। इसे स्वीकार करना ईमान से जुड़ा है, क्योंकि इस विषय पर स्पष्ट और निश्चित नस (आयत) मौजूद है। जहाँ तक इसे लागू करने की बात है, तो यह ताअत (आज्ञापालन) है, और इसे लागू न करना मअसियत (पाप) है। अतः जो व्यक्ति अल्लाह 􀀬 के उतारे हुए के अनुसार फ़ैसला नहीं करता, उस पर कुफ़्र का आरोप तब लगेगा जब वह अल्लाह के उतारे हुए (नियमों) के अनुसार फ़ैसला करने पर ईमान न रखे या उसे अस्वीकार करे। और यदि वह इसे स्वीकार करता है पर लागू नहीं करता, तो वह पाप करने वाला होगा (जो कुफ़्र नहीं है)। इसलिए यह कथन कि अल्लाह 􀀬 के उतारे हुए के अनुसार फ़ैसला करना सर्वसम्मत उसूल (मूलभूत सिद्धांतों) में से है, पहले पहलू से संबंधित है, और यह सही है। जहाँ तक दूसरे पहलू (व्यावहारिक पहलू) की बात है, वह शरीअत और उसके लागू होने से संबंधित है। दूसरे शब्दों में, यह फ़ुरू (शाखाओं) से संबंधित है, न कि उसूल (मूल आधारों) से। इस दृष्टि से यह इस प्रश्न का भाग बन जाता है कि यह हमसे पहले की शरीअत (पूर्ववर्ती शरीअतों) में से है या नहीं।

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

इस दृष्टिकोण से हमने यह स्थापित कर दिया है कि सय्यिदना यूसुफ़ ने शासन में भाग नहीं लिया था, और इस स्थिति को इस तरीक़े से समझाना जायज़ नहीं है। जो लोग इसके विपरीत दावा करते हैं, उनके बयान उनकी अपनी दलीलों से भी रद्द हो जाते हैं। इसका कारण यह है कि उलेमा के बीच शरअ मन क़ब्लना (हमसे पहले की शरीअत) के सिद्धांत के बारे में दो मत थे। एक मत के अनुसार हमसे पहले की शरीअत हमारे लिए शरीअत नहीं है। इस समझ के अनुसार जाहिली व्यवस्था में भाग लेने की अनुमति रद्द हो जाती है। दूसरा मत कहता है कि पहले के लोगों की शरीअत हमारे लिए भी शरीअत है, जब तक कि उसे मंसूख (निरस्त) न किया गया हो।

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

कई आयतें, अक़ीदा, रसूल ﷺ के कार्य—जिन्होंने हमें दिखाया कि अल्लाह 􀀬 की उतारी हुई चीज़ों से शासन कैसे स्थापित किया जाए—और शासन के सभी सिद्धांत इस बात की ओर संकेत करते हैं कि कुफ़्र की व्यवस्थाओं में भागीदारी जायज़ नहीं है। बल्कि इस्लाम अपने समग्र रूप में ऐसी समझ को ठुकराता है। दूसरे शब्दों में, यदि हमसे पहले की शरीअत में जाहिली व्यवस्थाओं में भागीदारी जायज़ थी, तो यह ऐसी चीज़ है जिसे हमारी शरीअत ने मंसूख़ (निरस्त) कर दिया है, क्योंकि इसे प्रतिबंधित करने वाले अनेक प्रमाण मौजूद हैं।

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

यह दृष्टिकोण कि पैगंबरों के जीवन और उनके मार्गदर्शन में जो कुछ भी बताया गया है, उसका अनुसरण और अनुकरण किया जाना चाहिए, उसकी व्याख्या की आवश्यकता है।

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

सभी नबी ‘अक़ीदे के मामले में एक-दूसरे के साथ सहमत थे। उन सभी ने लोगों को अल्लाह, अल-वाहिद (एक), अल-ख़ालिक़ (पैदा करने वाले) और अल-मुदब्बिर (मामलों का इंतज़ाम करने वाले) पर ईमान लाने की दावत दी। उन्होंने लोगों को फ़रिश्तों, किताबों, रसूलों और आख़िरत के दिन पर ईमान लाने की दावत दी।

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

उन्होंने ﷻ कहा: "और हमने तुमसे पहले कोई भी रसूल नहीं भेजा (हे मुहम्मद ﷺ), मगर हमने उसकी ओर यह वह़्य (प्रकाशना) की: 'लाइलाहा इल्ला अना [मेरे सिवा कोई इबादत के योग्य नहीं], तो मेरी ही इबादत करो (और किसी की नहीं)।'" [TMQ 21:25] वे (अन्य दाʿियों के साथ) इस मामले में भी शरीक हैं कि वे (दावत के लिए) सफ़र करते हैं, दावत की ख़ातिर तकलीफ़ उठाते हैं, उसके नुक़सान और कठिनाइयाँ सहते हैं, अल्लाह की ख़ातिर सब्र करते हैं और उसके मार्ग में क़ुर्बानी देते हैं। उन्होंने ﷻ कहा:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

"निःसंदेह (हे मुहम्मद ﷺ) तुमसे पहले भी बहुत-से रसूल झुठलाए गए, किन्तु उन्होंने झुठलाए जाने पर सब्र किया और उन्हें कष्ट दिए गए, यहाँ तक कि उन्हें हमारी मदद आ पहुँची। और अल्लाह के वचनों (फ़ैसलों) को कोई बदल नहीं सकता। और निश्चय ही तुम्हें रसूलों की कुछ ख़बर पहुँच चुकी है।" [6:34]। और उसने (SWT) कहा: "तुमसे (हे मुहम्मद ﷺ) वही कहा जाता है जो तुमसे पहले के रसूलों से कहा गया।" [TMQ 41:43]। वे सब अपनी क़ौम को इबादत और आज्ञापालन की ओर बुलाने में साझी थे। उसने (SWT) कहा:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

“हमने कोई रसूल नहीं भेजा, मगर इसलिए कि अल्लाह के हुक्म से उसकी आज्ञा का पालन किया जाए।” [TMQ 4:64] वे सब अपनी क़ौम द्वारा ठुकराए जाने और उनकी दावत का मज़ाक उड़ाए जाने में साझी थे। उसने {कहा; “हाय अफ़सोस बंदों पर! उनके पास कोई रसूल नहीं आया जिसका उन्होंने मज़ाक न उड़ाया हो।”} [TMQ 36:30]। और उसने कहा; {“और जिन लोगों ने कुफ़्र किया, उन्होंने अपने रसूलों से कहा: ‘हम ज़रूर तुम्हें अपनी धरती से निकाल देंगे, या तुम्हें हमारे मज़हब में लौटना होगा।’ तो उनके रब ने उनकी ओर वह्य की: ‘बेशक हम ज़ालिमों को हलाक कर देंगे। और बेशक हम उनके बाद तुम्हें इसी धरती में बसाएँगे। यह उसके लिए है जो मेरे सामने खड़े होने (क़यामत के दिन) से डरता है और मेरी धमकी से भी डरता है।’”} [TMQ 14:13-14]। वे इस बात में भी साझी हैं कि अल्लाह ने अंत में उन्हें जीत दी। उसने कहा; {“(उन्हें मोहलत दी गई) यहाँ तक कि जब रसूल निराश हो गए और उन्होंने समझा कि उन्हें (उनकी क़ौम ने) झुठला दिया है, तब उनके पास हमारी मदद आ पहुँची, और जिसे हमने चाहा वह बचा लिया गया। और हमारा अज़ाब मुजरिमों से टाला नहीं जा सकता।”} [TMQ 12:110]। इस तरह तमाम दावतों में बहुत सी बातें समान हैं, जिनमें से कुछ का हमने ज़िक्र किया है। पहले लोगों के रवैये का भी ज़िक्र किया गया है। अल्लाह ने उन्हें हमारे सामने इसलिए बयान किया ताकि हम उनसे सबक़ लें, चिंतन करें और उन बातों से नसीहत हासिल करें जो हमारे ईमान को मज़बूत करें, हमारे इरादे को पक्का करें और हमारे सब्र को बढ़ाएँ।

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

वे हमें यह भी आश्वासन देते हैं कि दावत (da’wah) की कड़ी अपने ‘अक़ीदे में, उस मिन्हाज (मार्ग) का पालन करने के आह्वान में, जो सब कुछ जानने वाले और पूरी ख़बर रखने वाले (अल्लाह) का है, और उसके परिणाम में एक जैसी है। ये आयतें मुसलमानों के लिए दावत के रास्ते को रौशन करने, लोगों के विरोध की प्रकृति बताने, कुफ़्र और ईमान के बीच दुश्मनी के बढ़ने, और उस संघर्ष के बारे में बताने के लिए आई हैं जो कभी नहीं रुकेगा। इन्होंने हमें अल्लाह (SWT) के प्रति वफ़ादारी (वला) और शिर्क से बरी (बरा) होने की भी याद दिलाई, ईमान की परीक्षा के बाद अल्लाह की ओर से मदद, और उन बातों के अलावा कई और बातें भी जिनका हमने ज़िक्र किया है।

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

लेकिन नबियों के जीवन का अनुसरण उन रुखों (स्थितियों में अपनाए गए पैंतरों) में किया जाता है जो उन्होंने अपनाए। उनका अनुसरण क़ानून-निर्माण (विधान) में नहीं किया जाता। ऐसा इसलिए है क्योंकि अल्लाह ने हर नबी के लिए एक अलग व्यवस्था दी है। उसने फ़रमाया: “तुम में से हर एक के लिए हमने एक शरीअत और एक मिनहाज (तरीक़ा) बनाया।” [क़ुरआन 5:48]।

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

इसका कारण यह है कि हर नबी अपनी क़ौम की ओर भेजा गया था, जबकि रसूल (उन पर अल्लाह की सलामती और बरकतें हों) सारे लोगों की ओर भेजे गए थे। उनका संदेश अंतिम संदेश था। अल्लाह ने दूसरे धर्मों के अनुयायियों को आदेश दिया कि वे इसका पालन करें और जिस पर वे चल रहे थे उसे छोड़ दें। उसने फ़रमाया: "निश्चय ही अल्लाह के नज़दीक दीन इस्लाम ही है।" [सूरह आले इमरान 3:19], और उसने फ़रमाया: "और जो कोई इस्लाम के अलावा कोई और दीन चाहेगा, तो वह उससे कभी स्वीकार नहीं किया जाएगा, और आख़िरत में वह घाटा उठाने वालों में से होगा।" [सूरह आले इमरान 3:85], और उसने फ़रमाया: "और हमने आपकी ओर (ऐ मुहम्मद ﷺ) सच्चाई के साथ यह किताब (यह क़ुरआन) उतारी है, जो पिछली किताबों की पुष्टि करती है और उन पर निगहबान है।" [सूरह अल-माइदा 5:48] इसके अलावा, सय्यिदना मुहम्मद ﷺ पर उतरे संदेश का स्वरूप दूसरों से भिन्न है, क्योंकि वह अंतिम और सम्पूर्ण है।

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

इस्लामी राज्य इस्लाम के सबसे महत्वपूर्ण भागों में से एक है, क्योंकि इसे इस्लाम की रक्षा करने, उसे लागू करने और उसका प्रचार करने का शरई तरीका माना जाता है।

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

अन्य पैग़म्बरों की ओर देखें तो पाते हैं कि उनकी दावत किसी ख़ास क़ौम के लिए थी और वे विशेष रूप से अपनी ही क़ौम के लिए आए थे, दूसरों को छोड़कर। इसका अर्थ है कि उनकी दावत एक ख़ास समय और एक ख़ास स्थान तक सीमित थी। यह इस्लाम के विपरीत है, जिसकी शरीअत के नियम हर समय और हर स्थान के लिए उपयुक्त हैं। यह अंतर इस्लाम और किसी अन्य चीज़ के बीच तुलना (क़ियास) की अनुमति नहीं देता। इसलिए मुसलमान केवल इस्लाम से वही ग्रहण करने तक सीमित रहें, क्योंकि उसके नियम एक-दूसरे से इस तरह जुड़े हुए हैं जो उसकी प्रकृति के अनुरूप है। उदाहरण के लिए सय्यिदना ईसा का संदेश लीजिए। वह सय्यिदना मुहम्मद ﷺ के संदेश से स्पष्ट रूप से भिन्न है, क्योंकि वह एक नैतिक और आध्यात्मिक संदेश है, जिसमें किसी राज्य की स्थापना का आह्वान नहीं है। वह बनी इस्राईल के लिए भी ख़ास था। तो फिर शरीअत के नियमों की तुलना कैसे की जा सकती है?

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

हमें खेद है कि हमें ऐसी बातों पर चर्चा करनी पड़ रही है जो दीन में स्पष्ट हैं।

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

यह उस स्तर को दर्शाता है जिस तक आज की दुआ (दावत) नीचे गिर चुकी है। हम केवल वही कह सकते हैं जो पवित्र क़ुरआन ने सय्यिदना मुहम्मद ﷺ से कहा: "कहो: 'यही मेरा रास्ता है; मैं पूरी समझ-बूझ के साथ अल्लाह की ओर बुलाता हूँ, मैं और जो मेरी पैरवी करे...'" [सूरह यूसुफ़ 12:108] "वह अपने भाई को बादशाह के क़ानून के तहत (गुलाम बनाकर) नहीं रख सकता था, सिवाय इसके कि अल्लाह ने चाहा।" [सूरह यूसुफ़ 12:76] "(यूसुफ़ ने) कहा: 'मुझे इस देश के ख़ज़ानों पर नियुक्त कर दो; मैं निश्चय ही पूरी जानकारी के साथ उनकी रखवाली करूँगा।'" [सूरह यूसुफ़ 12:55] "और हमने आपसे पहले (ऐ मुहम्मद ﷺ) कोई रसूल नहीं भेजा, मगर उसकी ओर यह वह्य की कि: 'ला इला-ह इल्ला अना' [मेरे सिवा कोई पूज्य नहीं], अतः मेरी ही इबादत करो।" [सूरह अल-अंबिया 21:25] "निश्चय ही आपसे पहले (ऐ मुहम्मद ﷺ) भी बहुत-से रसूलों को झुठलाया गया, फिर उन्होंने झुठलाए जाने पर सब्र किया और उन्हें सताया गया, यहाँ तक कि उन्हें हमारी मदद पहुँच गई, और अल्लाह के वचनों को कोई बदल नहीं सकता। और निश्चय ही आपके पास रसूलों की कुछ ख़बरें पहुँच चुकी हैं।"

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

...पूर्ववर्ती रसूलों के बारे में। "और तुमसे पहले भी रसूल झुठलाए जा चुके हैं।" [TMQ 6:34] "और हमने कोई रसूल नहीं भेजा, मगर इसलिए कि अल्लाह के हुक्म से उसकी आज्ञा का पालन किया जाए।" [TMQ 4:64] "अफ़सोस बन्दों पर! उनके पास कोई रसूल नहीं आया, मगर वे उसका मज़ाक़ उड़ाते रहे।" [TMQ 36:30] "और जिन लोगों ने कुफ़्र किया, उन्होंने अपने रसूलों से कहा: 'हम तुम्हें अपनी धरती से ज़रूर निकाल देंगे, या तुम्हें हमारे धर्म में लौटना होगा।' तो उनके रब ने उन पर वह्य की: 'निश्चय ही हम ज़ालिमों को विनष्ट कर देंगे। और उनके बाद हम तुम्हें धरती में अवश्य बसाएँगे। यह उसके लिए है जो मेरे सामने खड़े होने (क़यामत के दिन) से डरे और मेरी धमकी से भी डरे।'" [TMQ 14:13-14] "(उन्हें ढील दी गई) यहाँ तक कि जब रसूल निराश हो गए और उन्होंने समझा कि उनसे झूठ कहा गया है (उनकी क़ौम द्वारा), तब उनके पास हमारी मदद आ पहुँची, और जिन्हें हम चाहते थे उन्हें बचा लिया गया। और हमारी सज़ा उन लोगों से टाली नहीं जा सकती जो मुजरिमून (अपराधी, अल्लाह की अवज्ञा करने वाले) हैं।" [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]