पश्चिम का इस्लाम के विरुद्ध युद्ध विभिन्न रूप धारण करता है और इसके अनेक क्षेत्र शामिल हैं, जिन सबका सार उस हर उपाय में निहित है जो इस्लाम को जीवन की वास्तविकता से दूर करे। यह अभियान केवल उसकी छवि को विकृत करने, उसकी ख़िलाफ़त को नष्ट करने, उसके नियमों को बदनाम करने और इस्लाम को अतीत की कोई चीज़ बताने तक सीमित नहीं रहा। इसके बजाय, यह अभियान हर उस चीज़ को निशाना बनाता है जो उसे विश्व-नेतृत्व की ओर वापस ले जा सकती है। वे लगातार इस्लाम से भयभीत रहते हैं। यही कारण है कि उनकी साज़िशें कभी नहीं रुकतीं, कहीं ऐसा न हो कि उनके पैरों के नीचे से कालीन खींच लिया जाए, और मुसलमान अपनी खोई हुई शान की ओर लौट आएँ।

The war of The West against Islam assumes different guises and includes various spheres, which are all summed up in the undertaking of whatever distances Islam from the reality of life. The campaign was not limited to distorting its image, destroying its Khilafah, disparaging its rules and depicting Islam as something from the past. Rather, the campaign targets anything that can bring it back to the leadership of the world. They constantly fear Islam. That is why their plotting never ceases, lest the carpet be pulled from under their feet, and if the Muslims came back to their glory.

पश्चिम मुसलमानों को एक ऐसी कौम के रूप में देखता है जो अपने इस्लाम के अनुसार जीती है। उनका दीन एक सार्वभौमिक दीन है, जो पूरी मानवता के लिए उपयुक्त और उचित है, और उनकी आत्माएँ लगातार एकता की तलाश में रहती हैं। उनके राज्यों के विभिन्न सामरिक क्षेत्र एक ही सामरिक राज्य का स्थान बन जाएँगे, जो सभी महाद्वीपों की कमर थामेगा और उन सब पर ऊँचा उठकर खड़ा होगा। वे विशाल संसाधनों पर बैठे हैं, जो किसी महाशक्ति की ज़रूरतों से भी अधिक प्रचुर हैं, और इसी कारण वे एक अग्रणी राज्य बनेंगे। उनकी संख्या विश्व की जनसंख्या के लगभग एक-तिहाई के करीब है। उनकी चिंता और फ़िक्र, यदि अल्लाह (SWT) उन्हें विजय प्रदान करे, यह नहीं है कि वे जिन भूमियों को जीतें वहाँ के संसाधनों को मारें और लूटें; बल्कि उनकी चिंता यह है कि दिलों को खोला जाए और लोगों को - सभी लोगों को - कुफ़्र के अंधकार से इस्लाम के मार्गदर्शन की ओर लाया जाए। उनमें से हर एक का यह विश्वास है कि किसी व्यक्ति को इस्लाम में लाना उसके लिए दुनिया और उसमें जो कुछ है उससे कहीं अधिक मूल्यवान है।

The West looks upon the Muslims as a nation that lives by her Islam, their deen is a universal deen, which is fit and suitable for mankind, and their souls constantly look for unity. The different strategic areas of their States will become the place of one strategic State, which will hold the waists of all the continents and tower above them. They are sitting on huge resources more abundant than the needs of a super power, thereby making it a leading State. Their numbers are close to a third of the world population. Their worry and concern, if Allah 􀀬 gives them victory, is not the killing and plundering of the resources of the lands they open; rather it is the opening of hearts and bringing the people - all people - from the darkness of kufr to the guidance of Islam. It is in the conviction of every one of them that bringing any person into Islam is more valuable to him than the world and what it contains.

इसीलिए इस्लाम को उसके नियमों और उसके सच्चे अनुयायियों के विरुद्ध अनेक षड्यंत्रों का सामना करना पड़ा है, जो पश्चिम के प्रभाव को उसके लोगों और दूसरों पर से हटाने के लिए सक्रिय रहे हैं। ये षड्यंत्र उसी अनुपात में रचे जाते हैं जिस अनुपात में उन्हें इस्लाम से होने वाले ख़तरे का एहसास होता है।

That is why Islam has witnessed many plots against its rules and the sincere ones, working to remove The West’s effect on its people and others. This plotting takes place in proportion with the danger they feel of it.

अगर इस्लाम अल्लाह का सच्चा दीन न होता, तो वह मिट चुका होता, लुप्त हो गया होता और पूरी तरह बर्बाद हो गया होता। लेकिन अल्लाह की इरादत (इच्छा) जारी है और उसकी मशीअत (चाहत) ही प्रभावी है। मुसलमान अपने दीन के प्रति अपनी निष्ठा पर कायम रहे, उनके पतन के सबसे बुरे दौर में भी। यद्यपि पश्चिम अपने मापदंडों को गलत, उनकी अवधारणाओं को दोषपूर्ण और उनकी मानसिकता को भ्रष्ट बनाने में सफल रहा है। इसका कारण यह है कि उसने अपने पहले धर्मयुद्ध (क्रूसेड) से ही समझ लिया था कि इस्लाम मुसलमानों के दिलों में गहराई से जड़ जमाए हुए है, और यह उसे जड़ से उखाड़ने की किसी भी कोशिश से कहीं ज़्यादा मज़बूत है।

If Islam had not been the true deen of Allah 􀀬 then it would have been wiped out, vanished and completely ruined. However, the Iraadah (Will) of Allah continues and His mashee’ah dominates. The Muslims have remained loyal to their deen in the worst period of their decline, though the West has succeeded in making their criteria erroneous, and their concepts wrong and their mentality corrupt. That is because it realised from its first crusade that Islam is entrenched in the hearts of the Muslims and it is far stronger than any attempt that may try to uproot it.

इसी कारण उन्होंने अपनी दूसरी क्रूसेड में अपनी योजनाएँ बदल दीं, और उन्हीं की पीड़ाएँ हम आज भी झेल रहे हैं: उन्होंने ऐसी योजनाएँ बनाईं जिनसे मुसलमानों को उनके दीन से दूर किया जा सके, और उनकी अवधारणाएँ, उनकी आस्थाएँ और उनके बौद्धिक मानदंड फैलाए जा सकें, ताकि उनके भौतिक नियंत्रण को सुनिश्चित किया जा सके। इस प्रकार उन्होंने पहले बौद्धिक अधीनता पैदा की और फिर उसके बाद भौतिक वर्चस्व स्थापित किया। फिर उन्होंने शासकों को बिठाया और उन्हें एक भ्रष्ट बौद्धिक और राजनीतिक वातावरण से घेर दिया। फिर उन्होंने राज्यों को अपने साथ जोड़ना शुरू किया, विश्व में राज्यों की नीति को एक ही दिशा में चलाया ताकि उनके हित पूरे हों, और दुनिया को एक साझा कंपनी में बदल दिया, जिसमें पश्चिम वित्तपोषक और उत्पादक है, जबकि अन्य राज्य उसमें मज़दूर और उपभोक्ता वर्ग बनते हैं। फिर उन्होंने दुनिया को विशाल मीडिया नेटवर्कों से ढक दिया, जिनमें दूसरे राज्यों के मीडिया नेटवर्क उनके अधीन रखे गए। इसके द्वारा वे चाहते थे कि हम वही पढ़ें जो वे लिखते हैं, वही सुनें जो वे प्रसारित करते हैं, वही देखें जो वे फैलाते हैं, और मामलों के बारे में केवल वही बात करें और समझें जो वे चाहते हैं। यह एक नया, विकसित होता उपनिवेशवाद है। यह पुराने उपनिवेशवाद से अधिक कठोर और बदतर है। पुराना उपनिवेशवाद मनुष्य पर बाहर से कब्ज़ा करता था, जबकि नया उसके भीतरी और बाहरी दोनों हिस्सों पर कब्ज़ा करता है, ताकि उसकी अधीनता पूर्ण हो जाए और उसे किसी चीज़ से खतरा न रहे।

That is why they changed their plans in their second crusade, from whose woes we still suffer: It built its plans to distance the Muslims from their deen, and spread their concepts, convictions, and intellectual criteria, so as to ensure their material control. Thus they first created the intellectual subservience to it and then they followed that up with its material domination. Then they installed rulers and surrounded them with a corrupt intellectual and political medium. Then they began to link the States with it, by making the policy of the States in the world proceed in one direction, to realise its interests, and by turning the world into one shared company in which the west is the financier and producer, while the other States form in it the working and consumer class. Then it covered the world with huge media networks, in which the media networks of other States were subordinate to theirs. With this they intended that we only read what they write, hear what they transmit, see what they disseminate and only talk about and understand matters in light of what they wish. It is a new, developing colonialism. It is more severe and worse than the old colonialism. The old colonialism used to occupy man from outside, whilst the new occupies his inside half and his outside half, in order to make the subservience to it absolute, without being threatened by anything.

पीन के मामले में भी, पश्चिम चाहता है कि हम अपने दीन को उसी के नज़रिये से समझें। जो इस दृष्टिकोण से हटता है, उसके ख़िलाफ़ वह अपना मीडिया लगा देता है। इस तरह वह इस्लाम की एक असामान्य तस्वीर पेश करता है, इरादा यह होता है कि परंपराओं को तोड़ा जाए, मानदंडों से असहमति जताई जाए और सर्वसम्मति को भंग किया जाए। वह इस्लाम पर अतिवाद, आतंकवाद, कट्टरवाद और धर्मांधता का लेबल लगाता है। वह दीन को मानवता का दुश्मन बताता है, जो अंधकार को पसंद करता है और अंधकार में जीता है। और वह आक्रामक है, अपने रवैये में दुश्मनी और नफ़रत भड़काता है। तस्वीर को विकृत करने और तथ्यों को बदलने के बाद, शासक इसके ख़िलाफ़ हमले शुरू कर देते हैं, यह मानते हुए कि यह उसी के लायक़ है। यह सब करते हुए, वे लोगों की तथ्यों से अनभिज्ञता पर भरोसा करते हैं, और कुछ उलेमा की मदद पर, जो पश्चिम के हर काम पर मुहर लगाते हैं। फिर भी, आज हम उम्मत के भीतर जो जागृति देख रहे हैं, वह बहने लगी है, जिसने दीन के ख़िलाफ़ उनके काम को मुश्किल बना दिया है, और उम्मत पश्चिम, शासकों और इन उलेमा को एक ही नज़र से देखने लगी है; पश्चिम को शैतान की तरह, और शासकों को शैतान के अनुयायियों की तरह, और यह कि वे उलेमा अपने पदों तक केवल उसी अनुपात में पहुँचे हैं जितना उन्होंने शासकों के सामने दीन की गरिमा को कुचला है, और वे पतन के उलेमा हैं, और जब पतन ख़त्म होगा तो वे भी ख़त्म हो जाएँगे। सही इस्लामी पुनर्जागरण के दौर के अपने उलेमा होते हैं, जो अपने रूप-रंग में अव्यवस्थित हो सकते हैं, मगर अल्लाह से डरने वाले और ईमानदार होते हैं।

Even when it comes to our deen, The West wants to make us understand our deen in its own way. The one who deviates from this viewpoint, then it mobilises its media against him. Thus, it depicts Islam in an abnormal way, intending to violate the traditions, disagree with the norms and break the consensus. It labels Islam with extremism, terrorism, fundamentalism and bigotism. It describes the deen as an enemy to humanity, which prefers darkness and living in the darkness. And it is aggressive, inciting in its approach animosity and hatred. After distorting the picture and changing the facts, the regimes begin to attack it, considering that it deserves it. In doing all this, they rely on the ignorance of the people about the facts, and the help of some scholars, who bless everything that The West does. However, the awakening we see today has began to flow in the body of the Ummah, which has made their task against the deen difficult, and has made the Ummah look at The West, the rulers and these Ulama’ as the same; as a Shaytan and the rulers as the followers of Shaytan, and that those scholars would not have reached their positions, except in proportion to how much they have foiled the dignity of the deen before the rulers, and they are the scholars of decline, and they will come to an end when the decline comes to an end. The period of the correct Islamic revival has its own scholars who might be untidy in their appearance, but God fearing and honest.

आज हम ऐसे दौर में हैं जहाँ पश्चिम और शासक इस्लाम की वापसी के वास्तविक भय में जी रहे हैं। इसीलिए हम देखते हैं कि वे हर उस इस्लामी आवाज़ के प्रति संवेदनशील हैं जो उनके लिए ख़तरा प्रतीत होती है, वे उसे रोकने का प्रयास करते हैं, उस पर हर प्रकार के आरोप लगाते हैं, उसके विरुद्ध मीडिया की चालबाज़ियों और प्रचार का सहारा लेते हैं, और उस पर हमला करने के लिए उलेमा की सेवाएँ लेते हैं। इसी कारण उन्होंने हर उस इस्लामी आंदोलन को, जो केवल इस्लाम की ओर बुलाता है, अतिवादी और आतंकवादी करार दे दिया है। मुस्लिम विद्वानों तथा राष्ट्रवादी और देशभक्त लेखकों ने पुस्तकें लिखी हैं और व्याख्यान दिए हैं, जिनमें अतिवाद को त्यागने और मध्यमार्ग की ओर बुलाया गया है। इन सब का आरंभ इस मुद्दे पर एक ही दृष्टिकोण से होता है, और वह दृष्टिकोण केवल पश्चिम का है। यदि ऐसे मुस्लिम विद्वान न होते जो इस लड़ाई में भाग लेते हैं और पश्चिम के रुख़ को वैधता तथा स्वीकार्य रूप देने का प्रयास करते हैं, तो हम उनका जवाब देने का बीड़ा न उठाते। इसका कारण यह है कि उम्मत की दृष्टि में अन्य लोगों का कोई वज़न नहीं है, उनकी स्थिति शासकों जैसी है। बल्कि उनका हमला उन्हीं पर उलटा पड़ सकता है। यहाँ तक कि वे विद्वान स्वयं उम्मत से अलग-थलग पड़ने लगे, और उम्मत ने उनसे मुँह मोड़ना शुरू कर दिया, उनके बार-बार किए जाने वाले उन औचित्य-प्रतिपादनों के कारण जिनमें सत्य का कोई चिन्ह नहीं है, और उनके उन फ़तवों के कारण जो शरई नियमों से हटे हुए हैं। अपने अंतिम चरणों में उन्होंने न केवल इस्लामी समझ का विरोध करना शुरू किया, बल्कि शरई नुसूस (ग्रंथों) को निलंबित करने तक पहुँच गए, जिनकी प्रामाणिकता और (कर्म में) पालन पर उम्मत सहमत है। इन फ़तवों में से कुछ तो इस हद तक पहुँच गए हैं कि वे मुनकर (बुराई) का आदेश देते हैं।

Today we are at a stage where the West and the rulers live in the actual fear of Islam’s return. That is why we see them sensitive to every Islamic call posing as a danger to them, working to contain it and leveling all sorts of charges against it, using media tricks and propaganda against it and employing the services of the Ulama’ to attack it. Hence, they have labelled every Islamic movement that only calls for Islam, as extremist and terrorist. Muslim scholars, and nationalist and patriotic writers have written books and given lectures calling for casting aside extremism and inviting moderation. All of them start off from one standpoint regarding this issue and that standpoint is that of The West only. If there were not Muslim scholars who participate in this battle and try to give The West’s stance legitimacy and an acceptable face, we would have not taken upon ourselves the task of response to them. This is because the other people have no weight in the sight of the Ummah, their position is that of the rulers. Indeed, their attack may even backfire. Even those scholars themselves began to be isolated from the Ummah, and the Ummah began to turn her back to them, due to their frequent justifications that carry no sign of truth, and their Fatawa that deviate from the regulated Shar’ee principles, and in their final stages they did not only start to contradict an Islamic understanding, but to suspend Shar’ee texts, upon whose authenticity and adherence (in action) the Ummah are agreed. Some of these Fatawa have reached the point that they enjoin the munkar (evil)

और अच्छाई (मारूफ़) का हुक्म देने से रोकते हैं — अल्लाह हमें इससे बचाए! ऐसे विद्वानों का जो जोश दिखाई देता है, जब वे उन विचारों को पेश करते हैं जो इस्लाम से अलग हैं और इस्लाम में नए हैं, वह अल्लाह को राज़ी करने के लिए नहीं होता, बल्कि शासकों और उनके आकाओं को राज़ी करने के लिए होता है। जब वे अपनी चर्चाओं में मुसलमानों और इस्लामी दावत के हितों की चिंता दिखाते हैं, तो उम्मत ने ऐसे विचारों की गलती और उनके पैरोकारों के भटकाव को समझ लिया है।

and forbid the ma’roof (good), may Allah save us from that! The zeal displayed by such scholars, when they present their thoughts, which are alien to Islam, and novel to Islam, is not to please Allah 􀀬 but to please the rulers and their masters. When they show concern for the Muslims and the interests of the Islamic da’wah in their discussions, the Ummah have come to realise the error of such thoughts and the deviation of those who advocate them.

अब, इस भूमिका के बाद, जो 'अतिवाद और संतुलन' के प्रस्ताव के पीछे की सच्चाई को समझने के लिए आवश्यक थी, हमें इस विषय पर इस्लामी दृष्टिकोण से चर्चा करनी चाहिए, ताकि मुसलमान इसकी सच्चाई को बिना किसी अस्पष्टता के समझ सकें, क्योंकि केवल भावना सही रुख़ तय करने के लिए पर्याप्त नहीं है। हमेशा की तरह, हम इस विषय को शरई उसूलों के अनुसार देखेंगे, ताकि यह इस्लाम की बुनियाद, यानी इस्लामी अक़ीदे, के अनुरूप रहे।

Now, after this introduction that was necessary to understand the truth behind the proposal of the issue of ‘extremism and moderation’, we must discuss the subject from an Islamic viewpoint, so that the Muslims can understand the truth without any ambiguity, since emotion alone is not enough to define the correct stance. As usual, we shall deal with this subject according to the Shar’ee principles, so as to be in harmony with the basis of Islam, which is the Islamic ‘Aqeedah.

इस्लाम ने मनुष्य को एक सम्पूर्ण इकाई के रूप में देखा है। इसलिए वह मनुष्य के अपने साथ संबंध से भी सरोकार रखता है, जिसमें अख़लाक़ (नैतिकता), मत्‌ऊमात (खाद्य पदार्थ) और मलबूसात (पोशाक) शामिल हैं। वह मनुष्य के दूसरे लोगों के साथ संबंध से भी सरोकार रखता है, जिसमें मुआमलात (सामाजिक लेन-देन) और उक़ूबात (दंड) शामिल हैं। और वह मनुष्य के अपने सृष्टिकर्ता के साथ संबंध से भी सरोकार रखता है, जिसमें अक़ाइद (आस्थाएँ) और इबादात (उपासनाएँ) शामिल हैं। यही कारण है कि इस्लाम मनुष्य के हर कर्म के लिए व्यापक समाधान देता है। यह एक ऐसा व्यापक विचार है जो जीवन के मामलों से संबंधित हर बात का उत्तर दे सकता है।

Islam has come to treat the human being a whole. Thus, it deals with his relationship with himself, via the akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs) and malbousaat (clothing). It deals with his relationship with other people, via the mu’amalaat (societal transactions) and ‘uqubaat (punishments). It also deals with his relation with his Creator, via the ‘Aqaa’id (beliefs) and ‘ibadaat (worships). That is why Islam is comprehensive in its solutions for every action of the human being. It is a comprehensive thought that can give an answer for everything that relates to the affairs of life.

इसके अतिरिक्त, इस्लाम का ढाँचा पूर्ण और एकीकृत है, और वह एक ऐसे आधार पर स्थापित है जिससे हर समाधान निकलता है और जिस पर हर विचार खड़ा होता है। इसी कारण इस्लाम की अवधारणाएँ, विश्वास और मापदंड सभी उसके मूल विचार के एक ही स्वभाव से हैं। इसकी व्याख्या यह है कि इस्लाम मुसलमान के उस ईमान पर स्थापित है जो अल्लाह में है, जो अल-ख़ालिक़ (सृष्टिकर्ता) और अल-मुदब्बिर (मामलों का प्रबंधन करने वाला) है; और यह कि मनुष्य निर्बल, आश्रित, ज़रूरतमंद, कमी वाला और सीमित है, तथा समाधान देने में असमर्थ है। इसीलिए उसने {अल्लाह} ने अपने रसूल ﷺ को भेजा ताकि वह लोगों को सिखाएँ कि अल्लाह कौन है, अल-मा'बूद (वह जो इबादत के योग्य है) है, उसकी इबादत कैसे की जानी चाहिए, और इबादत के होने या न होने का आख़िरत में सवाब (इनाम) और इक़ाब (सज़ा) से क्या संबंध है। इसका परिणाम यह होता है कि मुसलमान अपने हर कार्य के लिए एक मापदंड पाता है, और वह है हलाल और हराम का मापदंड। अतः उसका मस्तिष्क न तो विधायी नुसूसों (शरई पाठों) का मध्यस्थ होता है, न ही नुसूसों के साथ मिलकर विधान बनाता है; बल्कि वह केवल यह समझने का काम करता है कि नुसूस क्या संकेत देते हैं। समाधान देने वाले नुसूस अल्लाह की ओर से हैं। मनुष्य का काम नुसूस को समझना है, जिनका पालन उसे करना है। वह अल्लाह के इरादे को समझने में सही भी हो सकता है और गलती भी कर सकता है, परंतु दोनों ही स्थितियों में उसे प्रतिफल मिलता है, शर्त यह है कि उसने इज्तिहाद के शरई तरीक़े का पालन किया हो। इसी से यह स्पष्ट होता है कि मुसलमानों को नुसूस की प्रामाणिकता स्थापित करने की कितनी गहरी चिंता थी, जिसके परिणामस्वरूप 'इल्मुल-हदीस' (हदीस का विज्ञान) विकसित हुआ; और नुसूस को समझने के प्रति उनकी गहरी चिंता ने 'उसूलुल-फ़िक़्ह' (इस्लामी न्यायशास्त्र के मूल सिद्धांत) के विज्ञान को जन्म दिया। इसके कुछ सिद्धांत निर्धारित किए गए, जैसे 'अल्लाह ही हाकिम (न्यायकर्ता) है', 'कार्यों और वस्तुओं का आधार शरई प्रमाण का पालन है', और 'सुंदर वही है जिसे शरआ सुंदर कहे, और कुरूप वही है जिसे शरआ कुरूप कहे', 'अच्छा वह है जो अल्लाह को प्रसन्न करे और बुरा वह है जो उसे क्रोधित करे'। हम यह भी देखते हैं कि मुसलमान अपनी प्रसन्नता को अल्लाह की रज़ा (प्रसन्नता) की प्राप्ति में मानता है, और उसकी शांति व स्थिरता अल्लाह पर उसके ईमान और उसकी शरीअत के पालन के अनुसार उसकी प्रवृत्तियों और शारीरिक आवश्यकताओं की संतुष्टि पर टिकी होती है। इस प्रकार हम इस्लाम के ढाँचे को पूर्ण और सुसंगत देखते हैं, जहाँ उसके सभी विचार आपस में मेल खाते हैं और एक ही आधार पर स्थापित हैं। जिसे यह आधार स्वीकार करता है, उसे अपनाया जाता है, और जिसे यह अस्वीकार करता है, उसे ठुकरा दिया जाता है।

Moreover, the structure of Islam is complete and integrated, established on a basis from which every solution emanates and upon which every thought is built. That is why the concepts, convictions and criteria of Islam are all from the same nature as its basic thought. As an explanation of this, Islam is established on the basis of the Imaan of the Muslim in Allah, Who is al-Khaaliq (the Creator), and al-Mudabbir (the One who manages the affairs); and that man is weak, dependent, needy, deficient and limited and unable to give solutions. That is why He 􀀬 sent His Messenger 􀁕 so as to teach the people who Allah is, al- Ma’bood (the One worthy of worship) and how He 􀀬 should be worshipped and what the presence and absence of the ‘ibaadah entails, in terms of thawaab (reward) and ‘iqaab (punishment) in the Hereafter. This results in the Muslim acquiring a criterion for all his actions, which is the criterion of Halaal and Haraam. Thus his mind functions not as an arbitrator on the legislative texts, nor to legislate together with the texts; rather it functions only to understand what the texts indicate. The texts that give solutions are from Allah 􀀬. The task of the human being is to understand the texts, which he must adhere to. He may get it right or make a mistake in understanding what Allah 􀀬 wants, but in both cases he is rewarded on condition that he complied with the Shar’ee method of Ijtihaad. This explains the great concern of the Muslims in establishing the authenticity of the texts, which resulted in the ‘ilm al-Hadeeth (science of Hadith); and their deep concern for understanding the texts that resulted in the science of Usul al-Fiqh. Some of its principles were laid down, such as ‘Allah is the Haakim (judge)’, ‘the basis of actions and things is the adherence to the Shar’ee evidence’, and ‘pretty is what the Shar’a says is pretty, and ugly is what the Shar’a says is ugly’,’Good is what pleases Allah and bad is what angers Him’.We see as well that the Muslim believes his happiness is the attainment of Allah’s Good Pleasure, and his tranquillity and stability rest on the satisfaction of his instincts and organic needs according to his belief in Allah 􀀬 and adherence to His Shar’a. Thus, we see the structure of Islam complete and perfect, where all of its thoughts are in harmony and established on one basis.Whatever this basis approves of is taken otherwise, it is rejected.

जो कुछ इस्लाम पर एक मतादर्श (आइडियोलॉजी) के रूप में लागू होता है, वही पूँजीवादी विचारधारा पर भी लागू होता है, क्योंकि वह भी एक वैचारिक चिंतन है, और उसकी बौद्धिक संरचना एकसमान है; इसलिए या तो उसे पूरा का पूरा स्वीकार किया जाए या पूरा का पूरा अस्वीकार किया जाए। दीन को जीवन से अलग करने का विचार वह आधार है जिससे उसके सभी समाधान निकलते हैं और जिस पर उसके सभी विचार खड़े होते हैं।

Whatever applies to Islam as an ideology applies also to the capitalist thought, because it is an ideological thought, and its intellectual structure is homogeneous, so either it is taken as a whole or it is rejected as a whole. The idea of separating the deen from life represents the basis from which its solutions emanate and on which all its thoughts are built.

वह विचार कि दीन को ज़िंदगी से अलग कर दिया जाए, जो एक समझौते के हल पर स्थापित हुआ था, इस धारणा तक ले गया कि इंसान स्वयं अपना मालिक है।

The idea of separating the deen from life, which was established on the compromise solution, led to the belief that man is master over himself.

ताकि वह स्वयं अपना स्वामी बन सके, उस पर से हर प्रकार की संरक्षकता (guardianship) हटा देनी होगी, और यह काम तभी संभव है जब उसे स्वयं चार स्वतंत्रताओं का अभ्यास करने दिया जाए। इस प्रकार स्वतंत्रताओं का विचार उत्पन्न हुआ, जिसका उसके लिए एक विशेष अर्थ है: स्वयं का स्वामी होने का अर्थ है कि वह अपनी बुनियादी ज़रूरतों को अपनी व्यक्तिगत सोच के अनुसार सुरक्षित करने का प्रयास करे, और उस पर किसी बाहरी दृष्टिकोण का नियंत्रण न हो, चाहे वह किसी धर्म से आए या किसी और स्रोत से। इसी से लोकतंत्र (Democracy) का विचार पैदा हुआ।

In order that he can be master over himself, any guardianship over him must be removed, a matter that cannot be achieved except by letting him practice the four freedoms by himself. Thus the idea of freedoms arose, which has a specific meaning to him; to be the master over himself means that he should strive to secure his fundamental needs according to his own views, without the control of any external viewpoint, whether it is from a religion or otherwise. This resulted in the idea of Democracy.

जो व्यक्ति दीन को जीवन से अलग करने के विचार को अपनाता है, वह अपनी ख़ुशी को तब प्राप्त हुआ मानता है जब वह इंद्रिय-सुख के अधिकतम स्तर तक पहुँच जाता है। इसलिए जो कुछ उसका मन हित के रूप में समझता है (क्योंकि उसका मन ही क़ानून बनाने वाला है), वही उसके कार्यों का उद्देश्य बन जाता है।

The one who embraces the idea of separating the deen from life considers his happiness to be attained when he attains the optimum level of sensual gratification. So whatever his mind comprehends as an interest (because his mind is the legislator), became the purpose of his actions.

जब विचार (अक़ीदा) एकरूप (समरूप) होता है, तो वह अपने भीतर किसी भी चीज़ का मिश्रण स्वीकार नहीं करता। शरीअत के अर्थ में यह मिश्रण शिर्क है, चाहे वह कुफ़्र हो या कोई गुनाह।

When the thought is homogeneous, it does not accept anything to be mixed in it. The mixing, in the Shar’ee meaning is Shirk, whether it is kufr or a sin.

जिस प्रकार इस्लाम लोकतंत्र को स्वीकार नहीं करता, क्योंकि लोकतंत्र जनता का शासन है, जबकि इस्लाम में फ़ैसला शरीअत का होता है; उसी प्रकार पूंजीवादी विचारधारा इस्लाम को सत्ता संभालने की अनुमति नहीं देती, क्योंकि इसका अर्थ होगा लोकतंत्र और उससे निकलने वाले सभी विचारों का उन्मूलन। इसीलिए हम देखते हैं कि पश्चिम कट्टरपंथी इस्लामी आह्वानों और उन इस्लामी आंदोलनों से लड़ता है जो सत्ता हासिल करने के लिए काम कर रहे हैं। पश्चिम इन्हें अपने लिए ख़तरा समझता है, और उसे लगता है कि ये उसे जड़ से नष्ट कर देंगे। इसी दृष्टिकोण से पश्चिम उनसे लड़ता है और उनके विरुद्ध आक्रामकता करता है, उन्हें अपना घातक शत्रु मानता है, और उन पर तरह-तरह के लेबल लगाता है। वह उन्हें "कट्टरवादी" (फ़ंडामेंटलिस्ट) कहता है, क्योंकि वे ऐसे सिद्धांतों पर आधारित हैं जो उसके अस्तित्व को मान्यता नहीं देते; "अतिवादी" (एक्सट्रीमिस्ट) कहता है, क्योंकि वे उससे कोई संबंध नहीं रखते, उनके बीच कोई साझा मामला नहीं है; और "हठी" (बिगॉटेड) कहता है, क्योंकि वे उसके आह्वान का सम्मान नहीं करते और उसके अस्तित्व को नहीं मानते। यदि हम इस मामले की जाँच करें, तो देखेंगे कि वह दूसरों पर जो लेबल लगाता है, वह स्वयं पूरी तरह उसी में लगा हुआ है, और जो वर्णन वह दूसरों का करता है, वही उस पर लागू होता है। पश्चिम के दृष्टिकोण से वह स्वयं कट्टरवादी माना जा सकता है, क्योंकि वह एक ऐसे आधार पर खड़ा है जिसमें वह विश्वास करता है और किसी दूसरे आधार को अपने प्रतिद्वंद्वी के रूप में स्वीकार नहीं करता, हालाँकि वह जिस लोकतंत्र की वकालत करता है, वह दूसरों को भी सत्ता संभालने की अनुमति देता है, बशर्ते जनता उन्हें चुने। उसे अतिवादी, आतंकवादी और हठी भी माना जा सकता है, क्योंकि वह राजनीतिक इस्लाम के अस्तित्व का सम्मान नहीं करता, न उससे व्यवहार करता है, और न ही साझा मामलों पर उससे मिलना संभव है। पश्चिम ने कितनी बार अपनी ही विचारधारा का खंडन किया है, और स्वयं को उसी में डुबो दिया है जिसका चित्रण वह दूसरों के रूप में करता था? यह कैसा लोकतंत्र है, जो चुनावों को रद्द करता है ताकि उसकी जगह शासकों की तानाशाही थोप सके, जबकि उसकी अपनी दृष्टि में यही वह तरीका है जो जनता के मत को प्रतिबिंबित करता है?

Just as Islam does not accept Democracy, because Democracy is the ruling of the people, whilst the judgement in Islam is for the Shara’; likewise the Capitalist thought does not accept Islam to assume the power, because that would mean the abolition of Democracy and all the thoughts that result from it. Hence, we see The West fighting the radical Islamic calls and the Islamic movements that are working to assume the power. The West views these as a danger to it, and it would destroy it from the basis. From this standpoint The West fights them and commits aggression against them, and views them as its mortal enemy, and charges them with various labels. It labels them as fundamentalist, because they build on principles that do not recognise its existence; and extremist because they refuse to deal with it, for there are no common matters between them; and bigoted because they do not show regard to its call and do not consider its existence. If we were to examine the matter, we would see that what it labels others with, is what it is wholly engaged in itself, and it can be described with what it describes others. It terms of The West’s standpoint, it is considered fundamentalist because it builds on a basis, which it believes in and does not accept any other basis to be rival to it, although the Democracy they advocate permits others to assume the power, as long as the people select it. It is also considered extremist, terrorist and bigoted, because it does not respect the existence of political Islam, nor deal with it, and nor is it possible to meet with it over common matters. How many times has The West contradicted its ideology, and plunged itself in what it portrayed the others as? What kind of Democracy is this, which cancels the elections in order to impose instead of it the dictatorship of rulers, while in its view, this is the way that reflects the view of the people?

इसलिए, जब हम किसी विचार को सही या गलत ठहराना चाहते हैं, तो हमें उसे उसके आधार की ओर लौटाना होगा, उसकी जाँच करनी होगी और उसी आधार के माध्यम से उसका निर्णय करना होगा। किसी आंशिक विचार को किसी दूसरे विचार के आधार पर जाँचना संभव नहीं है। उदाहरण के लिए, हम यह नहीं कह सकते कि इस्लाम में खुशी का आधार इंद्रिय-सुख की अधिकतम प्राप्ति होना चाहिए। और न ही हम यह कह सकते हैं कि मुसलमान उन स्वतंत्रताओं में विश्वास कर सकता है जिनमें पश्चिम विश्वास करता है, क्योंकि इस्लाम उनकी स्वीकृति नहीं देता और न ही उनसे सहमत है।

Therefore, when we wish to pass a judgemant on an idea as being correct or erroneous, we must refer it to its basis, examine it and judge it through that basis. It is not possible to examine any partial thought via the basis of another idea. We cannot say, for example, that happiness in Islam must be based on obtaining the optimum level of sensual gratification. Nor can we say that the Muslim can believe in the freedoms The West believes in, because Islam does not approve or agree of that.

जो व्यक्ति इस्लाम को अपना आधार मानता है, उसे उससे निकलने वाली हर बात को स्वीकार करना होगा, और इस्लाम को उसकी संपूर्णता में लेना होगा, क्योंकि उसके कुछ हिस्से को छोड़ना पूरे को छोड़ने के समान है। वह (SWT) फ़रमाता है: "क्या तुम किताब के एक भाग पर ईमान लाते हो और एक भाग का इनकार करते हो? तो तुम में से जो लोग ऐसा करें उनका बदला इसके सिवा क्या है कि दुनिया की ज़िंदगी में उन्हें रुसवाई हो, और क़यामत के दिन वे सख़्त से सख़्त अज़ाब की ओर लौटाए जाएँगे।" [TMQ 2:85] इसी दृष्टिकोण से हम उस विचार को अस्वीकार करते हैं जो पश्चिमी राज्य रखते हैं कि इस्लाम संयम का दीन है और वह अतिवाद को रद्द करता है। यह सच्चाई का शब्द है, परंतु इसका उद्देश्य बुरा है, क्योंकि पश्चिम अपने भ्रष्ट आधार से आगे बढ़ता है।

The one who accepts Islam as a basis, he must accept whatever emanates from it, and take Islam as a whole, because leaving some of it is like leaving the whole. He 􀀬 says; “Do you believe in a part of the scripture and reject a part? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] From this standpoint we reject the view of the western states that Islam is a deen of moderation and that it rejects extremism. It is a word of truth but with an evil aim, because the West proceeds from its corrupt basis.

इस प्रकार तطرّف (अतिवाद), غلوّ (अति-सीमा का उल्लंघन), إسراف (अपव्यय) और إفراط (अत्यधिकता) ऐसे शब्द हैं जिनके शरई अर्थ हैं; यदि कोई मुसलमान इनसे असहमत होता है, तो वह पाप में पड़ जाएगा। इसी प्रकार, اعتدال (संतुलन), اقتصاد (मध्यम मार्ग अपनाना), استقامة (दृढ़ता) और وسطية (मध्यमता) के भी अपने शरई अर्थ हैं, जिनका मुसलमान को पालन करना आवश्यक है। यही बात تفریط (लापरवाही) और تساهل (ढिलाई) पर भी लागू होती है। जब हम इनके बारे में शरीयत का हुक्म जानना चाहते हैं, तो हम उन अवधारणाओं और मापदंडों से आगे नहीं बढ़ सकते जिन पर पूंजीवादी विश्वास करता है, ताकि उनके आधार पर इनका निर्णय करें। यह हराम है। इससे पश्चिम और उसकी विचारधारा की सेवा भी होती है, और इस्लाम तथा उसकी अवधारणाओं पर निर्णय देते समय इस्लाम के अलावा किसी अन्य की ओर संदर्भ किया जाता है।

Thus tatarruf (extremism), ghulou (excess), israf (extravagance) or ifrat (immoderation) are words that have Shar’ee meanings; if a Muslim disagreed with them, he will fall into sin. Likewise, i’tidal (moderation), iqtisad (adoption of a middle path), istiqamah (straightness) and wasatiyyah (moderation) have their own Shar’ee meanings, which the Muslim must adhere to. The same applies to tafreet (negligence) and tasahul (carelessness).When we wish to know the rule of the Shar’a about them, we cannot proceed from concepts and criteria the capitalist believes in, in order to judge on them. This is Haraam. This also serves the West and its thought, and makes a reference to other than Islam when judging on Islam and its concepts.

मुसलमान पर बहुत से शरई हुक्म लागू होते हैं जिन्हें छोड़ने पर वह गुनहगार होगा, लेकिन पश्चिम इन्हें अतिवाद, कट्टरपंथ और आतंकवाद मानता है। जैसे अल्लाह के रास्ते में जिहाद, ख़िलाफ़त की स्थापना के लिए काम करना, अच्छाई का हुक्म देना और बुराई से रोकना, जिसमें शासकों को भी शामिल किया जाता है; कुफ़्र का विरोध, दावह का प्रसार, लोकतंत्र को अस्वीकार करना, ब्याज (सूद) के लेन-देन से रोकना, औरतों का हिजाब पहनना, और ऐसी ही अनेक दूसरी ज़िम्मेदारियाँ जिनका पालन मुसलमान पर अनिवार्य है। क्या हमारे लिए जायज़ है कि इन मामलों का फ़ैसला उस सड़ी-गली भ्रष्ट पश्चिमी सोच के आधार पर करें, जिसने अपने अनुयायियों को कोई भलाई नहीं दी, तो फिर वह दूसरों के लिए कोई भलाई कैसे ला सकती है? इसके अलावा, क्या मुसलमानों के लिए जायज़ है कि वे उन बातों की वकालत करें जिनकी पश्चिम वकालत करता है?

There are many Shar’ee rules that the Muslim must undertake, otherwise he will be sinful if he leaves them, but the West considers them as extremism, fanatacism and and terrorism. Things such as Jihad in the path of Allah 􀀬, working to establish the Khilaafah, enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil), which include the rulers; opposition to kufr, carrying of the da’wah, rejecting Democracy, prohibiting the dealing with riba (usury), women wearing Hijaab, and many other such obligations that the Muslim must adhere to. Are we allowed to judge on these matters through the stinking corrupt western thought, which did not bring any good to its followers, so how can it bring any goodness to others? Moreover, are the Muslims allowed to advocate what the West advocates?

इसलिए, हमें पश्चिम के उग्रवाद और मध्यमार्ग के विचार को अस्वीकार करना होगा।

Thus, we must reject the West’s idea of extremism and moderation.

हमें अपने दीन के मामलों में पश्चिम के हस्तक्षेप को अस्वीकार करना होगा। इसी कारण यह चर्चा शुरू से ही शरई दृष्टिकोण से आगे नहीं बढ़ी। बल्कि यह एक राजनीतिक रुख़ है, जिसका प्रयोग उम्मत में ऐसी दिशा स्थापित करने के लिए किया जाता है जो पश्चिम के अनुकूल हो। यह ऐसी चर्चा है जो लोगों के दिमागों के उपनिवेशीकरण को जारी रखने से संबंधित है।

We must reject the West’s interference in the affairs of our deen. That is why this discussion did not proceed from a Shar’ee standpoint from the very beginning. Rather it is a political stance, used to entrench a direction in the Ummah suitable for the West. It is discussion that relates to the continuation of the colonisation of peoples minds.

आज, हमें इस विषय पर इस्लाम के दृष्टिकोण को शरई नज़रिये से समझने की ओर बढ़ना होगा, जो दावह की सेवा करता है और हमें अल्लाह (SWT) के और क़रीब लाता है।

Today, we must move to understanding the opinion of Islam regarding this subject from a Shar’ee standpoint, which serves the da’wah and draws us closer to Allah 􀀬.

अल-मुग़ालाह (अतिवाद) या ग़ुलू (अति) का अर्थ है बढ़ोतरी और अतिशयोक्ति। धार्मिकता में मुग़ालाह का अर्थ है शरीअत द्वारा निर्धारित और आदेशित सीमा को लांघने में कठोरता और जड़ता। इसे इफ़्राद भी कहा जाता है। मुग़ालाह के विपरीत तफ़रीत (लापरवाही) है, जो 'फ़र्रता' शब्द से निकला है; 'फ़र्तन' के मामले में इसका अर्थ है पीछे रह जाना, बर्बाद करना और उसमें कमज़ोरी दिखाना। दीन में तफ़रीत का अर्थ है उसके नियमों में लापरवाही बरतना, उसके अधिकारों को नष्ट करना और उसके कर्तव्यों को निभाने में कमज़ोरी दिखाना। इसी से यह कथन निकलता है: 'ला इफ़्राद व ला तफ़रीत फ़िल इस्लाम', यानी इस्लाम में न अतिवाद है और न लापरवाही।

Al-mughaalaah (the extremism) or ghulou (excess) is increase and exaggeration. Mughaalaah in religiosity is strictness and rigidity in exceeding the limit ordered and decreed by the Shar’a. It is also called Ifraat. In contrast to mughaalaah is the tafreet (negligence), derived from the word ‘farrata’; in the matter ‘Fartan’, meaning to fall behind, waste, and show weakness in it. Tafreet in the deen means the negligence in its rules, wasting its rights, and showing weakness in performing its duties. From this arises the statement ‘laa ifraat wa laa tafreet fil Islam’, meaning there is neither exaggeration nor negligence in Islam.

जहाँ तक इक़्तिसाद (मध्यम मार्ग) का संबंध है, वह तवस्सुत (मध्य स्थिति), इ'तिदाल (संतुलन), रुश्द (सही दिशा) और इस्तिक़ामत (सीधापन) है।

As for iqtisaad (mediatory position) it is tawassut (middle positioning), i’tidal (moderation) rushd (forthrightness), and istiqaamah (straightness).

दीन में मु'तदिल वह है जो अल्लाह के आदेश का पालन करता है और उससे इफ़राત या तफ़रीत की ओर विचलित नहीं होता। उसने कहा: "उनमें से कुछ लोग मध्यम मार्ग पर चलने वाले हैं (यानी इक़्तिसाद अपनाते हैं), लेकिन उनमें से बहुत-से बुरे कर्म करते हैं।" [क़ुरआन 5:66] इसकी व्याख्या यह है कि यह एक उम्मते मु'तदिला है, जो अपने रब के आदेश का पालन करती है, यानी मध्यम मार्ग पर क़ायम रहती है, जिसका आदेश अल्लाह ने दिया है। अल-फ़य्यूमी ने अपनी किताब 'अल-मिस्बाह अल-मुनीर' में कहा: "क़सada फ़िल अम्र क़स्दन का अर्थ है उसने मध्यम मार्ग अपनाया, सबसे उचित को खोजा और सीमा से आगे नहीं बढ़ा।"

The mu’tadil in the deen is the one who adheres to the order of Allah 􀀬 and does not deviate from it towards ifraat or tafreet. He 􀀬 said; “There are from among them people who follow a middle course (ie practise iqtisaad), but many of them do evil deeds.” [TMQ 5:66] The tafseer is that it is an Ummah mu’tadilah, following the order of her Lord ie adhering to the middle course, which Allah 􀀬 ordered. Al-Fayoomi said in his ‘al-Misbaah al-Muneer’; “Qasada fil Amr qasdan means he took the middle course, sought for the most relevant and did not go beyond the limit”.

जो व्यक्ति इन परिभाषाओं को समझेगा, वह जान लेगा कि मुसलमान पर अनिवार्य है कि वह अल्लाह की हदों (सीमाओं) का पालन करे और उन्हें लांघे नहीं। उसे अल्लाह के आदेश पर मु'तदिलन यानी मुस्तक़ीमन (सीधा और अडिग) भी रहना चाहिए। अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "कहो: 'मैं अल्लाह पर ईमान लाया, फिर उस पर इस्तक़ीम (सीधे और अडिग) रहो।'" [मुस्लिम और दूसरों द्वारा रिवायत], यानी जो अल्लाह ने आदेश दिया है उस पर अमल करो और जिससे उसने मना किया है उससे रुक जाओ। यहाँ 'फ़स्तक़िम' का अर्थ 'इत्तक़ी' (अल्लाह से डरना) है, और इसीलिए अल्लाह का यह कथन अर्थ स्पष्ट करने के लिए आया: "और तुम (उसी तरह) डटे रहो जैसा तुम्हें आदेश दिया गया है।" [क़ुरआन 42:15]

The one who examines these definitions will understand that the Muslim is required to adhere to the hudood (limits) of Allah and not overstep them. He should also be mu’tadilan ie mustaqeeman (upright) on His order. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Say: ‘I believed in Allah and then istaqeem (remain straight) on the path.’” [Reported by Muslim and others], ie adhere to what Allah 􀀬 has ordered and refrain from that which He has forbidden you. ‘Fastaqim’ here means ittaqi (fear (Allah)) and hence the saying of Allah 􀀬 came to clarify the meaning; “And istaqim (stand firm and straight) as you are commanded.” [TMQ 42:15].

इस प्रकार, अल्लाह ही वह है जो आदेश देता है, और मुसलमान वह है जो आज्ञाकारी है और आदेश का पालन करता है। मुसलमान स्वयं अपने बल पर तक़वा के मार्ग और सीधेपन के रास्ते को नहीं जान सकता। यदि वह अपने आप का अनुसरण करता है, तो उसने अपनी इच्छाओं का अनुसरण किया है, और जिसने अपनी इच्छाओं का अनुसरण किया वह भटक गया। इसलिए इस्तिक़ामत (दृढ़ता) तभी संभव है जब अल्लाह ने जो आदेश दिया है उसका पालन किया जाए, और स्वयं को केवल उसी तक सीमित रखा जाए, और उससे आगे न बढ़ा जाए, चाहे वह अपेक्षित से अधिक करना हो या उससे कम करना। इसे समझने के लिए, हमें हमेशा की तरह, आधार की ओर लौटना होगा।

Thus, Allah is the One Who commands and the Muslim is the one who is obedient and adheres to the command. The Muslim is not able to know the path of Taqwa and the way to straightness by himself. If he follows himself, then he has followed his whims, and the one who followed his whims has deviated. Therefore there is no istiqaamah except with the following what Allah 􀀬 has ordered and restricting oneself to it alone, and not overstepping it, whether by doing more than one is required to do or falling short of it. In order to understand this, we must refer as usual, to the basis.

मुसलमान अल्लाह 􀀬 पर ईमान रखता है और उस चीज़ पर भी ईमान रखता है जो इस्लाम लेकर आया है, समाधानों के रूप में, जो उसकी फ़ितरत (प्राकृतिक स्वभाव) के अनुकूल हैं, जिसे अल्लाह 􀀬 ने उसमें पैदा किया है। इसका कारण यह है कि यह फ़ितरत उस रचयिता की ओर से है जिसने इसे बनाया, इसके गुण निर्धारित किए, और वह चीज़ पैदा की जो इसके लिए भली है। साथ ही वह यह भी मानता है कि दूसरे धर्मों और विचारधाराओं के पास समाधानों के रूप में जो कुछ है वह अपूर्ण, त्रुटिपूर्ण और भटका हुआ है, वे दुख का कारण बनते हैं और मनुष्य को सुख नहीं देते। या तो इसलिए कि वे उस मनुष्य की रचना हैं जो असमर्थ, ज़रूरतमंद, कमज़ोर, जल्दबाज़ और सीमित है, जिसका मन अपनी मानवीय वास्तविकता को समझने में सक्षम नहीं है और परिणामस्वरूप समाधान देने में असमर्थ है; या वे दैवी मूल के तो हैं, परंतु वे विशेष लोगों के लिए आए थे, सभी के लिए नहीं; इसके अलावा यह भी कि मनुष्य के हस्तक्षेप ने उन तक पहुँचते-पहुँचते उनमें मनगढ़ंत बातें और परिवर्तन कर दिए हैं।

The Muslim believes in Allah 􀀬 and believes in what Islam has brought, in terms of solutions, that agree with his fitrah (natural disposition) that Allah 􀀬 has created in him. This is because this fitrah is from the Creator who created it, ordained its attributes, and created what is good for it. At the same time, he believes that what other religions and ideologies have, in terms of solutions, are deficient, erroneous and deviant, they cause misery and do not bring man happiness. That is either because they are the handiwork of man who is unable, needy, weak, hasty and limited, whose mind is not able to encompass his reality as a human being and consequently is unable to provide solutions; or they are divine in origin, but they have come for specific peoples and not for all; in addition to the fact that man’s action has reached them in fabrication and change.

यही कारण है कि इस्लाम को दूसरी विचारधाराओं और धर्मों से अलग करके एक ऐसा ईश्वरीय दीन (जीवन-व्यवस्था) माना जाता है, जो मनुष्य के समस्त कार्यों से संबंध रखता है और ऐसे समाधान देता है जो दोनों जहान में सफलता और कल्याण सुनिश्चित करते हैं।

That is why Islam is distinguished from other ideologies and religions as being a divine deen, which deals with all actions of man and gives solutions in such a manner that ensures happiness in both worlds.

"जो कोई मेरी हिदायत की पैरवी करेगा, न वह गुमराह होगा और न ही दुख और बदहाली में पड़ेगा। लेकिन जो कोई मेरी याद से मुँह मोड़ेगा, निश्चय ही उसके लिए तंगी की ज़िंदगी होगी, और हम उसे क़यामत के दिन अंधा करके उठाएँगे। वह कहेगा:

“Whoever follows My Guidance shall neither go astray, nor fall into distress and misery. But whosoever turns away from My Reminder; verily for him is a life of hardship, and We shall raise him up blind on the Day of Resurrection. He will say:

“हे मेरे रब! तूने मुझे अंधा करके क्यों उठाया, जबकि मैं तो देखने वाला था?” (अल्लाह SWT)

‘O my Lord! Why have you raised me up blind, while I had sight before.’ (Allah)

"उनसे कहा जाएगा) 'इसी तरह हमारी आयतें (प्रमाण और निशानियाँ) तुम्हारे पास आई थीं, किंतु तुमने उन्हें ठुकरा दिया, और इसी प्रकार आज तुम्हें भी भुला दिया जाएगा' (यानी जहन्नम की आग में, अल्लाह की रहमत से दूर)।" [सूरह ताहा 20:124-126] इस प्रकार, जो व्यक्ति इस दुनिया में अल्लाह (SWT) के मार्गदर्शन का पालन नहीं करता, वह अंधा है, सही रास्ते से भटक गया है और सत्य को छोड़ चुका है।

will say: ‘Like this, Our Ayat (proofs and evidences) came unto you, but you disregard them, and so this Day, you will be neglected (in the Hell-Fire, away from Allah’s Mercy).’” [TMQ 20:124-126]. Thus, the one who does not follow the guidance of Allah 􀀬 in this world, is blind and has deviated from the right path and has abandoned the truth.

अल्लाह 􀀬 ने इस दीन को हमारे लिए खोए जाने से सुरक्षित रखा है और इसके ग्रंथों में बदलाव और मनगढ़ंत बातें जोड़ने की ओर बढ़ने वाले हाथ को रोक दिया है।

Also, Allah 􀀬 has preserved this deen for us from being lost and has prevented the hand leaning towards change and fabrication of its texts.

उन्होंने (SWT) फ़रमाया: "निश्चय ही हमने ही इस ज़िक्र (यानी क़ुरआन) को उतारा है और निश्चय ही हम ही इसकी रक्षा करने वाले हैं।" [TMQ 15:9] फिर भी उन्होंने (SWT) लोगों की समझ को भटकने से नहीं रोका। ग्रंथों का संरक्षण और उनकी सुरक्षा लोगों के विरुद्ध अल्लाह (SWT) की एक हुज्जत (प्रमाण) है। रही बात लोगों की, तो वे भटक सकते हैं और रास्ते से हट सकते हैं। वे ग्रंथों की ऐसी व्याख्या कर सकते हैं जिसे ग्रंथ स्वीकार नहीं करते, वे उनमें बातें जोड़ सकते हैं और उनमें से बातें घटा सकते हैं; पर यह समझ में होता है, क़ुरआन के मूल पाठ में नहीं। इसलिए मुसलमान को अच्छे ईमान, शरई नियमों पर मज़बूत पाबंदी और अल्लाह के आदेश पर दृढ़ तथा सीधा रहना चाहिए, जो सब कुछ जानने वाला, सब कुछ से अवगत है, और जिससे मोमिन एक इंच भी नहीं हटेगा।

He 􀀬 said; “Verily We: It is We Who have sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it.” [TMQ 15:9]. However He 􀀬 did not prevent the understanding of people from deviating. Preservation and protection of the texts is a proof from Allah 􀀬 against the people. As for the people, they can go astray and deviate. They can interpret the texts with meanings the texts do not accept, they can add things and take things away; but this is in understanding and not in the texts of the Qur’an. Thus, the Muslim must be of good Imaan, strong adherence (to the Shar’ee rules) and firm and straight on the command of Allah, the All-Knowing All-Informed, from which the believer will not deviate an inch.

इस्लाम ही तय करता है, और मुसलमान उसी पर ईमान रखता है जो इस्लाम ने तय किया है। इंसान, चाहे वह कितना भी बुद्धिमान हो, चाहे उसका तजुर्बा कितना भी गहरा हो, या उसका ईमान कितना भी मज़बूत हो, अपने बल पर क़ानून बनाने में सक्षम नहीं है। क़ानून-साज़ी की प्रक्रिया में इंसान को नुसूस (धार्मिक ग्रंथों के स्पष्ट पाठ) के आगे झुकना होता है, चाहे वह अबू बक्र अस-सिद्दीक़ ही क्यों न हों। शायद यही वह बात थी जो उन्होंने ख़िलाफ़त की ज़िम्मेदारी संभालने के बाद अपने पहले ख़िताब में कही थी: "मेरी इताअत करो जब तक मैं तुम्हारे मामले में अल्लाह की इताअत करूँ, और अगर मैं अल्लाह की नाफ़रमानी करूँ तो तुम पर मेरी इताअत वाजिब नहीं। बेशक मैं पैरवी करने वाला हूँ, नई बात निकालने वाला नहीं।" यह रसूलुल्लाह ﷺ के इस फ़रमान की पैरवी में था: "पैरवी करो और नई बातें मत निकालो, क्योंकि तुम्हें वह दिया गया है जो तुम्हारे लिए काफ़ी है।" यह बात हमें मुसलमान में मिलती है, और उन लोगों की सोच में नहीं मिलती जो इंसान की समस्याओं का हल ख़ुद निकालने की कोशिश करते हैं, क्योंकि इस्लाम उनसे बुनियादी तौर पर अलग है।

It is Islam that decides, and the Muslim believes in what Islam has decided. Man as a whole is not able to legislate, no matter how intelligent he is, or the depth of experience he has, or the strength of his Imaan. In the process of legislation, man must submit to the texts, even if he is Abu Bakr as-Siddeeq. Perhaps this is what he meant, when he stated in his first speech after assuming the reigns of the Khilafah; “Obey me as long as I obey Allah regarding you, and if I disobey (Allah) then I have no right of obedience over you. For indeed I am a follower and not an innovator”, in adherence to the saying of the Messenger 􀁕; “Follow and do not innovate, for you were given what is enough for you.” This is something we find in the Muslim and do not find in the thoughts of others, who try to solve problems of man themselves; because Islam is fundamentally different from them.

इसलिए मुसलमानों पर यह अनिवार्य है कि वे इसका पालन करें, हार न मानें, और नई बातें गढ़ने के बजाय उसका अनुसरण करें।

Accordingly, the Muslims are obliged to adhere and not be defeated and they should follow rather than innovate.

यदि हम इस दीन के प्रति मुसलमानों की स्थिति को देखें, नबी ﷺ पर इसके अवतरित होने की शुरुआत से लेकर आज तक, तो हमें पता चलेगा कि कुछ मुसलमानों में दीन का प्रेम हर चीज़ से बढ़ गया था। कुछ ने अपनी एक राय बना ली कि वे अल्लाह ﷻ की इबादत अधिक मज़बूती से कर सकते हैं। वे दूसरों की सही और नियमित इबादत को तुच्छ समझ सकते थे, क्योंकि वे स्वयं को शरीयत द्वारा उनसे अपेक्षित चीज़ से अधिक करने में सक्षम समझते थे। उन्होंने इबादत की मात्रा के संदर्भ में स्वयं को अति तक पहुँचा दिया। वे इबादत का कोई नया तरीका भी ईजाद कर सकते थे, जिसके लिए कोई दलील (प्रमाण) नहीं है।

If we look at the state of Muslims towards this deen, from the beginning of its revelation on the noble Messenger 􀁕 until today, we will find that the love of the deen in some Muslims had exceeded everything else. Some took their own view that they are able to worship Allah 􀀬 in a stronger manner. They might look down upon the correct and regulated worship of others, because they see themselves as able to undertake more than what the Shar’a requires from them. They took themselves to extremes in terms of the amount of worship. They might also invent a new method (of worship) for which no daleel (evidence)

...आता है, अपनी नफ़्स (इच्छाओं और मनचाहों) के पीछे चलते हुए। मामला सीमा पार कर सकता है, यहाँ तक कि वह उसे दूसरों पर थोपना चाहता है, और जो उसका जवाब नहीं देता उसे (उसकी इबादत में) कमी वाला ठहराता है। हम देखते हैं कि ऐसा व्यक्ति अपनी हर बात और हर काम के लिए शरई दलीलों पर भरोसा करता है, समझ में कुछ कठोरता और राय में जड़ता के साथ। यह हराम है, भले ही यह अल्लाह 􀀬 और उसके दीन की मोहब्बत से ही क्यों न उपजा हो, क्योंकि इसमें दीन को बदलना और महान क़ानून बनाने वाले (अल्लाह) की तय की हुई हद से आगे बढ़ना शामिल है। अल्लाह ही है जिसने हमें पैदा किया है, और हम उसे ज्ञान में नहीं समेट सकते, न हम उसकी ज़ात की हक़ीक़त जानते हैं, और न यह जानते हैं कि हम पर कौन सी इबादत वाजिब है; बल्कि वह 􀀬 हर चीज़ को घेरे हुए है। चूँकि हम अल्लाह की रज़ामंदी चाहते हैं, तो उसे कुछ भी उतना पसंद नहीं जितना यह कि हम उसके हुक्म पर मज़बूती और सीधाई से क़ायम रहें। इस मामले में अपना ध्यान उसके इल्म की ओर दिलाते हुए वह 􀀬 फ़रमाता है: “क्या वह जिसने पैदा किया, वह न जाने? और वह बड़ा बारीकबीन, ख़बर रखने वाला है।” [सूरह अल-मुल्क 67:14]। बुख़ारी ने हज़रत आइशा 􀁗 से रिवायत किया: रसूलुल्लाह 􀁕 ने एक रियायत के तौर पर एक काम किया, मगर कुछ लोगों ने उसकी पैरवी करने से इनकार कर दिया। नबी 􀁕 को इसकी ख़बर मिली, तो आपने अल्लाह की हम्द की और फ़रमाया: “इन लोगों को क्या हो गया है कि जो काम मैं करता हूँ उससे परहेज़ करते (या ख़ुद को ऊपर समझते) हैं? अल्लाह की क़सम, मैं अल्लाह को उनसे ज़्यादा जानने वाला हूँ, और उनसे ज़्यादा उसका डर रखने वाला हूँ।” यहाँ सीमा से आगे बढ़ने से चेतावनी है, और इस्लाम में दाख़िल होने और उससे नरमी के साथ (लेने) का हुक्म है। बुख़ारी ने रसूल 􀁕 से रिवायत किया कि आपने फ़रमाया: “दीन आसान है। जिसने भी दीन के साथ सख़्ती की, दीन उस पर ग़ालिब आ गया। पस सीधा रास्ता अपनाओ और जितना हो सके उसके क़रीब रहो। ख़ुशख़बरी दो। सुबह के वक़्त (ग़ुदवह, फ़जर के बाद के समय) से फ़ायदा उठाओ। सुबह-सुबह सफ़र शुरू करो और शाम को लौट आओ, और रात के कुछ हिस्से (दुलजह, सफ़र में रात के शुरुआती पहर) से भी फ़ायदा उठाओ।” एक अन्य रिवायत में है, "(सीधे मार्ग के) निकट आओ, सुबह जल्दी चलो और शाम को पहुँचो, और रात के शुरुआती हिस्से का कुछ भाग इस्तेमाल करो। मध्यम मार्ग अपनाओ, मध्यम मार्ग अपनाओ, तब तुम (लक्ष्य तक) पहुँच सकोगे।" अच्छी नीयत के बारे में, जो सख़्ती और अति का प्रेरक बनती है, इमाम अल-बुख़ारी और मुस्लिम ने अनस 􀁗 से एक समूह के बारे में रिवायत किया है, जिन्हें जब रसूल अल्लाह ﷺ की इबादत के बारे में बताया गया तो उन्होंने अपनी इबादत को कम समझा। तो उन्होंने कहा, "हम रसूल अल्लाह ﷺ से कितने दूर हैं, जबकि अल्लाह 􀀬 ने उनके सभी गुनाह माफ़ कर दिए हैं।" तो उन्होंने आपस में प्रतिज्ञा की कि वे रातें क़ियाम (नमाज़) में बिताएँगे, सारे दिन रोज़ा रखेंगे, और स्त्रियों से (संबंध से) दूर रहेंगे। रसूल ﷺ ने उनसे कहा:

has come, being led by what his nafs (whims and desires) wants. The matter may exceed the bounds, such that he wants to impose it on others, and he portrays the one who does not respond to him as deficient (in his worship).We see this person rely on the Shar’ee evidences for everything he says or does, with some strictness in understanding, and rigidity in opinion. This is Haraam, even if it ensues from the love of Allah 􀀬 and His deen, because it constitutes changing of the deen and exceeding the limit set by the All-Wise Legislator. Thus, Allah is the One Who has created us, and we do not encompass Him in knowledge, and nor do we know the reality of His Essence, or know which worship is obliged on us; rather, He 􀀬 encompasses everything. Since we desire the Good Pleasure of Allah, then nothing pleases Him except that we stand firm and straight on His command. He 􀀬, drawing our attention to His Knowledge, regarding this issue says; “Should not He Who has created know? And He is the most Kind and Courteous, the All-Aware.” [TMQ 67:14]. Al-Bukhari, reported from ‘Aisha 􀁗; Rasool Allah 􀁕 did something as a form of concession, but some people declined to follow him in that. The Prophet 􀁕 got knowledge of that, so he praised Allah 􀀬 and said, “What is the matter with some people, who decline from (feel above of) something that I do? By Allah, I am more knowledgeable than them of Allah, and more than them in fear of Him.” Here comes the warning against the excess, and the command to enter into Islam, and drink (take) from it gently. Al-Bukhari reported from the Rasool 􀁕 that he said, “The deen is easy. Nobody dealt harshly with the deen, save it defeated him. So follow the right course and close as possible. Pass the glad tidings. Make use of the ghudwah (the early morning after fajr). Travel early and come back by evening, and use some of the duljah (early hours of the night, in travel).” In another narration, “Come closer (to the straight path), travel early and come by evening, and use some of the early hours of night. Follow the middle course, follow the middle course, you can then reach (the aim).” Regarding the good intention, which forms the impetus for strictness and excess, al-Bukhari and Muslim report from Anas 􀁗 concerning a group of people who, upon being informed about the worship of the Messenger 􀁕, viewed theirs as little. So they said, “How far we are from Rasool Allah 􀁕, for Allah 􀀬 has forgiven all his sins.” So they pledged together to spend nights in qiyaam (prayer), fast all the days, and isolate (from relationship with) women. The Rasool 􀁕 said to them:

“क्या तुम वही लोग हो जिन्होंने ऐसा-ऐसा कहा है? निस्संदेह मैं तुम सबसे अधिक अल्लाह से डरता हूँ और तुम सबसे अधिक अल्लाह के तक़वा का पालन करता हूँ। लेकिन मैं रोज़े रखता भी हूँ और छोड़ता भी हूँ। मैं नमाज़ पढ़ता भी हूँ और (रात में) सोता भी हूँ, और मैं औरतों से निकाह भी करता हूँ।” और उन्होंने अपनी हदीस का अंत यह कहकर किया, “तो जिसने मेरी सुन्नत (तरीक़े) से मुँह मोड़ा, वह मुझसे नहीं है।” इससे यह स्पष्ट होता है कि अल्लाह 􀀬 केवल वही अमल स्वीकार करता है जो उसने निर्धारित किए हैं। जो कुछ इंसान अपनी तरफ़ से जोड़ता या ईजाद करता है, वह अल्लाह 􀀬 से निकटता का साधन नहीं माना जाता। अबू दाऊद ने अपनी सुनन में एक व्यक्ति के बारे में रिवायत किया है जिसने रसूलुल्लाह ﷺ से पूछा, “ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, उस शख़्स के बारे में क्या हुक्म है जो पूरे समय (हर दिन) रोज़ा रखता है?” रसूल ﷺ ने फ़रमाया, “उसने (जैसे) न रोज़ा रखा और न रोज़ा छोड़ा।” इमाम अहमद ने रसूलुल्लाह ﷺ से रिवायत किया है कि आपने उस व्यक्ति से फ़रमाया जिसने आपको बताया कि उसकी माँ ने अल्लाह से मन्नत मानी थी कि वह पैदल हज करेगी।

“Are you the people who said so and so? Indeed I fear Allah more than you, and observe Taqwa to Allah more than you. But I fast and break fasting. I pray and sleep (at night), and I marry women”, and he ended his hadith by saying, “So whoever turned away from my Sunnah (way), he does not belong to me.” This indicates Allah 􀀬 does not accept any actions except those legislated by Him. What man adds or invents is not considered drawing close to Allah 􀀬. Abu Dawud reported in his Sunan about a man who asked the Messenger of Allah 􀁕; “O Messenger of Allah 􀁕, how is it if a man fasts all the (days of the) time?” The Rasool 􀁕 said; “He (is as if he) did not fast, and did not break fast.” Imam Ahmad reported from Rasool Allah that he 􀁕 said, to the one who told him that his mother nadharat (vowed) to Allah to make Hajj on foot.

"उसे सवारी करने का आदेश दो, क्योंकि अल्लाह को उसके पैदल चलने की कोई आवश्यकता नहीं है।" इमाम अल-बुखारी ने इब्न अब्बास से भी रिवायत किया है, जिन्होंने कहा, "जब नबी ﷺ ख़ुतबा (भाषण) दे रहे थे, तो लोगों ने एक व्यक्ति को खड़ा देखा। नबी ﷺ ने उसके बारे में पूछा। उन्होंने कहा, 'यह अबू इस्राईल है, जिसने मन्नत (नज़्र) मानी है'।"

“Order her to ride, for Allah has no need for her walking.” Al- Bukhari also reported from Ibn Abbas, who said, “While the Prophet 􀁕 was making Khutbah (speech), they saw a man standing. The Prophet 􀁕 asked about him. They said ‘Abu Israel nadhara (vowed)

...अल्लाह के लिए, कि वह खड़ा रहे और न बैठे, वह छाया न ढूँढे, न बात करे, और रोज़ा रखे। नबी ﷺ ने फ़रमाया: "उसे बात करने का आदेश दो, उसे छाया ढूँढने दो, बैठने दो, और अपना रोज़ा पूरा करने दो।" यह कि अति का रास्ता विनाश की ओर ले जाता है, इसका प्रमाण रसूल ﷺ का वह कथन है जो मुस्लिम ने रिवायत किया: "हठी लोग (अल-मुतनत्तिऊन) नष्ट हो जाएँगे।" उन्होंने यह बात तीन बार कही। अहमद, अन-नसाई और इब्न माजह ने रिवायत किया, और शब्द इब्न माजह के हैं: "ऐ लोगो! दीन में ग़ुलू (अति) से बचो। निश्चय ही जिसने तुमसे पहले के लोगों को नष्ट किया, वह दीन में ग़ुलू (अति) थी।" सख़्ती के बारे में जो कहा गया है, वही उस व्यक्ति पर भी लागू होता है जो अपने कर्तव्यों में लापरवाही करता है। ऐसा व्यक्ति मूल रूप से दीन पर ईमान रखता है, किन्तु अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करता है, अपनी इच्छाओं पर चलता है, बड़े गुनाह करता है, और मृत्यु से पहले तौबा करने का वादा अपने आप से करता है, मानो वह अपनी अजल (जीवन-अवधि) का ग़ैब (अदृश्य ज्ञान) जानता हो। यह हराम है। मुसलमान पर तो यह अनिवार्य है कि वह इस्लाम को पूरी तरह और तत्परता के साथ अपनाए, और सर्वोत्तम आज्ञापालन के सिवा कुछ स्वीकार न करे; अन्यथा उसका आचरण अल्लाह के सीधे मार्ग से विचलन माना जाएगा।

to Allah that he stands and does not sit down, he does not seek a shadow (for shade), does not speak, and he fasts. The Prophet 􀁕 said; ‘Order him to speak, let him seek shade, to sit, and complete his fasting.” What indicates that the way of excess leads to destruction is the saying of the Rasool 􀁕 in what was reported by Muslim; “Al-Mutanattinoon (stubborn ones) will perish.” He said that three times. Ahmad, al-Nasa’i and Ibn Majah narrated, with the words reported by Ibn Majah, “O people. Beware of ghulou (excess) in the deen. Indeed what destroyed those before you is the ghulou (excess) in the deen.” What has been said about strictness also applies to the one who neglects his duties. Thus he believes in the deen in origin, but neglects his duties, depends on his wishes, commits the grave sins and promises himself with repentence before his death, as if he knows the ghayb (unseen) of his ajal (life-term). This is Haraam. The Muslim is rather required to adopt Islam completely and with haste, and not accept anything but the best obedience; otherwise his behaviour is considered deviation from the straight path of Allah 􀀬.

जैसे अल्लाह 􀀬 और उसके रसूल 􀁕 मुसलमानों को व्यक्तिगत रूप से अति और अतिशयोक्ति से सावधान करते हैं, वैसे ही वे उन्हें समूहों, राज्यों और उलेमा के रूप में भी इससे सावधान करते हैं। आज हम देखते हैं कि दावत के वाहकों और उनके विद्वानों में से बहुत से मुसलमान, इस्लाम के प्रेम से प्रेरित होकर, दीन की छवि को उत्कृष्ट, आसान और कठिनाई से मुक्त दिखाने की इच्छा रखते हैं, और इस संबंध में बहुत आगे बढ़ जाते हैं। वे सीमाएँ लांघ जाते हैं और उस सीधी रेखा से भटक जाते हैं जो रसूलुल्लाह ﷺ ने खींची थी, इसके बहुत से अहकाम की उपेक्षा करते हैं, और ऐसी राय सामने लाते हैं जिनका इस्लाम के नुसूस (ग्रंथों) से कोई संबंध नहीं होता।

Just as Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 warn the Muslims of excess and exaggeration as individuals, He 􀀬 also warns them of this, as groups, States and ‘ulema. Today, we see many Muslims from the da’wah carriers and their scholars, proceeding from the love of Islam, wishing to give the image of the deen as being sublime, easy and free of difficulty, going too far in this regard. They cross the bounds and deviate from the straight line drawn by the Messenger 􀁕, neglecting many of its ahkaam, and coming out with opinions that have no connection to the texts of Islam.

उन्होंने यह सब केवल यह छवि बनाने के लिए किया कि इस्लाम समय के अनुरूप है और वास्तविकता के साथ चलता है, यहाँ तक कि उन्होंने इस मामले को शरई नुसूस (शरीयत के पाठों) को स्थगित करने तक पहुँचा दिया, जिस पर उम्मत ने पालन करने का मत स्थापित किया था।

They did all of this just to give an image of Islam as agreeing with the time and moving with the reality, until they took this matter to the point of suspending Shar’ee texts, upon which the Ummah agreed to adhere.

इसके अलावा, कुछ अन्य नुसूस (पाठों) की व्याख्या भी इसी तरह बदल दी गई। उनकी यह राय बनी कि मुरतद (धर्मत्यागी) को क़त्ल नहीं किया जाएगा, हालाँकि रसूल ﷺ का यह फ़रमान मौजूद है: "जो कोई अपना दीन बदले, उसे क़त्ल कर दो।" [इसे बुख़ारी और अहमद ने रिवायत किया है]। इसके लिए यह बहाना बनाया गया कि जिस हालात और जिस वास्तविकता में रसूल ﷺ ने यह बात फ़रमाई, वह हमारे हालात और हमारी वास्तविकता से भिन्न है।

Not to mention the interpreting away of some other texts. They came to the view that the murtadd (apostate) is not killed, despite the saying of the Messenger 􀁕; “Whosoever changes his deen, kill him.” [Reported by Bukhari and Ahmad], under the pretext that the circumstance and the reality in which the Messenger 􀁕 said this differs from our circumstance and our reality.

यह इसलिए किया गया ताकि इस स्थिति को पश्चिम की उस स्थिति के अनुरूप बनाया जा सके जो धर्म की स्वतंत्रता का समर्थन करती है। उन्होंने यह राय अपनाई कि स्त्री के लिए इमामत का पद ग्रहण करना जायज़ है, इस हदीस के बावजूद कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: “वह क़ौम कभी कामयाब नहीं होगी जो अपना शासक किसी स्त्री को बनाए।” [इसे बुखारी, अहमद, तिरमिज़ी, नसाई ने रिवायत किया है], इस बहाने से कि यह हदीस एक विशेष घटना के संबंध में कही गई थी और इसे आम नहीं किया जा सकता।

This was done so as to harmonise this position with the position of the West, which advocates freedom of religion. They came to take the view that it is allowed for the woman to assume the position of Imaamah, despite the hadith of the Messenger 􀁕; “No people will ever succeed, if they appoint a women as ruler.” [Reported by Bukhari, Ahmad, Tirmizi, Nasa’i], under the pretext that this hadith was said regarding a specific incident and cannot be generalised.

उन्होंने यह इसलिए किया ताकि पश्चिम की दृष्टि में यह छवि बने कि इस्लाम स्त्रियों का सम्मान करता है। इसके अतिरिक्त, उन्होंने सूदी लेन-देन की अनुमति भी दे दी, इस बहाने से कि अंतरराष्ट्रीय संबंधों के दबावपूर्ण माहौल में यह अपरिहार्य है।

They did this in order to give the image that Islam respects women; according to the view of The West. In addition they gave permission to deal with usury, under the pretext that it is unavoidable in the pressing environment of international relations.

इन सब बातों का परिणाम इस्लाम के अधिकारों की हानि है, और यह दिखाता है कि इस्लाम जीवन के मामलों को संभालने में असमर्थ है। वे जो कमज़ोरी प्रदर्शित करते हैं, वास्तव में वह उनकी अपनी कमज़ोरी है, न कि इस्लाम की कमज़ोरी।

All of this leads to the loss of the rights of Islam, and shows that Islam is unable to take on the affairs of life. This weakness that they display is in fact their own weakness and not the weakness of Islam.

तफ़रीत (लापरवाही) के पीछे वही समस्या है जो इफ़रात (अति) के पीछे है; दीन की अज्ञानता और इंसान की अज्ञानता। इसीलिए दीन में ये दोनों प्रकार के लोग स्वयं को बर्बाद कर लेते हैं (एक प्रकार वह जो अति में चला जाता है, और एक प्रकार वह जो लापरवाही करता है), और दोनों ही अपनी इच्छाओं के वश में होते हैं। पहला अपनी मनमानी को खुश करना चाहता है, और दूसरा अपने नफ़्स के साथ चलता है ताकि लोगों को खुश कर सके, जबकि वह अल्लाह को खुश करने की चाह से बहुत दूर होता है।

What stands behind tafreet (neglect) is the same issue that stands behind ifraat (excess); ignorance of the deen and ignorance of man. That is why, in the deen, those two types of people destroy themselves (a type that goes into excess, and a type that neglects), both of whom are controlled by their desires. The first wishes to please his wilfulness, and the second goes along with his soul to please the people, far away from seeking to please Allah 􀀬.

इन दोनों स्थितियों की ओर, हम पर अल्लाह 􀀬 के आदेश का पालन करना अनिवार्य है, न अधिकता के साथ और न ही लापरवाही के साथ। इसी दृष्टिकोण से हम अल्लाह 􀀬 के इस कथन को समझते हैं: "और इसी तरह हमने तुम्हें एक संतुलित उम्मत बनाया, ताकि तुम लोगों पर गवाह हो और रसूल 􀁕 तुम पर गवाह हो।" [TMQ 2:143]। दूसरे शब्दों में, अल्लाह I ने इस उम्मत को इंसानों पर एक न्यायपूर्ण गवाह बनाया है, जैसे रसूल ﷺ उम्मत पर गवाह हैं। इसी कारण यह उम्मत सर्वोत्तम और सबसे सम्मानित उम्मत बन जाती है। इंसानों के बीच इसकी स्थिति पर्वत की चोटी जैसी है, जहाँ वह उसके सबसे ऊँचे और केंद्रीय स्थान पर विराजमान है। हम इस आयत की व्याख्या वैसे नहीं करते जैसे पश्चिम करता है, यानी समझौता-आधारित धारणाओं के दृष्टिकोण से। यह हराम है, जैसा कि हम पहले स्पष्ट कर चुके हैं। अक़ीदा समझौते के हल पर आधारित नहीं हो सकता। यह स्वयं कुफ़्र के समान है। मामला या तो कुफ़्र का है या ईमान का, प्रकाश का है या अंधकार का, हिदायत का है या गुमराही का। जहाँ तक शरीअत के हुक्म का विषय है, हम पहले ही स्थापित कर चुके हैं कि अल्लाह I के सिवा कोई विधायक (legislator) नहीं, कोई हाकिम (न्यायाधीश) नहीं, और कोई उसके फ़ैसले को पलटने वाला नहीं, क्योंकि वह सबसे बेहतरीन फ़ैसला करने वाला है।

Towards these two positions, we are obliged to adhere to the order of Allah 􀀬, without excess or neglect. It is from this standpoint that we understand the saying of Allah 􀀬; “Thus We have made you a balanced nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger 􀁕 be a witness over you.” [TMQ 2:143]. In other words, Allah I has made this Ummah a just witness over mankind, just as the Messenger r is a witness over the Ummah. Owing to this, the Ummah becomes the best and most honourable Ummah. Her position amongst mankind is like that of the summit of a mountain, where she occupies its highest and most central position. We do not explain this ayah as The West explains it, from the standpoint of its concepts based on the compromise solution. This is Haraam as we have explained before. The ‘Aqeedah cannot be based on the compromise solution. This is like kufr itself. The issue is one of either kufr or Imaan, light or darkness, guidance or misguidance. As regards the subject of the Shar’eeah rule, we have previously established that there is no legislator, no haakim (judge) except Allah I, and that there is none to reverse His judgement, for He is the best of Judges.

यह पश्चिम की समझ है कि संयम (मॉडरेशन) और अतिवाद (एक्सट्रीमिज़्म) क्या है। यह इस्लामी समझ है। तो क्या आपको लगता है कि ये दोनों मेल खाते हैं? पश्चिम का अपने रुख़ के पीछे इरादा उन चीज़ों को नष्ट करना है जिन्हें वह अपनी उपस्थिति और उपनिवेशवाद के लिए ख़तरा समझता है। तो क्या हम पश्चिम की मदद करें और मुसलमानों की गर्दनों पर उन्हें शक्ति दें?

This is the understanding of The West on the subject of moderation and extremism. This is the Islamic understanding. So do you think they meet? The West’s intention behind its position is to destroy what it sees as representing a danger to its presence and colonisation. So shall we help The West and give them power over the necks of the Muslims?

पश्चिम की मदद करने का मतलब है उन मुसलमानों के ख़िलाफ़ उसकी मदद करना जो इस्लाम के लिए काम कर रहे हैं। उन्होंने फ़रमाया:

Helping The West means to help them against the Muslims who are working for Islam. He 􀀬 said:

“इसलिए तुम (ऐ मुहम्मद ﷺ) उसी की ओर बुलाते रहो और जैसा तुम्हें आदेश दिया गया है उस पर दृढ़ रहो और उनकी इच्छाओं का अनुसरण न करो।” [क़ुरआन 42:15] और उसने (सुब्हानहू व तआला) कहा: “तो (ऐ मुहम्मद ﷺ) तुम उस पर जमे रहो जैसा तुम्हें आदेश दिया गया है, और वे लोग भी जिन्होंने तुम्हारे साथ तौबा की है, और सीमाओं का उल्लंघन न करो। निश्चय ही वह देखने वाला है जो तुम करते हो। और उन लोगों की ओर न झुको जिन्होंने ज़ुल्म किया, कहीं ऐसा न हो कि आग तुम्हें छू ले, और अल्लाह के सिवा तुम्हारा कोई सहायक नहीं, फिर तुम्हारी सहायता भी नहीं की जाएगी।” [क़ुरआन 11:112-113] हमारे दिलों में इस दीन की भलाई बसी है और उसकी विजय की हसरत है।

“So unto this then invite (people) (O Muhammad 􀁕) and Istaqim (stand firm and straight) as you are commanded and follow not their desires” [TMQ 42:15]. And He 􀀬 said; “So stand (ask Allah to make) you (Muhammad 􀁕) firm and straight as you are commanded, and those who turn in repentence (unto Allah) with you, and transgress not (Allah’s legal limits). Verily, He is All-Seer of what you do. And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and you have no protectors other than Allah, nor would you then be helped.” [TMQ 11:112-113] Our hearts carry the goodness for this deen and yearn for its victory.

अल्लाह 􀀬 की मदद और तौफ़ीक़ से दिलों और दिमाग़ों को इस दीन के समर्थन के लिए खोला जाएगा। जो भलाई हम अपने लिए चाहते हैं, वही हम दूसरों के लिए भी चाहते हैं। हम अल्लाह 􀀬 से दुआ करते हैं कि वह हमारी नसीहत को उस बारिश की तरह बना दे जिससे वह 􀀬 दिलों और दिमाग़ों को ज़िंदगी देता है, क्योंकि सीधा रास्ता दिखाने वाला अकेला अल्लाह 􀀬 ही है।

With the Help and Tawfeeq of Allah 􀀬, hearts and minds will be opened to the support of this deen. The goodness that we cherish for ourselves, we also cherish for others. We pray to Allah 􀀬 that He makes our advice like the rain with which He 􀀬 revives the hearts and minds, for Allah 􀀬 alone can show the Straight Path.