इस दर्दनाक परिस्थिति में, जिसमें मुसलमान जी रहे हैं, ऐसे इस्लामी आंदोलन उभरे हैं जो इस स्थिति को बदलने और अच्छे विकल्प को स्थापित करने का काम करते हैं, जिसका प्रतिनिधित्व इस्लामी राज्य की स्थापना के द्वारा सभी लोगों की नज़र में होता है। इन इस्लामी आंदोलनों के दो दृष्टिकोण थे; पहला दृष्टिकोण इस्लामी समाज की स्थापना के लिए दावत में सुधारवादी तरीके पर निर्भर है। इसलिए उन्होंने जो बर्बाद हो चुका था उसे बहाल करने और जो भ्रष्ट हो गया था उसमें सुधार लाने का काम शुरू किया। दूसरे दृष्टिकोण ने परिवर्तन के मार्ग पर भरोसा किया और इस विचार को माना कि ऐसी वास्तविकता में सुधार का कोई लाभ नहीं है जहाँ भ्रष्टाचार नींव तक पहुँच चुका हो, इसलिए थिगड़े लगाने का तरीका या केवल सुधार बेकार हो गया।

In this painful situation, in which the Muslims live, Islamic movements have emerged that work to change this situation and establish the good alternative, which is represented in the sight of all people by establishing the Islamic State. These Islamic movements had two approaches; the first relies on the reformist method in the da’wah to establish the Islamic society. So they began to work on restoring what had been destroyed and reforming what had become corrupted. The second approach relied on the path of change and takes the view that there is no benefit in reform in a reality where the corruption has reached the foundations, so the patchwork approach or mere reformation became of no use.

इन दोनों दृष्टिकोणों की सोच के तरीक़े में अंतर ने उनके वास्तविकता को देखने और उसके उपचार के लिए काम करने के ढंग में भी अंतर पैदा किया है। परिणामस्वरूप, उनकी कार्यपद्धतियों और दावत (दा'वाह) के तरीक़ों में भी भिन्नता आई है।

The difference in the way of thinking of these two approaches has led to differences in the way that they view the reality and the work to treat it. As a consequence, the methods of work and ways of da’wah have differed.

शरई हुक्म इस विषय में क्या है?

So what is the Shar’ee rule regarding this subject?

इस्लाम में सोचने के तरीके के अनुसार चलना आवश्यक है, ताकि शरई हुक्म तक पहुँचा जा सके। क्योंकि शरई हुक्म का ज्ञान इसी के आधार पर प्राप्त करना संभव होगा, इसके अलावा नहीं।

To give the Shar’ee rule, we must proceed according to the method of thinking in Islam. This is because it will not be possible to gain knowledge of the Shar’ee rule except on its basis.

हमारे लिए यह अनिवार्य है कि हम शरई पद्धति का अनुसरण करें, ताकि हम उस वास्तविकता को समझ सकें जिसमें हम कार्य करना चाहते हैं, उस वास्तविकता से संबंधित शरई प्रमाण प्रस्तुत कर सकें, और फिर उन्हें विधिक (शरई विधान के अनुरूप) दृष्टि से समझ सकें।

Proceeding on the Shar’ee method is imperative for us to understand the reality in which we wish to work, and to produce the Shar’ee evidences relating to this reality, and then to understand them in a legislative manner.

यह सर्वविदित है कि इस्लाम, जो सम्पूर्ण दीन है, जब वास्तविकता सुधार की माँग करती है तो सुधार का तरीक़ा बताता है, और जब वास्तविकता परिवर्तन की माँग करती है तो परिवर्तन का तरीक़ा बताता है। तो आज शरीअत क्या अपेक्षा करती है?

It is well known that Islam, the complete deen, indicates the manner of reform when the reality necessitates reform, and the manner of change when the reality demands change. So what does the Shar’a require today?

दोनों परिस्थितियों में फ़ैसला अल्लाह 􀀬 का है, और वह शरई दलीलों पर आधारित होता है। तथापि, दावत का प्रकार (कि वह सुधार है या बदलाव) इस बात से तय होता है कि जिस चीज़ को कोई बदलना या सुधारना चाहता है, उसकी वास्तविकता क्या है।

The judgement in both situations is for Allah 􀀬, and is based on the Shar’ee evidences. However what defines the type of da’wah (whether it is reform or change) is the reality of the thing one wishes to change or reform.

जहाँ तक परिवर्तन की बात है, चाहे वह व्यक्तियों के विचारों का परिवर्तन हो, या उनकी स्थिति का, या समाजों का, या लोगों और राष्ट्रों की परिस्थितियों का, उसे उस आधार से शुरू होना चाहिए जिस पर मनुष्य, समाज और परिस्थितियाँ स्थापित होती हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि इसी आधार से वे सभी आंशिक विचार और धारणाएँ निकलती हैं जो इस जीवन में मनुष्य के व्यवहार को निर्धारित करती हैं। इसी आधार, और उससे जुड़े हुए जो भी आंशिक या गौण विचार हों, उन्हीं के अनुसार मनुष्य की प्रसन्नता या दुर्दशा होती है, और राष्ट्र पुनर्जीवित होते हैं या पतन की ओर जाते हैं।

As for change, whether it is the change of the minds of individuals, or their condition, or of societies or the change of the situation of peoples and nations, it should start with the basis on which human beings, societies, and situations are established. That is because, it is from the basis that all the partial thoughts and concepts that define the behaviour of man in this life emanate. It is according to this basis, and whatever partial or peripheral thoughts are linked to it, that man’s happiness or misery results, and nations revive or decline.

मुस्लिम या इस्लामी समाज जिस आधार पर खड़ा होता है, वह इस्लामी 'अक़ीदा है। किसी मुसलमान या इस्लामी राज्य का एक भी कार्य 'अक़ीदा और उसकी आवश्यकताओं से विचलित नहीं होना चाहिए।

The basis on which the Muslim or the Islamic society is built is the Islamic ‘Aqeedah. Not one action of the Muslim or the Islamic State should deviate from the ‘Aqeedah and its requirements.

जहाँ तक इस्लाह (सुधार) की बात है, उसमें तग़य्युर (बदलाव) शामिल है, लेकिन यह केवल शाखाओं से सम्बन्धित होता है, बुनियाद से नहीं, क्योंकि बुनियाद सही होती है। या फिर इसका मतलब बुनियाद को दुरुस्त करना और उसे शुद्ध करना भी हो सकता है, यह मानते हुए कि वह बुनियाद मौजूद है।

As for islah (reform), it includes taghyeer (change), but deals only with the branches and not the basis, owing to the fact that the basis is sound, or it may be to correct the basis and purify it, assuming that it exists.

यदि बुनियाद मौजूद हो, परंतु उस पर कुछ धुंधलापन आ गया हो, या कुछ विचारों ने उसे प्रभावित कर दिया हो और वह इन्हीं के प्रभाव में आ गई हो, तो यहाँ किया जाने वाला कार्य सुधार (इस्लाह) का होगा, परिवर्तन (तग़य्युर) का नहीं। काम यह होगा कि बुनियाद को उसकी मूल शुद्धता की ओर लौटाया जाए और इस प्रकार उसे मज़बूत किया जाए, ताकि उसका प्रभाव शाखाओं में, उन्हें लागू करते समय, दिखाई दे। उदाहरण के लिए, पश्चिमी संस्कृति से प्रभावित मुसलमान के साथ काम करना होगा, ताकि उसके ईमान को शुद्ध किया जाए और उसमें मौजूद सारी कमियाँ दूर की जाएँ, जिससे उसकी दिशा सही हो और उसका व्यवहार ठीक हो सके। इसी तरह उस मुसलमान के साथ भी काम करना होगा जो गुनाह (मा'सियत) करता है, ताकि उसके ईमान के क्षेत्र को मज़बूत किया जाए, जिससे वह प्रेरणा पैदा हो जो उसे तक़्वा की ओर धकेले, और वह रोकथाम पैदा हो जो उसे गुनाहों से बचाए और सुरक्षित रखे। जो बात मुसलमान व्यक्ति पर लागू होती है, वही इस्लामी राज्य पर भी लागू होती है। उदाहरण के लिए, जब हम किसी काफ़िर को इस्लाम की ओर बुलाना चाहते हैं, तो हमारी दावत परिवर्तन की दावत होगी। इसका कारण यह है कि बुनियाद, उस पर स्थापित हर चीज़ और उससे निकलने वाली हर बात, सब बातिल (असत्य) हैं। इसलिए हमें उसकी जगह सही बुनियाद रखनी होगी। अतः हम किसी काफ़िर को नमाज़ पढ़ने के लिए नहीं कहते और उसे कुफ़्र की उस बुनियाद पर छोड़ देते हैं जिस पर वह स्थापित है।

If the basis existed but some obscurity came over it, or some thoughts affected it, and it became dominated by this, then the work here will be of reform and not change. The work will be to return the basis to its original purity, and thus strengthen it, so that its effect appears in the branches when they are applied. For example, one must work with the Muslim affected by the western culture, in order to purify his Imaan and remove all the defects from him, so as to correct his direction and rectify his behaviour. One must also work with the Muslim who commits sins (‘aassi) in order to strengthen the area of his Imaan, so as to generate the impetus that pushes him towards Taqwa, and the deterrent that prevents and protects him from sins.What applies to the Muslim individual applies to the Islamic State. For example, when we wish to invite a Kaafir to Islam, our da’wah will be one of change. This is because the basis, everything established on it and whatever emanates from it, are false. So we must replace it with the correct basis. Therefore we do not call a Kaafir to pray, and leave the kufr basis upon which he is established.

यह वही है जो रसूल ﷺ ने किया, और यही बात चीज़ों की वास्तविकता से भी सिद्ध होती है। अल्लाह ﷻ ने हमें सूचित किया है कि वह काफ़िरों का कोई भी कर्म स्वीकार नहीं करेगा, चाहे वह कितना ही अच्छा क्यों न रहा हो, और कोई भी इनकार करने वाला अपने कर्म के कारण जन्नत में प्रवेश नहीं पाएगा, जब तक कि वह कर्म उस ईमान (विश्वास) पर आधारित न हो जो इस्लाम लेकर आया है। उसने कहा: "और हम उनके उन कर्मों की ओर बढ़ेंगे जो उन्होंने किए, फिर उन्हें बिखरे हुए उड़ते धूल-कणों के समान कर देंगे" [क़ुरआन 25:23]।

This is what the Messenger 􀁕 did, and this is what is indicated by the reality of things. Allah 􀀬 informed us that He will not accept any action of the kuffar, however good it may have been, and that no disbeliever will be admitted to Jannah because of his action, unless it is based on the Imaan (belief) that Islam has brought. He 􀀬 said; “And We shall turn to whatever deeds they (disbelievers, polytheists) did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust” [TMQ 25:23].

इसी प्रकार, वह मुसलमान जो धर्मत्याग (इरतिदाद) करता है और अपना ईमान छोड़ देता है, उसके सभी कर्म व्यर्थ हो जाते हैं। अतः ईमान ही समस्त कर्मों की आधारशिला होना चाहिए।

Similarly, the Muslim who commits apostasy and leaves his Imaan, all his actions will be of no avail. Thus Imaan must be the basis of all actions.

जब हम किसी मुसलमान को आमंत्रित करना चाहते हैं, तो हमारी दावत सुधार की दावत होगी। इसका कारण यह है कि उसके पास जो बुनियाद है वह सही है, परंतु उसे हर प्रकार के दोष और उन सब बातों से मुक्त करना होगा जिन्होंने उसकी दिशा और पालन को कमज़ोर कर दिया है। जब तक बुनियाद अपनी मूल अवस्था में मौजूद है, तब तक उसे उन सब चीज़ों की आवश्यकता है जो उसे विकसित करें, मज़बूत करें, फलदायी बनाएँ और शुद्ध करें। जब ऐसा होगा, तब उसकी दिशा सही और उसका पालन दृढ़ होगा। यदि कोई मुसलमान शराब पीता है, ज़िना करता है, चोरी करता है, सूद का लेन-देन करता है, या इस्लामी दावत पहुँचाने और इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से अपनाने में लापरवाही करता है, तो ईमान का क्षेत्र उसका उपचार करेगा। उसे अल्लाह, सृष्टिकर्ता और मामलों के शासक की याद दिलाई जाएगी, जिसकी उसे इबादत और आज्ञापालन करना है। उसे अपने गुनाह की छोटाई नहीं, बल्कि सृष्टिकर्ता की महानता पर दृष्टि रखनी चाहिए। जब सृष्टिकर्ता उसे किसी चीज़ का आदेश देता है या किसी चीज़ से रोकता है, तो वह ऐसा नहीं करता मगर उसी में उसकी भलाई है, इस दुनिया में भी और आख़िरत में भी। उसे गुनाहों के बुरे परिणाम की भी याद दिलाई जाएगी, जो उसे जहन्नम में पहुँचा सकते हैं, और आज्ञापालन के अच्छे प्रतिफल की भी, जो उसे क़यामत के दिन मिलेगा और जो उसे अपने रब की रहमत का हक़दार बनाएगा। अतः चाहिए कि क़यामत के दिन की दहशत, जहन्नम की यातना और उसके साथ जन्नत की नेमतों का वर्णन करने पर ध्यान केंद्रित किया जाए। इस तरह उसके ईमान का क्षेत्र जागृत होता है, तो वह आज्ञापालन की ओर दौड़ता है और गुनाहों से स्वयं को रोकता है। मुसलमान के मामले इसके सिवा सुधरेंगे नहीं। इसी लिए आज हमारी दावत में, मुसलमानों को व्यक्तिगत रूप से, हमें यह ध्यान रखना होगा कि वे मुसलमान हैं, और उनकी सोच को सही करना तथा उनके व्यवहार में सुधार लाना होगा।

As for when we want to invite a Muslim, then our da’wah will be one of reform. This is because the basis he has is correct, but he must be made free from all defects and everything that has made his direction and adherence weak. As long as the basis is present in origin, then it requires whatever will develop it, strengthen it, make it productive and purify it. When that happens he will have the correct direction and the sound adherence. If the Muslim drinks alcohol, commits Zina, steals, deals with Riba or neglects to carry the Islamic da’wah to resume the Islamic way of life, treating his area of Imaan will treat him. He is reminded of Allah the Creator, the Governor of affairs, Whom he must worship and obey. He must not look at how small his sin is, but how great the Creator is. When the Creator orders him or prohibits him from something, He 􀀬 does not do this except for what is best for him in this life and the Hereafter. He is also reminded of the bad recompense of sins, which will admit him to the Fire, and the good recompense of obedience, which he will find on the Day of Judgement and which will make him of those deserving the Mercy of his Lord. So, one should concentrate on mentioning the terror of the Day of Judgement and the torment of Jahannum, and the bliss of the Jannah with him. In this manner, his area of Imaan is aroused, so he rushes forward in obedience and deters himself from sins. The matters will not be rectified for the Muslim, except in this manner. That is why in our da’wah today, to the Muslims as individuals, we must take into account that they are Muslims, and their thoughts must be corrected and their behaviour reformed.

जिन राज्यों की व्यवस्था संविधानों पर स्थापित है, उनके संविधान स्रोतों पर स्थापित हैं, और ये स्रोत एक आधार पर स्थापित हैं। इस मामले की जाँच होनी चाहिए। क्या राज्य इस्लामी 'अक़ीदे पर स्थापित है, और परिणामस्वरूप किताब और सुन्नत को, तथा जिस की उन्होंने मार्गदर्शन किया है, उसे ही वह्य के एकमात्र स्रोत के रूप में अपनाता है? क्या संविधान के नियम इसी से निकाले गए हैं, ऐसे कि कोई भी नियम वह्य से विचलित न हो? यदि ऐसा है, तो इस स्थिति में राज्य इस्लामी है।

As for the states whose systems are established on constitutions, their constitutions are established on sources, and these sources are established on a basis. This matter must be looked into. Is the State established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, and consequently taken the Kitaab and Sunnah, and whatever they have guided to, as the only sources of revelation? Have the rules of the constitution been derived from it such that no rule deviates from the revelation? If it does this, then the State, in this case, is Islamic.

यदि ऐसा हो कि ऐसे राज्य में बड़े पैमाने पर भ्रष्टाचार और ग़लत प्रयोग हुआ, तो ऐसे राज्य को सुधार की आवश्यकता है, परिवर्तन की नहीं, जैसा कि ओटोमन शासन के बाद के काल में इस्लामी राज्य के साथ हुआ था। उसे सुधार की आवश्यकता थी, उसके विरुद्ध विद्रोह करना और उसे नष्ट करने के लिए पश्चिमी काफ़िरों के साथ सहयोग करना जायज़ नहीं था, जैसा कि तथाकथित शरीफ़ हुसैन ने किया।

If it happened that in such a State much corruption and misapplication took place, then such a State requires reform and not change, as was the case in the time of the Islamic State during the latter period of the Ottomans. It required reform, it was not allowed to rebel against it and cooperate with Western Kuffar to destroy it, as was done by the so-called Shareef Hussein.

जहाँ तक उन राज्यों की बात है जो इस्लामी अक़ीदा पर स्थापित नहीं हैं, जबकि अक़ीदा ही संविधानों, व्यवस्थाओं और क़ानूनों की बुनियाद है, तो ऐसे राज्य को सुधारा नहीं, बल्कि बदलना ज़रूरी है, जैसी स्थिति उन राज्यों की है जिनमें आज मुसलमान रहते हैं। ये गैर-इस्लामी राज्य हैं, क्योंकि उनकी व्यवस्थाएँ इस्लामी शरीअत से नहीं निकलतीं, भले ही वे कहें कि राज्य का धर्म इस्लाम है, क्योंकि मायने अमल के होते हैं, बयानों के नहीं; अर्थ मायने रखता है, नाम नहीं।

As for when the States are not actually established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, which is the basis of the constitutions, systems and laws, then one is required to change it and not reform it, as is the condition of the States in which the Muslims live today. They are non- Islamic states, because their systems do not originate from the Islamic Sharee’ah - even if they say the religion of the State is Islam - because what matters is the application and not statements; the meaning and not the name.

इसलिए, चूँकि आज मुसलमानों पर शासन करने वाले राज्यों की व्यवस्थाएँ और उनके संविधान केवल किताब और सुन्नत के आधार पर स्थापित नहीं हैं, वास्तविकता यह अनिवार्य करती है कि परिवर्तन का कार्य किया जाए, जो शासन के स्तंभों और आधारों में मूलभूत परिवर्तन पर आधारित हो। इस वास्तविकता से टुकड़ों-टुकड़ों वाले आंशिक सुधार के आधार पर नहीं निपटा जा सकता; बल्कि यह व्यापक, मूलभूत और क्रांतिकारी परिवर्तन पर आधारित होना चाहिए। किसी भी अन्य आधार पर इससे निपटने का कोई भी तरीका निश्चित रूप से जायज़ नहीं है, क्योंकि यह उसकी अप्रत्यक्ष स्वीकृति है, और क्योंकि यह वास्तविकता के संबंध में एक गैर-शरई माँग है, और क्योंकि वास्तविकता में अल्लाह ﷻ के उतारे हुए के सिवा दूसरे के अनुसार शासन हो रहा है। यही कारण है कि हम देखते हैं कि जो समूह मौजूदा शासनों की ओर उन्हें सुधारने के लिए रुख करते हैं, वे वास्तव में उन्हीं के साथ सह-अस्तित्व में रहते हैं और उनकी पंक्तियों में घुसपैठ करने का काम करते हैं, और उनके तरीके उस वास्तविकता के अनुसार आंशिक होते हैं जिसे वे सुधारना चाहते हैं, क्योंकि उनके कार्यक्रम आंशिक हैं। वे साझा वैचारिक संपर्क-माध्यम बनाने का काम करते हैं, जिन्हें उनके और व्यवस्था के बीच संवाद के आरंभिक बिंदु माना जाता है। इसलिए उनके तरीके उस देश के अनुसार रंग बदलते हैं जिसमें वे काम कर रहे होते हैं। वे देश को इस्लामी रंग में रंगने की कोशिश करते हैं — जबकि उसके गैर-इस्लामी सार को बनाए रखने वाली गंदगी को भी बरकरार रखते हैं — ताकि वह इस्लाम के रूप में दिखे, लेकिन वह रंग उसके सार तक न पहुँचे।

Therefore, since the systems of the States that govern the Muslims today and their constitutions are not established solely on the basis of the Kitaab and Sunnah, the reality obliges to undertake the work of change, which is established on the radical change of the pillars and foundations of the regime. This reality cannot be dealt with based on patchwork partial reform; rather it should be based on the comprehensive, radical and revolutionary change. Any way of dealing with it on any other basis is definitely not allowed, because it is an implicit recognition of it, and because it is a non-Shar’ee demand concerning the reality, and because the reality is ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. That is why we find the groups that turn to the existing regimes to reform them actually coexist with them and work to infiltrate their ranks, and their approaches are partial according to the reality that they wish to reform, because their programmes are partial. They work to create common intellectual channels of contact, considered to be starting points for dialogue between them and the system. Hence their approaches change colour according to the country in which they are working. They try to paint the country with the Islamic colour – whilst retaining the trash that keeps its non-Islamic essence - in order to make it appear in the guise of Islam, but without that colour reaching its essence.

हम यह भी देखते हैं कि (मूलभूत) परिवर्तन के दाईगण अपने तरीक़ों में, उस वास्तविकता से, जिसे वे बदलने के लिए काम कर रहे होते हैं, हर चीज़ में पूरी तरह भिन्न होते हैं। इसका कारण यह है कि वे अपने विचारों को उस आधार से जोड़ते हैं जिस पर वे विश्वास रखते हैं। वे आधार की दृष्टि से मौजूदा वास्तविकता को अस्वीकार करते हैं। जब तक आधार भिन्न है, तब तक उससे निकलने वाली हर चीज़ अपने आधार के अस्वीकार किए जाने के कारण ठुकरा दी जाती है, भले ही उसके कुछ आंशिक मामलों में कुछ समानता क्यों न हो।

We also see the da’ees of (radical) change are completely distinguished in everything, regarding their approaches, from the reality which they are working to change. This is because they link their thoughts with the basis that they believe in. They reject the existing reality in terms of the basis. As long as the basis is different, then whatever emanates from it is rejected due to the rejection of its basis, even if there is some similarity in some of its partial issues.

इसीलिए इस दृष्टिकोण के समर्थक जीते हैं, जबकि उनके मन में उस आदर्श व्यवस्था की पूरी तस्वीर होती है जिसकी ओर वे लोगों को ले जाना चाहते हैं। यह आदर्श उन्हें रसूलुल्लाह ﷺ और उनके सहाबा के दौर तक वापस ले जाता है। वे उस वास्तविकता की आलोचना करते हैं जिसमें वे रहते हैं, उसके आधार सहित।

That is why the advocates of this approach live, whilst having in their minds the overall picture of the model they wish to transfer the people to. This model takes them back to the time of the Messenger 􀁕 and his Sahabah. They criticise the reality in which they live, including its basis.

इसलिए इस समूह का दृष्टिकोण हर देश में एक ही है, क्योंकि जिन परिस्थितियों में काफ़िर उपनिवेशवादी ने मुसलमानों को डाला है वे एक जैसी और मिलती-जुलती हैं, और क्योंकि इन परिस्थितियों का समाधान भी एक ही है।

Therefore, the approach of this group is the same in every country, because the situations in which the kaafir colonialist has placed the Muslims in are the same and similar, and because the solution for these situations is the same.

पश्चिम ने मुसलमानों के उपनिवेशीकरण की शुरुआत से ही हमारे जीवन के लिए विधान का एकमात्र स्रोत किताब और सुन्नत को हटाने का काम किया है। उसने यह तब किया जब उसने इस्लामी दीन को हमारे जीवन की वास्तविकता और उसके संगठन से अलग करने का प्रयास किया, और इसमें सफल रहा। उसकी यह सफलता हम पर एक बुरे परिणाम के रूप में पड़ी। आज यह देखना विचित्र है कि इस्लामी आंदोलन उन कृत्रिम संस्थाओं से निपट रहे हैं जिन्हें पश्चिम ने अपनी योजना के अनुसार बनाया था, और वे उनसे सुधार की दृष्टि से निपट रहे हैं, जड़ से उखाड़ने की दृष्टि से नहीं। वास्तव में, पैबंद लगाकर की गई मरम्मत, चाहे वह कितनी भी हो, इस वास्तविकता को ठीक नहीं करेगी। जो व्यक्ति चीज़ों की वास्तविकता को नहीं समझता, वह उनके हुक्म को भी नहीं समझेगा, इसलिए वह सही काम और सुन्नत के अच्छे अनुसरण से वंचित रह जाएगा।

The West has worked from the very beginning of its colonisation of the Muslims to remove the Kitaab and Sunnah as the only source of legislation for our life. It did this when it worked to separate the Islamic deen from the reality of our lives and its organisation, and succeeded. Its success was an evil consequence upon us. Today it is strange to see Islamic movements dealing with the artificial entities, which The West created to its design, when they are dealing with them in terms of reform and not uprooting. Indeed, patchwork repair, however much it is, will not rectify this reality. The one who does not comprehend the reality of things will not comprehend their rule, so he will lose the correct work and the good emulation of the Suannah.

जो व्यक्ति अल्लाह की ओर लोगों को बुलाना चाहता है, वह आज के दौर में रसूल ﷺ की उस हदीस को नहीं भूल सकता: “...फिर नुबुव्वत के तरीक़े पर ख़िलाफ़त होगी।” [इसे इमाम अहमद ने रिवायत किया है]। जो व्यक्ति चाहता है कि यह नुबुव्वत के तरीक़े पर एक सही ख़िलाफ़त हो, उसके पास इंसानों में सबसे श्रेष्ठ हस्ती की सीरत की पैरवी करने के सिवा कोई विकल्प नहीं है, जिनकी कोशिशें अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) की मदद से फलीभूत हुईं और जिन्होंने मानवजाति के लिए उठाई गई सर्वश्रेष्ठ उम्मत को पैदा किया। यह एक ही कड़ी है, जो नबियों और उनके रास्ते पर चलने वालों की ज़िंदगी है। हम अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) से दुआ करते हैं कि हम उसकी एक कड़ी बनें। इस तरह, हम अल-मुस्तफ़ा (चुने हुए) की सीरत की पैरवी करते हैं, लोग हमारी पैरवी करते हैं, और हम सबसे उत्तम कर्मों और सबसे सच्ची इबादतों पर एकत्र होते हैं।

The one who wishes to call people to Allah 􀀬 these days cannot forget the hadith of the Messenger 􀁕; “...then there will be a Khilafah on the way of the Prophethood.” [Reported by Imaam Ahmad]. The one who wants it to be a Righteous Khilafah on the way of the Prophethood, does not have any option other than to emulate the Sirah of the best amongst men, whose efforts gave fruit by the help of Allah 􀀬 and brought out the best Ummah raised up for mankind. It is but one chain, which is the life of the Prophets and those who followed their path. We pray to Allah 􀀬 that we are one of its links. Thus, we emulate the Sirah of al-Mustafa (the chosen one), and the people follow us and we gather together upon the most noble of actions and the truest of worhips.