इस्लाम में अहकाम (शरई आदेशों) को समझने का तरीका इन चरणों पर आधारित है: पहले समस्या की गहरी समझ, उसके बाद उस समस्या के समाधान के लिए आवश्यक शरई दलीलों (प्रमाणों) को खोजना, उनका अध्ययन और उन्हें समझना, और अंत में इन्हीं दलीलों से हुक्म (शरई निर्णय) निकालना।

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

अतः परिवर्तन के लिए कार्यरत समूह (या हिज़्ब) की उपस्थिति उस वास्तविकता से जुड़ी होती है जिसमें वह मौजूद है, और इस दृष्टि से कि उस विशेष वास्तविकता को बदलने के लिए जो शरई नियम आवश्यक हैं, उन्हें अपनाना ज़रूरी है जिसमें वह स्थित है।

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

वास्तविकता को समझने के लिए आवश्यक है कि व्यक्ति उसका गहन अध्ययन करे।

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

शरीअत को समझने के लिए शरई प्रमाणों के स्रोतों को परिभाषित करना और उसूल के उन सिद्धांतों को निकालना आवश्यक है, जो वे नियम हैं जिनके अनुसार अनुमान (इस्तिंबात) किया जाता है। इस अनुमान-प्रक्रिया के लिए एक मुज्तहिद की आवश्यकता होती है, जिसमें यह योग्यता हो कि वह नियमों को उनकी संबंधित वास्तविकताओं पर लागू कर सके और उन्हें उनकी 'इल्लत (दिव्य कारणों) के अनुसार लागू कर सके।

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

इस प्रकार, किसी भी समूह या दल की स्थापना उस वास्तविकता से जुड़ी होती है जिसमें वह उभरा है। दल का लक्ष्य वास्तविकता को बदलना होता है, इसलिए वह उसे अपने चिंतन का विषय और परिवर्तन का लक्ष्य बनाता है। परिणामस्वरूप, दल या समूह पर यह दायित्व होता है कि वह वास्तविकता का गहराई और सटीकता से अध्ययन करे और उन समस्याओं को पहचाने जिन्हें हल करना आवश्यक है। समस्याएँ अनेक होती हैं, इसलिए उनके बीच अंतर करना ज़रूरी है। व्यक्ति को उन समस्याओं में भेद करना होगा जो अन्य समस्याओं का परिणाम थीं, और उन समस्याओं में जो उन परिणामों का कारण बनीं। इसके लिए किसी समस्या और उसके बाहरी लक्षणों के बीच अंतर करना आवश्यक है; मुख्य रोग और उसके लक्षणों के बीच अंतर। इस प्रकार की समझ से व्यक्ति मुख्य रोग और उससे उत्पन्न हुए लक्षणों को निर्धारित कर सकेगा। रोग की पहचान के बाद उसके उपचार की पहचान की ओर बढ़ना चाहिए।

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

यहाँ हम एक कुशल डॉक्टर के उदाहरण से समझाना चाहते हैं; बीमारी की जड़ पहचानते समय उसे लक्षणों से धोखा नहीं खाना चाहिए। मान लीजिए किसी व्यक्ति के पेट में रोग है और इसके कारण उसे एक प्रतिक्रिया होती है, और यह प्रतिक्रिया बुखार के साथ त्वचा पर चकत्ते उभरने का कारण बनती है। यदि डॉक्टर केवल उचित दवा देकर त्वचा के चकत्तों और बुखार का इलाज करने पर संतुष्ट हो जाए, और पेट का इलाज न करे, तो उसका उपचार अधूरा है और वह रोग को ठीक करने में असफल रहा है। डॉक्टर को पहले समस्या के मूल, यानी पेट के रोग, का इलाज करना चाहिए। जब इसका इलाज हो जाएगा, तब रोग अपने लक्षणों सहित दूर हो जाएगा। उसके बाद डॉक्टर तय करेगा कि लक्षणों का इलाज जरूरी है या नहीं। वे स्वयं केवल उस रोग का इलाज करने से ठीक हो सकते हैं जिसने उन्हें पैदा किया, या कुछ लक्षण बने रह सकते हैं और उनका इलाज आवश्यक हो सकता है। किसी भी स्थिति में, लक्षणों का इलाज केवल आंशिक काम होगा; और इस प्रकार चर्चा पहले की तरह जारी रहती है।

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

वही बात आज की उस वास्तविकता पर भी लागू होती है जिसमें हम रहते हैं। हम जानते हैं कि वास्तव में कुछ मूलभूत समस्याएँ हैं, जिन्होंने बदले में कई दूसरी गौण समस्याओं को जन्म दिया है। उम्मत को आज जिस मूलभूत समस्याओं में से एक ने घेरा हुआ है, वह यह है कि मुसलमानों के जीवन में अल्लाह ﷻ की संप्रभुता की कोई मौजूदगी नहीं है। इसका नतीजा कई आंशिक समस्याओं के रूप में सामने आया है, जैसे; ग़रीबी (जो अन्याय से पैदा होती है), अज्ञानता, अनैतिक कार्यों का फैलाव और भ्रष्ट संबंधों का प्रभुत्व। इस विषय में अल्लाह ﷻ ने मुख्य कारण स्पष्ट किया है: "और जो कोई मेरी नसीहत से मुँह मोड़ेगा, निश्चय ही उसके लिए तंगी भरा जीवन होगा।" [TMQ 20:124] ये आंशिक समस्याएँ इसी वास्तविकता की मौजूदगी के कारण हैं। जब तक यह वास्तविकता नहीं बदलती, तब तक स्थायी और मौलिक परिवर्तन नहीं हो सकता। जब तक काम इस पर केंद्रित न हो कि इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से स्थापित किया जाए, और इस्लामी अक़ीदे को एक राजनीतिक अक़ीदा बनाया जाए जो सभी मुसलमानों के जीवन के कार्यों का मार्गदर्शन करे, अल्लाह ﷻ के आदेशों और निषेधों के अनुसार, और उन्हें उस चीज़ के अनुसार शासन स्थापित करने के लिए प्रेरित करे जो अल्लाह ﷻ ने उतारी है, तब तक अल्लाह ﷻ के अतिरिक्त किसी और की ओर रुजू करने के प्रभावों को समाप्त नहीं किया जा सकता।

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

इसलिए, मूल समस्या शैक्षिक, नैतिक या आर्थिक नहीं है। मूल मुद्दा मुसलमानों के अधिकारों को बचाना और उनकी सामाजिक, आर्थिक या सैन्य स्थिति को मज़बूत करना नहीं है। बल्कि मुद्दा अल-हाकिमिय्यah (संप्रभुता) का है, उसके अक़ीदे (आस्था) और व्यावहारिक, दोनों पहलुओं में।

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

यह संप्रभुता केवल अल्लाह ﷻ के लिए है, इसलिए वास्तविकता में हमें मुसलमानों का अपने इस्लाम के नियमों पर विश्वास फिर से बहाल करना होगा। हमें उनके दिलों से ‘अक़ीदे का वह हिस्सा पुनर्जीवित करना होगा जो खो चुका है; उनके जीवन में उस व्यवस्था को स्थापित करने की रुचि, जो ‘अक़ीदे से निकलती है; जन्नत की चाह और उसकी लालसा रखना, और जहन्नम से डरना और उससे बचना; और इस्लामी ‘अक़ीदे के माध्यम से सभी मुसलमानों - और पूरी मानवजाति - की दशा की चिंता रखना।

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

इस प्रकार की समझ के साथ, समूह मूल समस्या को परिभाषित करेगा और निश्चित रूप से जानेगा कि जब इस रोग का उपचार किया जाएगा, तो सभी लक्षण समाप्त हो जाएँगे। अतः वास्तविकता की समझ रखने का महत्व स्पष्ट है।

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

यह वह है जिसे उसूली विद्वान "मनात" (वास्तविकता) कहते हैं। शरई प्रमाणों को लाने से पहले मनात की जाँच-पड़ताल करना अनिवार्य है।

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

वास्तविकता को समझना और उसका बोध प्राप्त करना, उससे जुड़े हुक्मों को समझने की तुलना में अधिक कठिन है। इसके लिए सटीकता की आवश्यकता होती है, क्योंकि यदि हम वास्तविकता को समझने में भूल कर बैठें और यह गलत समझ हमारे मन में बैठ जाए, फिर हम उस वास्तविकता के उपचार हेतु शरई प्रमाण खोजने लगें, तो अनिवार्य रूप से हम ऐसे प्रमाण ले आएंगे जो हमारे मन में जमी उस गलत वास्तविकता से संबंधित होंगे, न कि उस वास्तविक स्थिति से जिसमें हम जी रहे हैं। अतः हम ऐसे प्रमाण ले आए होंगे जिनका उस वास्तविकता से कोई संबंध नहीं।

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

वास्तविकता को समझने के लिए बुद्धि का प्रयोग आवश्यक है। यह जायज़ नहीं है कि वास्तविकता को हमारी सोच का स्रोत बनाया जाए। वास्तविकता से निकलने वाले समाधान नहीं होने चाहिए। बल्कि वास्तविकता को उसके वास्तविक रूप में, जैसी वह है, वैसा ही समझा जाना चाहिए।

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.