मन समान और तुलनीय चीज़ों पर एक ही नियम लागू करता है। इसी कारण दो चीज़ों के बीच, जिनमें एक-सी समानता हो, क़ियास (तुलना/सादृश्य) किया जाता है। मन फ़ैसला देते समय भिन्न चीज़ों के बीच अंतर भी करता है, अर्थात् वह अलग-अलग चीज़ों के लिए अलग-अलग फ़ैसले देता है।

The mind gives the same rule on similar and comparable things. That is why analogy is made between two things that have the same resemblance. The mind also differentiates between different things when giving judgement, ie it gives different judgements for different things.

यह क़ियास-ए-शरई' (शरई' उपमा) के विरुद्ध है, क्योंकि शरीअत ने बार-बार उन चीज़ों के बीच फ़र्क़ किया है जो एक-दूसरे से मिलती-जुलती हैं, और बहुत सी ऐसी चीज़ों को एक जैसा बना दिया है जो अलग-अलग हैं। शरीअत ने मिलते-जुलते समयों में फ़र्क़ किया, जैसे लैलतुल क़द्र (शक्ति की रात) को अन्य रातों पर फ़ज़ीलत दी। उसने मिलती-जुलती जगहों में फ़र्क़ किया, जैसे मक्का को मदीना पर और मदीना को अन्य स्थानों पर फ़ज़ीलत दी। नमाज़ के बारे में शरीअत ने क़स्र (नमाज़ छोटी करने) में चार रकअत और तीन रकअत में फ़र्क़ किया। इसलिए उसने चार रकअत की नमाज़ को क़स्र करने की इजाज़त दी, किंतु तीन या दो रकअत को क़स्र करने की इजाज़त नहीं दी। इन बातों में से किसी में भी बुद्धि तुलना नहीं कर सकती। वीर्य (मनी) का निकलना, जो पाक है, उसके लिए शरीअत ने ग़ुस्ल को अनिवार्य किया, परंतु मज़ी (प्री-सेमिनल द्रव) के निकलने के लिए, जो नापाक है, उसने वुज़ू का आदेश दिया, हालाँकि दोनों एक ही स्थान से निकलते हैं। उसने तलाक़शुदा औरतों की इद्दत तीन मासिक-चक्र और विधुर की इद्दत चार महीने दस दिन बनाई, हालाँकि गर्भाशय की स्थिति एक जैसी है। उसने पानी और मिट्टी को पवित्रता के मामले में एक समान बनाया, हालाँकि पानी साफ़ करता है और मिट्टी गंदा करती है। उसने व्यभिचारी, हत्यारे और मुरतद (धर्मत्यागी) की सज़ा मौत रखी, हालाँकि ये एक-दूसरे से भिन्न हैं।

This is contrary to the qiyas Shar’ee (Shar’ee analogy), because the Shar’a frequently differentiated between things that are similar, and made similar many things that are different. The Shar’a differentiated between similar things, such as two different times. Thus it gave preference to laylatul qadr (Night of Power) over other nights. It differentiated between similar places, such as the preference of Makkah over Madinah, and the preference of Madinah over other places. Regarding the salah (prayer), the Shar’a differentiated between four rak’aat and three rak’aat when shortening the prayer. Thus, it permitted four rak’aat to be shortened but did not give permission for three rak’aat or two rak’aat to be shortened. The mind cannot make comparison in any of these things. For the emission of the maniyy (semen), which is pure, the Shar’a obliged the ghusl (bath) but it ordered wudu (purification) for the emission of the pre-semenal fluid (madhy), which is impure, even though they are both emitted from the same place. It made the ‘iddah (waiting period) of the divorced women three menstrual cycles and the ‘iddah of the widower four months and ten days, even though the condition of the womb is the same. It made water and dust similar in terms of purification, even though water cleanses and dust dirties. It made death the punishment for the adulterer, the murderer and the apostate even though they are different.

इसके अतिरिक्त, शरीअत ने ऐसे स्पष्ट नियम बताए हैं जिनमें बुद्धि का कोई दख़ल नहीं है। इसीलिए उसने सोने के बदले सोने की बिक्री को मना किया है, सिवाय इसके कि वह बराबर-बराबर और नक़द हो।

In addition, the Shar’a has clarified rules, over which the mind has no say. Thus, it forbade the sale of gold with gold, if not equally or in credit.

उसने पुरुषों को सोना पहनने से मना किया था, लेकिन स्त्रियों को उसे पहनने की अनुमति दी थी, और रेशम के बारे में भी यही था। उसने ब्याज (सूद) को हराम ठहराया और व्यापार को अनुमति दी। उसने काफ़िर को वसीयत (वसीयतों) में गवाही देने की अनुमति दी, परंतु रजअत (रद्द होने योग्य तलाक़ के बाद पुनर्विवाह) में यह शर्त रखी कि गवाह मुसलमान हो।

It forbade the men from wearing gold but allowed the women to wear it, and the same for silk. It forbade usury and allowed trade. It permitted the Kaafir to testify in wasiyyah (bequests) but stipulated that the witness be a Muslim in a remarriage after a revocable divorce.

इसीलिए 'अली (अल्लाह उन्हें सम्मानित करे) ने कहा: "अगर दीन को व्यक्तिगत राय से लिया जाता, तो जूते के तलवे का मसह (पोंछना) उसके ऊपरी हिस्से के मसह से बेहतर होता।" जो समूह या दल इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से स्थापित करने के लिए काम करता है, उसे इन सिद्धांतों को समझना होगा। उसकी संस्कृति में यह दिखना चाहिए कि वह वास्तविकता को कैसे समझता है और उसे लोगों के सामने कैसे स्पष्ट करता है, ताकि वे इस वास्तविकता को समझ सकें। उसे शरई स्रोतों और उसूली सिद्धांतों को भी परिभाषित करना होगा, उन्हें अपनाना होगा, और शबाब (युवाओं) का पालन-पोषण उन्हीं के अनुसार होना चाहिए। ऐसा इसलिए, क्योंकि उनकी मानसिकता के निर्माण की प्रक्रिया ऐसे ही सिद्धांतों पर आधारित होनी चाहिए। यह भी समूह की संस्कृति का हिस्सा होना चाहिए। एक बौद्धिक और उसूली संस्कृति अपनाना भी अनिवार्य है, जो वह्य की शुद्धता और विचार की स्पष्टता को सुरक्षित रखे, और ऐसी किसी भी चीज़ को हटा दे जो वह्य को स्पष्ट न रहने दे। उदाहरण के लिए, ऐसे सिद्धांत: "यह त्यागा नहीं जा सकता कि हुक्म समय और स्थान के बदलने के साथ बदलते हैं", और - अपने व्यापक अर्थ में - "ज़रूरतें हराम चीज़ों को जायज़ कर देती हैं", और "दीन लचीला और विकासशील है", और "जहाँ कहीं भी कोई maslahah (हित) हो, वही अल्लाह का हुक्म है।" वास्तव में, समूह को इन्हीं को अपना उसूल बनाना चाहिए, जो उसके शरीयत को देखने और समझने के तरीके को नियंत्रित करे, इससे पहले कि वह अपने काम से संबंधित शरई हुक्म अपनाए, और उनका पालन उसका मार्गदर्शक और प्रकाश होना चाहिए, ताकि वह अपने रब को प्रसन्न कर सके।

That is why ‘Ali (may Allah honour him) said; “If the deen was to be taken by personal opinion, then masah (wiping) of the bottom of the shoe would be preferable to its top.” These principles must be understood by the group or party that works to resume the Islamic way of life. It must show in its culture how it understands the reality and clarifies it to the people, so that they can understand this reality. It must also define the Shar’ee sources and the Usuli principles, and adopt them and the shabab must be cultured with them. This is because the process of shaping their mentality must be based on such principles. This must also be part of the culture of the group. It is also inevitable to adopt an intellectual and Usuli culture, which will preserve the purity of the revelation and clarity of the thought, and remove anything that may not keep the revelation clear. For example, principles such as: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place’, and – in its comprehensive meaning - ’Necessities permit the forbidden things’, and ‘The deen is flexible and evolving’ and ‘Wherever there is an interest, that is the law of Allah.’ Indeed, this is what the group needs to adopt as its own Usul, which will govern its view and understanding of the Shar’a, before adopting the Shar’ee rules related to its work, and the adherence to them must be its guide and light, so as to please its Lord.

हो सकता है एक ही मसले पर बहुत से इज्तिहादात (विभिन्न शरई राय) हों। इसलिए जमात को विवादित मसलों में से उन शरई अहकाम को अपनाना चाहिए जो अपने दलीलों की मज़बूती पर आधारित हों, और उन पर डटे रहना चाहिए। इसके बाद जमात अपने उसूल (फ़िक़्ही मूल सिद्धांत) और फ़ुरूअ (गौण सिद्धांत) का ऐलान करती है। वह अपने शबाब (नौजवान सदस्यों) को इसी संस्कृति पर तैयार करती है, इसी के अनुसार ज़िंदगी गुज़ारती है और इसी पर चर्चा करती है। वह दूसरों को भी दलील और क़ायल करने के ज़रिये इसे अपनाने की दावत देती है, जैसे वह ख़ुद इसे अपना चुकी है। वह अपने उद्देश्य को इसी संस्कृति के अनुसार हासिल करने की कोशिश करती है; अन्यथा वह बौद्धिक रूप से ख़ुद को खो देगी और अपने काम के रास्ते में लड़खड़ा जाएगी।

There may be many Ijtihaadaat on one issue. Therefore the group must adopt Shar’ee rules that are from the disputed issues based on the strength of their evidences, and must stick to them. After this the group announces its Usul (juristic principles) and Furu’ (the peripheral principles). It also builds its shabab with this culture, and proceeds in life with it and discusses using it. It wins others to adopt it via proof and persuasion as itself adopted it. It works to achieve its objective according to this culture; otherwise it will lose itself intellectually and stumble in its path of work.

स्रोतों और उसूल (मूलभूत सिद्धांतों) के अध्ययन को उन शरई हुक्मों के अध्ययन पर प्राथमिकता प्राप्त है जो परिवर्तन से संबंधित हैं। यह समूह अपने कार्य के दौरान भारी कठिनाइयों और मुश्किलों का सामना करेगा। यदि यह किसी उसूल को अनुशासित तरीके से और सबसे मज़बूत प्रमाण पर आधारित होकर नहीं अपनाता, तो हम देखेंगे कि यह जल्दी ही डगमगाने लगेगा और जो चीज़ें वह मानता है उन्हें बदलने लगेगा। वह मौजूदा भ्रष्ट व्यवस्था के साथ लोकतांत्रिक खेल में प्रवेश करने का रास्ता अपना सकता है, जबकि वही वास्तविक समस्या और दा'वत के सामने मुख्य बाधा है। वे यह काम इस बहाने से करेंगे कि कोई ऐसा सिद्धांत मौजूद है जो इस दृष्टिकोण के अनुरूप है; कि इस्लाम में "शूरा" नाम की एक चीज़ है जो लोकतंत्र से मिलती-जुलती है। वे इस बहाने से पिछली आसमानी शरीयतों को अपनाने और उनसे लेने का रास्ता भी अपना सकते हैं कि "हमसे पहले के लोगों की शरीयत हमारे लिए भी शरीयत है।" जिस चीज़ ने उन्हें इस बदलाव की ओर धकेला वह सही शरई तरीके का पालन करने की कठिनाई है। या वे यह दृष्टिकोण अपना सकते हैं कि यह कार्य संगठनों (एसोसिएशनों) की शैली अपनाकर वास्तविकता को बदलने में सक्षम बनाता है, इसलिए वे तरीके (मनहज) की कीमत पर शैली में ही उलझ जाते हैं। या वे सशस्त्र संघर्ष पर भरोसा कर सकते हैं और शरई हुक्म पर नहीं, क्योंकि परिस्थितियों ने उन्हें ऐसा करने पर मजबूर कर दिया है।

Study of the sources and Usul has precedence over the study of Shar’ee rules related to change. The group will face immense hardships and difficulties during its course of work. If it did not adopt an Usul in a disciplined way and based on the strongest evidence, then we will see it wavering quickly and changing what it holds. It may resort to entering the democratic game with the existing corrupt system, which is the actual problem and the main obstacle in the face of the da’wah. They will do this, under the pretext that there is a principle which accords with this orientation; that Islam has something called Shura, which resembles Democracy. They may resort to complying with the previous religions and taking from them, under the pretext that ‘The Shar’a of people before us is a Shar’a for us.’ The thing that made it resort to this change is the difficulty in following the correct Shar’ee method. Or it may take the view that the work, by using the style of associations, enables it to change the reality, so it becomes preoccupied with the style at the expense of the method. Or it may rely on armed struggle and not the Shar’ee rule, because the circumstances have imposed that upon it.

इस प्रकार, उसूल और स्रोतों को अपनाना और इज्तिहाद के तय शरई तरीके का पालन करना ही वह चीज़ है जो समूह को उसी की सीमा में रखेगी जो अल्लाह ﷻ चाहता है, न कि उसकी जो वास्तविकता और परिस्थितियाँ थोपती हैं, या जो स्वार्थ तय करता है।

Thus, adopting the Usul and the sources and following the fixed Shar’ee method of Ijtihaad, is what will restrict the group to what Allah 􀀬 wants and not what the reality and circumstances impose, or what interest dictates.

इस प्रकार समूह अपनी विधायी चिंतन-पद्धति को परिभाषित करने के बाद अपनी कार्य-पद्धति को परिभाषित करने तक पहुँचता है। अन्यथा वह अनेक रास्तों में बँट जाएगा, और अल्लाह ﷻ उन लोगों की कोई परवाह नहीं करेगा जो ऐसे रास्तों पर चल पड़े जहाँ वे नष्ट हो जाएँ।

In this manner the group, after defining its method of legislative thinking, arrives at defining its method of work. Otherwise it will diverge into many paths, and Allah 􀀬 will not show concern for those who diverged into paths where they would perish.

पार्टी या समूह को, अपनी संस्कृति और नियमों के स्रोतों को स्पष्ट करने के बाद, इन स्रोतों और उन उसूलों के प्रकाश में, जिन्हें उसने अपनाया है, अपनी संस्कृति को परिभाषित करने की ओर बढ़ना होगा।

The party or group, after setting out the sources of its culture and controls, must move to define its culture in the light of these sources and the Usul that it has adopted.

स्रोतों और उसूल (उसूली बुनियादों) के अध्ययन में, समूह को यह सुनिश्चित करना होगा कि शरीअत की उसकी समझ अशुद्ध न हो और दूसरे विचारों के साथ गड्डमड्ड न हो।

In studying the sources and the Usul, the group must ensure its understanding of the Shar’a is not impure or mixed up with other ideas.

उसे हर उस चीज़ को हटाने का प्रयास करना चाहिए जो वahi (ईश्वरीय प्रकाशन) की शुद्धता की रक्षा नहीं करती, और शरीअत को समझने में अपनी इच्छाओं से प्रभावित होने से बचने का प्रयास करना चाहिए, तथा बुद्धि को विधान पर नियंत्रण न करने देना चाहिए। किसी समूह की संस्कृति का अध्ययन उसके स्रोतों या उन उसूल (मूल सिद्धांतों) का अध्ययन किए बिना संभव नहीं है जिन पर वह आधारित है।

It must strive to remove anything that does not protect the purity of the revelation and it must strive not to be affected by whims in understanding the Shar’a and not allow the mind to be in control of the legislation. It is not possible to study the culture of the group without studying the sources or the Usul on which it is based.

पिछली बातों के आधार पर, समूह को अब उस वास्तविकता की ओर मुड़ना चाहिए जिसमें उम्मत रहती है, और उसका अध्ययन करना चाहिए। इस तरह वह उसमें मौजूद विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं का अध्ययन करता है, ताकि यह जान सके कि लोग इन विचारों और व्यवस्थाओं पर किस हद तक प्रतिक्रिया देते हैं और उन्हें किस हद तक स्वीकार करते हैं।

Based on what we have mentioned previously, the group must then turn to the reality in which the Ummah lives and study it. Thus it studies the thoughts, emotions and the systems that exist in it, to know the extent of the people’s response and acceptance of these thoughts and systems.

उम्मत पर कुफ़्र के विचारों ने हमला किया है, जिन्हें काफ़िर ने ऐसी ऊर्जा के रूप में पेश किया जिसकी उसे अपनी सेहत वापस पाने के लिए ज़रूरत है। उम्मत पर राजनीतिक रूप से उन कठपुतली शासकों के ज़रिए नियंत्रण रखा गया है जिन्हें काफ़िर औपनिवेशिक शासकों ने मुसलमानों पर थोपा, ताकि वे उसके संसाधनों पर प्रभुत्व जमाए रखें और कोई भी सच्चा काम उनके हितों के लिए ख़तरा न बने या उनके उपनिवेशवाद को संकट में न डाले। चूँकि पश्चिमी काफ़िर औपनिवेशिक शासक संगठित सामूहिक कार्य के अपने अस्तित्व और सुदृढ़ीकरण के लिए ख़तरों से अवगत है, उसने हमारे बीच ऐसे विचार फैलाए जो लोगों को सामूहिक या दलीय कार्य से दूर करते हैं। इसके बजाय वह लोगों को आंशिक सहयोगी कार्यों की ओर प्रेरित करता है, जो ग़रीबी और भ्रष्ट नैतिकता जैसी गौण समस्याओं का इलाज करते हैं। पश्चिमी काफ़िर ने मुसलमानों का अपने दीन पर विश्वास भी डगमगा दिया है, जो मनुष्य की समस्याओं का एकमात्र सच्चा समाधान है, क्योंकि उसने उनके अक़ीदे को उनके जीवन से अलग कर दिया, यह अलगाव उन पर थोप दिया, और उन्हें इसे समाप्त करने के लिए काम करने से रोका। इसलिए दल या समूह पर यह दायित्व है कि वह वास्तविकता का, और उसमें मौजूद विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं का, गहराई और सटीकता से अध्ययन करे। यह इसलिए ताकि वह उस भूमि को जान सके जिस पर वह खड़ा है और इस भूमि की प्रकृति को समझ सके, और उसके बाद यह जान सके कि उस पर कैसे चलना है, और रुकावटों को दूर करने के लिए उसे कुदाल और औज़ारों की कितनी ज़रूरत है, और अपनी उर्वरता फिर से पाने के लिए खाद और अन्य पदार्थों की कितनी ज़रूरत है। अतः पहले वास्तविकता को समझना आवश्यक है। यही स्वयं समूह की संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनेगा, क्योंकि यह समूह के सामने स्पष्ट होना चाहिए और उसे शबाब और लोगों के सामने स्पष्ट करना चाहिए ताकि वे इससे अनजान न रहें, और फिर वे समाधान के महत्व और उसकी सही होने को समझ सकें।

The Ummah has been attacked by the Kufr thoughts, which the Kaafir portrayed as the energy that she needs to regain her health. The Ummah has been controlled politically by the puppet rulers whom the Kaafir colonialists have imposed over the Muslims, in order to dominate her resources and prevent any sincere work from threatening their interests or endangering their colonisation. Since the western Kaafir colonialist is aware of the dangers of organised collective work to his own existence and consolidation, he spread thoughts amongst us that drive people away from collective or party work. Instead he encourage people to undertake partial associative actions, which treat the peripheral problems, such as poverty and corrupt morals. The western Kaafir has also shaken the confidence of the Muslims in their deen as the only true solution to the problems of man, when he separated their ‘Aqeedah from their life, forced this separation upon them, and prevented them from working to abolish it. Therefore, the party or group is obliged to study the reality, and the thoughts, emotions and systems present in it, in a deep and precise manner. This is in order to know the land upon which it stands and the nature of this land, and to know after that how to walk upon it, and what it needs in terms of pickaxes and tools to overcome the obstacles, and what it needs in terms of fertiliser and other substances to regain its fertility. So one must understand the reality first. This in itself will form an important part of the culture of the group, because it must be clear to the group and it must clarify it for the shabab and the people so that they are not ignorant of it, and they comprehend afterwards the importance of the solution and its correctness.

इस्लामी उम्मत जिस बौद्धिक, राजनीतिक और सामाजिक यथार्थ में जी रही है, उसकी परिभाषा हो जाने के बाद, समूह उन विचारों, मतों और शरई अहकाम को अपनाने की ओर बढ़ता है जो हमने पहले उल्लिखित उसूल-ए-फ़िक़्ह (फ़िक़्ह के मूल सिद्धांत), नियामकों और शरई स्रोतों के प्रकाश में निर्धारित किए हैं। उसके लिए आवश्यक है कि वह नौजवानों (शबाब) और लोगों के सामने स्पष्ट करे कि वह इन विचारों, मतों और शरई अहकाम तक किस पद्धति से पहुँचा। ऐसा इसलिए है कि यह सब समूह के नौजवानों में केंद्रित रूप से और उम्मत में सामान्य रूप से दृढ़ विश्वास, जागरूकता और इस्लामी व्यक्तित्व पैदा करेगा।

After the intellectual, political and social reality in which the Ummah lives has been defined, the group moves to adopting thoughts, opinions, and Shar’ee rules, in light of the Usul (principles of jurisprudence), regulators, and Shar’ee sources that we have mentioned previously. It must clarify to the shabab and the people the method by which it reached these thoughts, opinions and Shar’ee rules. This is because all this will create the conviction, awareness and Islamic personality in the Shabab of the group in a concentrated manner, and in a general manner in the Ummah.