इस्लामी शरीयत के स्रोत तय कर लेने के बाद, समूह को यह समझना होगा कि उन स्रोतों से किस प्रकार उपयोग और ग्रहण किया जाए। दूसरे शब्दों में, उसे उन क़वाइद (सिद्धांतों) को समझना होगा जिनके अध्ययन से उन स्रोतों से अहकाम (आदेश) निकालना संभव होता है। इसमें कोई संदेह नहीं कि जब कोई विद्वान किसी शरई हुक्म को अपनाने का विचार करता है, तो उसके मन में उन उसूल (मूल सिद्धांतों) का होना स्वाभाविक है जिन पर वह अपनाए गए हुक्म की बुनियाद रखता है। कोई भी ज्ञान ऐसा नहीं जिसका कोई उसूल न हो, चाहे वह लिखा गया हो या न लिखा गया हो।

After the group has established the sources from which it will obtain the Shar’a, it must move onto understanding how it should use and adopt from them. In other words, it must move towards understanding the principles (qawaa’id) by whose study one can make deduction of ahkaam from their sources. There is no doubt that when the scholar puts his mind to adopting a Shar’ee rule, he would have in his mind the principles of Usul on which he bases the hukm he adopts. There is no knowledge that does not have an Usul, whether that has been written or not.

शरई नुसूस में ‘आम (सामान्य) और ख़ास (विशिष्ट), मुजमल (संक्षिप्त) और मुफ़स्सल (विस्तृत), मुतलक़ (निरपेक्ष)

The Shar’ee texts contain the ‘aamm (general) and the khaas (specific); the mujmal (unelaborated) and the mufassal (elaborated); mutlaq (absolute)

और मुक़य्यद (सीमित/प्रतिबंधित); अवामिर (आदेश) और नवाही (निषेध); नासिख़ (रद्द करने वाला) और मंसूख़ (रद्द किया गया); मफ़हूम अल-मुवाफ़क़ह (अनुकूल अर्थ) और मफ़हूम अल-मुख़ालफ़ह (विपरीत अर्थ); मंतूक़ (शाब्दिक कथन), मफ़हूम (निहित अर्थ) और मा'क़ूल (तर्कसंगत आधार)

and the muqayyad (restricted); awamir (orders) and nawahi (prohibitions); the naasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated); mafhum al-muwaafaqah (conformable meaning) and mafhum al-mukhaalafah (opposite meaning); the mantuq (wording), mafhum (implicit meaning) and ma’qul (rationale)

...ख़बर-ए-वाहिद (एकल सूचना) और उसके बारे में, और यह कि कब उसे प्रमाण के रूप में प्रयोग किया जा सकता है और कब नहीं, तथा इनके अलावा और भी बहुत सी बातें। समूह को अपना फ़िक़्ही सिद्धांत स्पष्ट करना चाहिए, उन्हें अपनाना चाहिए, और दूसरों के सामने प्रस्तुत करना चाहिए।

of the text; the khabar al-wahid (solitary report) and when it can be used as proof and when it cannot be used as proof and many things besides these. The group must set out its juristic principle, adopt them, and present them to others.

इन उसूलों में से अधिकतर जिनका उल्लेख किया गया है, उन पर मतभेद है। यह सर्वविदित है कि हर उसूल से अनेक शाखाएँ निकलती हैं। चूँकि ये मतभेद वाले हैं, इसलिए इन्हें मतभेद की स्थिति से निकालना आवश्यक है। यह उस समूह द्वारा किया जाता है जो उसे सही समझता है और उसे अपनाता है। उसूले-फ़िक़्ह को अपनाने के बाद, उनकी शाखाओं को इन्हीं उसूलों के अनुसार समझा जाता है।

Most of these principles of Usul that have been mentioned are disputed over. It is well known that each principle has many branches emanating from it. Since they are disputed, they must be taken away from being of disputed status. This is done by the group adopting what it views as correct. After the adoption of the principles of Usul, the branches are understood according to these principles.

उसूल और उसके सिद्धांतों का ज्ञान प्राप्त करने के बाद, यह जमात शरीअत को उसके स्रोतों से समझने की क्षमता प्राप्त कर चुकी होगी। इसके बाद उसके सामने इजतिहाद के निश्चित और ज्ञात तरीके का पालन करने के सिवा कोई विकल्प नहीं रहता। यही बात इस जमात को दूसरों से अलग करनी चाहिए। यही वह चीज़ है जिसे जमात को लोगों तक ले जाना चाहिए, और इसी के अनुसार अपने शबाब (युवाओं) का पोषण करना चाहिए।

After gaining knowledge of the Usul and its principles, the group will have acquired the ability to understand the Shar’a from its sources. After that it has no option but to follow the fixed and known method of Ijtihaad. This is what must distinguish the group from others. This is what the group must take to the people by culturing its shabab with it.

यह वह पहली बात है जिस पर इस समूह की स्थापना होनी चाहिए।

This is the first thing that the group must be established upon.

निस्संदेह, मुजतहिद का कार्य एक चिकित्सक के कार्य के समान है। वह जो पहली चीज़ करता है वह है मरीज़ की बात सुनना और उसकी स्थिति का वर्णन करना।

Indeed, the work of the Mujtahid is like the work of the doctor. The first thing he does is to listen to the patient and describe his condition.

फिर वह मूल रोग का निदान करता है, जिसकी शिकायत रोगी करता है, इससे पहले कि वह रोग के लक्षणों में उलझ जाए। फिर वह उस ज्ञान का स्मरण करता है जो उसने अपने अध्ययन के दिनों में प्राप्त किया था। इसके बाद वह उन पुस्तकों की ओर लौट सकता है जो उसे उपचार लिखने में सहायता करती हैं। उसके बाद वह समाधान देता है, इस मामले में दवा। दूसरे शब्दों में, समाधान का वर्णन करने में वह ग्रंथों की ओर जाता है।

Then he diagnoses the fundamental illness, which the patient complains of, after distancing himself from being distracted by the symptoms of the illness. Then he refers to the knowledge that he gained in his days of study. He may then review the books that help him to prescribe the treatment. After that he gives the solution, in this case the medicine. In other words, he goes to the texts in describing the solution.

यदि परिवर्तन चाहने वाला और परिवर्तन की ज़िम्मेदारी उठाने वाला समूह एक इस्लामी समूह है, तो उसका परिवर्तन के लिए किया जाने वाला कार्य भी इस्लामी होना चाहिए। परिवर्तन शरई दलीलों पर आधारित होना चाहिए, न कि व्यक्तिगत राय, इच्छाओं, तर्कसंगत रूप से समझे गए हित, वास्तविकता या परिस्थितियों पर। बल्कि यह शरीअत ही है जो समूह के लिए हुक्म शरई तय करती है। इस्लाम से प्रेम या मुसलमानों की परिस्थितियों की चिंता स्वयं समूह के लिए कोई नियम तय नहीं करती। मुसलमानों के हितों को शरीअत परिभाषित करती है, क्योंकि शरीअत ने ही मुसलमानों के हितों को परिभाषित किया है। यहाँ यह आवश्यक हो जाता है कि कुछ विवरणों में जाया जाए जो इस्लाम के मसलहा (हित) के प्रति दृष्टिकोण को स्पष्ट करें, और यह भी कि शरीअत कब किसी हित को मान्यता देती है।

If the group that wants change and undertakes the responsibility of change is an Islamic group, its work for change must be Islamic. The change should be based on the Shar’ee evidence, and not on personal opinion, whims, rationally perceived interest, the reality or the circumstances. Rather, it must be the Shar’a that dictates the hukm Shar’ee to the group. The love of Islam or the concern for the circumstances of the Muslims, do not in themselves dictate any rules to the group. The interests of the Muslims are defined by the Shar’a, because the Shar’a defined the interests of the Muslims. Here, it becomes necessary to go into some details that clarify Islam’s viewpoint towards maslahah (the benefit) and when benefit is recognised by the Shar’a.