আমরা ইসলাম গ্রহণে ক্রমিকতার (gradualism) ধারণার বিকৃতি, এবং এ থেকে উদ্ভূত চিন্তাধারাগুলো—যেমন বর্তমান ব্যবস্থাগুলোতে মুসলমানদের অংশগ্রহণের অনুমতি—পরীক্ষা, বিশ্লেষণ ও প্রদর্শন করতে চাই। "গণতন্ত্র ইসলাম থেকেই উদ্ভূত" এই মত ইসলামকে মানুষের বুদ্ধির কাছে আরও গ্রহণযোগ্য করে তোলার একটি প্রচেষ্টা।

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

এর কারণ হলো, এই চিন্তাধারাগুলোর সঙ্গে কিছু দলের পরিবর্তন আনার কাজের মধ্যে গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

ক্রমিকতা (Gradualism) বলতে কী? যাঁরা এই মতে বিশ্বাসী, তাঁদের মতে এতে কী কী অন্তর্ভুক্ত? এর পক্ষে তাঁদের যুক্তিগুলো কী? এ বিষয়ে শরঈ বিধান কী?

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

যখন মুসলমানরা আধ্যাত্মিক দুর্বলতা, বস্তুগত ও বৌদ্ধিক পশ্চাৎপদতা এবং রাজনৈতিক অবনতির অতল গহ্বরে পৌঁছে গেল, তখন তাদের চিন্তাধারাও তাদের খারাপ অবস্থাকে প্রতিফলিত করতে লাগল। যারা ইসলামকে আঁকড়ে ধরেছিল, তাদের চিন্তা এমন হয়ে দাঁড়াল যা ইসলামের প্রকৃত সত্য ও জীবন সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করত না; বরং তা ইসলামের বাস্তবতা ও জীবনদর্শন সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝি ও উপলব্ধির অভাবকেই প্রতিফলিত করত। মুসলমানদের বিষয়াদি নিয়ন্ত্রণে আসা কাফির উপনিবেশবাদী তাদেরকে যেমন ইচ্ছা তেমনভাবে পরিবর্তন করতে সক্ষম হলো এবং মুসলমানদের মধ্যে নিজের ধারণা ও মানদণ্ড স্থাপন করল। সে নিজের চিন্তাধারার বীজ বপন করল, যা নানা স্বাদের ফল ফলাল; তার শত্রুদের মুখে তা ছিল মিষ্টি এবং তাদের জিহ্বায় ছিল সুমধুর। চক্রটি ছিল তাদেরই উপকারে। এর কারণ ইসলাম ছিল না, বরং ছিল ইসলামের অনুসারীরা, যারা স্পষ্ট অনুসরণ ও সঠিক উপলব্ধি হারিয়ে ফেলেছিল। মুসলমানরা বাস্তবতা দ্বারা প্রভাবিত এবং তাদের স্বার্থের অধীন একটি উপলব্ধির মাধ্যমে এর বিরোধিতা করার চেষ্টা করেছিল। কিন্তু সেগুলো ছিল বিকৃত প্রচেষ্টা ও খোঁড়া পদক্ষেপ, যা দ্রুত ব্যর্থতা ও ভয়াবহ আত্মসমর্পণে শেষ হলো। আমাদের ভূমিতে কুফর কারও বাধা বা প্রতিরোধ ছাড়াই অবাধে নিজেকে প্রশ্রয় দিতে থাকল।

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

কাফির ঔপনিবেশিকরা ইসলামের উপর কীভাবে আক্রমণ করেছিল? আর মুসলিমদের প্রতিক্রিয়া কী ছিল?

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

কাফির ঔপনিবেশিকরা ইসলামের উপর আক্রমণ চালিয়েছে এই অভিযোগ তুলে যে, ইসলাম যুগের সাথে তাল মিলিয়ে চলতে পারে না এবং নতুন সমস্যাগুলোর সমাধান দিতে সক্ষম নয়।

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

মুসলিমরা এর জবাবে ইসলাম থেকে এমন সমাধান বের করার চেষ্টা করল, যা পুঁজিবাদী ব্যবস্থার মতামতের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হয়। যেহেতু পুঁজিবাদী ব্যবস্থার ভিত্তি ইসলামের ভিত্তির সম্পূর্ণ বিরোধী, তারা এই দুই বিরোধকে মিলিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করল। তাই তারা ভুল ব্যাখ্যা নিয়ে এল, যা থেকে ভুল ধারণা ও ভুল মানদণ্ড জন্ম নিল। এগুলোকে তখন মিথ্যাভাবে শরীয়তের দিকে সম্বন্ধ করা হলো। উদ্দেশ্য ছিল ইসলাম ও পুঁজিবাদের মধ্যে সামঞ্জস্য তৈরি করা এবং এই ধারণা দেওয়া যে ইসলাম যুগের সাথে তাল মিলিয়ে চলতে সক্ষম। এর ফল দাঁড়াল এই যে, এই সমাধানগুলো ইসলামি চিন্তা, মূলনীতি ও মানদণ্ড বলে গ্রহণ করা হলো, এবং সেগুলোর মাধ্যমে ইসলামকে বোঝার চেষ্টা করা হলো; অথচ এমন চিন্তা গ্রহণের অর্থ ছিল ইসলাম ত্যাগ করে পুঁজিবাদী ব্যবস্থার অনুসরণ করা। যে কোনো আহ্বান, যা এই মতবাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে সমঝোতার দিকে ডাকে, তা কুফর গ্রহণ ও ইসলাম পরিত্যাগের দিকে আহ্বান। এর অর্থ আরও এই যে, এটি মুসলিমদের মধ্যে কুফরের চিন্তা বহন ও প্রচার করা এবং সত্যিকারের ইসলামি দাওয়াহ পরিত্যাগ করতে আহ্বান জানানো।

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

সুতরাং, পতনের যুগে যখন মুসলমানরা এই চিন্তাধারা নিয়ে উম্মাহকে পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করলেন, তখন বিষয়টি আরও খারাপ হয়ে গেল, এবং তারা উম্মাহকে যে গভীর খাদে ছিল সেখান থেকে তুলে আনতে পারলেন না, কারণ তারা নিজেরাই সেই খাদে নেমে গিয়েছিলেন।

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

অতএব, আমরা এমন কিছু মুখ থেকে কথা শুনতে শুরু করলাম, যা ইচ্ছাকৃতভাবে হোক বা অনিচ্ছাকৃতভাবে হোক, ইসলামী শরীয়ত সম্পর্কে ধৃষ্টতাপূর্ণ ভঙ্গিতে বলা হচ্ছিল। তারা দাবি করল যে, রাসূল ﷺ-কে প্রেরণের চৌদ্দশ বছর পরেও সেই পূর্বের মানসিকতা দিয়ে বিধান নির্ধারণ করা অযৌক্তিক। তাদের মতে, আমাদেরকে এমনভাবে আধুনিকায়ন করতে হবে যা পরিস্থিতির সাথে সঙ্গতি রাখে এবং ইসলামকে আবার নেতৃত্বের আসনে নিয়ে আসে। তারা বলল, একে আধুনিকতার রূপ দিতে হবে। এতে আধুনিক চিন্তাধারা সংযুক্ত করতে হবে, যাতে মানুষের অন্তর আবার এর সাথে অভ্যস্ত হয়ে ওঠে। এটি তার অস্পষ্টতা থেকে বেরিয়ে আসবে এবং মানুষের অভিযোগ থেকে মুক্ত হবে। এভাবে এর পুরনো রূপ আর গ্রহণযোগ্য রইল না।

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

কিছু মুসলিম এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে কিছু চিন্তাধারা নিয়ে এসেছিলেন। তাদের জন্য তারা বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতি গঠন করেন, নিজেদের পথ নির্ধারণ করেন এবং জীবনে নতুন দিকনির্দেশনা দেন। এগুলোকেই আমরা অবনতির যুগের চিন্তাধারা বলি, যা আমাদের দেশে পশ্চিমা বিকৃত পুনর্জাগরণের প্রাধান্যের সময় আবির্ভূত হয়। সেই সময় ঐ মুসলিমরা মনে করতেন যে, যুগের সাথে তাল মিলিয়ে চলা এবং পশ্চিমা পুনরুজ্জীবিত চিন্তাধারা থেকে উপকৃত হওয়া শরীয়ত দ্বারা আবশ্যক, যাতে ইসলাম যুগের মানদণ্ডে টিকে থাকতে পারে।

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

এই দৃষ্টিভঙ্গির সেবায় এমন অনেক চিন্তা উঠে এসেছে, যেমন: ‘ধর্ম নমনীয় ও পরিবর্তনশীল’, ‘গ্রহণ করো, তারপর দাবি করো’, ‘শরীয়াহর সঙ্গে মেলে যা, তা গ্রহণ করো, অথবা যা শরীয়াহর বিরোধী নয়’, ‘দুটি ক্ষতির মধ্যে ছোটটি মেনে নেওয়া’, ‘যদি পুরোটা গ্রহণ করতে না পারো, তবে বেশিরভাগ ত্যাগ করো না’, ‘ইসলাম গ্রহণে ক্রমান্বয়ে অগ্রসর হওয়া’, ‘সময় ও স্থানভেদে বিধান বদলায়, এটি প্রত্যাখ্যাত নয়’, ‘যেখানেই কল্যাণ, সেটাই আল্লাহর শরীয়াহ।’ এসব চিন্তা ও তার মতো আরও কিছু একত্রিত হয়ে সেই বৌদ্ধিক অবস্থান বা মূলনীতি গড়ে তোলে, যাকে তারা আধুনিক ইসলামি পুনর্জাগরণ নামে অভিহিত করে। এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রবক্তা ছিলেন ফ্রিমেসন জামালুদ্দীন আল-আফগানী এবং তাঁর ফ্রিমেসন শিষ্য মুহাম্মাদ আবদুহ, যিনি শাইখুল ইসলাম নামে পরিচিত ছিলেন।

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

এসব কথা এমন লোকেরা বলেছে যাদের উদ্দেশ্য ছিল মন্দ এবং যাদের মতলব ছিল ষড়যন্ত্রমূলক, যাতে মুসলিমদের তাদের শক্তির উৎস থেকে বিচ্ছিন্ন করা যায় এবং তাদের মধ্যে দুর্বলতা সৃষ্টি করা যায়, যা তাদের আল্লাহর বিধান পুনরায় প্রতিষ্ঠা করা থেকে বিরত রাখবে।

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

অন্যরা ভালো উদ্দেশ্য ও সৎ লক্ষ্য নিয়েই এসব কথা বলেছেন, এই বিশ্বাস থেকে যে আজকের মুসলিমদের সমস্ত রোগের নিরাময়কারী প্রলেপ হবে এগুলো, উম্মাহর পতন ও অধঃপতনের প্রেক্ষাপটে।

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

এই ধরনের চিন্তাভাবনার প্রভাব, তা ভালো উদ্দেশ্যে বলা হোক বা না হোক, একই। তবে আমরা মুসলিমদের এই দ্বীনের বিরুদ্ধে কাফিরদের ষড়যন্ত্র সম্পর্কে সতর্ক করছি এবং তাদের এই চিন্তাগুলো পরিত্যাগ করার উপদেশ দিচ্ছি, যার অসারতা বাস্তবতায় প্রমাণিত হয়েছে। এগুলো কোনো কল্যাণ বয়ে আনে না, আর কোনো অকল্যাণও প্রতিহত করে না। প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ 􀀬 আমাদেরকে সবচেয়ে সম্পদশালী জাতিতে পরিণত করেছেন। ইসলামে আমাদের প্রয়োজনীয় সবকিছুই আছে, অন্য কিছুর প্রয়োজন ছাড়াই। ইসলামের প্রকৃতিই এমন যে, তা গ্রহণের পদ্ধতিও তার নিজস্ব রীতি দ্বারা নির্ধারিত। ইসলামী দ্বীন আল্লাহ 􀀬 কর্তৃক জীবনের বিষয়াদি পরিচালনার জন্য অবতীর্ণ হয়েছে। মুসলিমের কাজ কেবল আল্লাহর হুকুম জানার জন্য অবতীর্ণ শরয়ী নুসূসের মধ্যেই ইজতিহাদ করা, এর বাইরে নয়। তার জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতিগুলো অবশ্যই তাদের শরয়ী দলিল দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে হবে, কারণ সেগুলো শরয়ী বিধান, যেগুলোর বিস্তারিত দলিল রয়েছে। ইজতিহাদের এই পদ্ধতি স্থির ও অভিন্ন; এর কোনো প্রকার পরিবর্তন করার অনুমতি নেই। এই বিন্দু থেকেই আমাদের পুনর্জাগরণের ভিত্তি শুরু হয়, ঠিক যেভাবে এর আগে শুরু হয়েছিল।

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

এটা গুরুত্বপূর্ণ যে কিছু নির্ধারিত শার'ঈ চিন্তা ও মূলনীতির কথা উল্লেখ করা হয়, যেগুলো মুসলিমদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করবে, তাদের গতিপথ নির্দেশ করবে এবং তাদের দিকনির্ণয় করবে, যাতে তারা সেগুলোর অনুসারে কাজ করে। যেমন: 'যেখানেই শরিয়া আছে, সেখানেই কল্যাণ আছে, এর বিপরীত নয়', 'কাজের মূল ভিত্তি হলো তা শার'ঈ বিধানের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা', 'বস্তুর মূল ভিত্তি হলো যতক্ষণ নিষেধের কোনো প্রমাণ না থাকে ততক্ষণ তা বৈধ', 'উত্তম (হাসান)

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

শরীয়ত যাকে উত্তম বলেছে তাই হাসান (উত্তম), আর শরীয়ত যাকে মন্দ বলেছে তাই কাবীহ (গর্হিত)। ‘ভালো তাই, যা আল্লাহ 􀀬-কে সন্তুষ্ট করে, আর মন্দ তাই, যা তাঁকে ক্রুদ্ধ করে।’ ‘শরীয়ত অবতীর্ণ হওয়ার আগে কোনো বিধান ছিল না।’ ‘যে ব্যক্তি আল্লাহ 􀀬-এর যিকির থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তার জীবন হবে সংকীর্ণ ও কষ্টকর।’ ‘ইসলামী উম্মাহ অন্য সব জাতিকে বাদ দিয়ে একক উম্মাহ।’ ‘ইসলম দেশপ্রেম, জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র বা গণতন্ত্র গ্রহণ করে না।’ ‘ইসলাম একটি স্বতন্ত্র জীবনব্যবস্থা, যা অন্য সব জীবনব্যবস্থা থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন।’ শরয়ী নুসূসের (শরয়ী দলীলের) কিছু অংশ জানলেই স্পষ্ট হয় যে, সালাফুস সালিহ (পূর্ববর্তী সৎ মনীষীগণ) যা অনুসরণ করতেন, তা আঁকড়ে ধরা এবং তা থেকে বিচ্যুত হয়ে ইবতিদা‘ (বিদ‘আত) না করা কতটা গুরুত্বপূর্ণ। কারণ, দ্বীনের মধ্যে প্রতিটি বিদ‘আতই গর্হিত।

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

The Messenger 􀁕 said:

“আমি তোমাদের মাঝে এমন একটি জিনিস রেখে যাচ্ছি, যা আঁকড়ে ধরে থাকলে তোমরা কখনো পথভ্রষ্ট হবে না। একটি সুস্পষ্ট বিষয়; (তা হলো) আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর নবীর সুন্নাহ।” [সীরাতে ইবনে হিশাম] ﷺ “‘কখনো’ শব্দটির মধ্যে আমরাও অন্তর্ভুক্ত।”

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

এবং তিনি ﷺ বলেছেন, “আমার উম্মত ৭৩টি দলে বিভক্ত হবে। তাদের মধ্যে একটি ছাড়া সবাই জাহান্নামে যাবে।” সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন, “হে আল্লাহর রাসূল, তারা কারা?” তিনি ﷺ বললেন, “আমি এবং আমার সাহাবীগণ আজ যার উপর আছেন।” [আবু দাউদ, আত-তিরমিযী, ইবনু মাজাহ ও ইবনু হাম্বাল কর্তৃক বর্ণিত] তিনি ﷺ আরও বলেছেন, “আমি তোমাদের জন্য এক উজ্জ্বল প্রমাণের উপর রেখে যাচ্ছি। আমার পর যে পথভ্রষ্ট, সে ছাড়া কেউ তা থেকে বিচ্যুত হবে না।” [ইবনু মাজাহ ও ইবনু হাম্বাল কর্তৃক বর্ণিত] তিনি ﷺ বলেছেন, “সর্বোত্তম মানুষ হলো আমার যুগের মানুষ, এরপর যারা তাদের পরে আসবে, এরপর যারা তাদের পরে আসবে...” [মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত] তিনি ﷺ বলেছেন, “...নিশ্চয় তোমাদের মধ্যে যে দীর্ঘ জীবন লাভ করবে, সে বড় বড় মতভেদ দেখতে পাবে। সাবধান থেকো নব-উদ্ভাবিত বিষয় থেকে, কারণ প্রতিটি নব-উদ্ভাবিত বিষয় বিদআত এবং প্রতিটি বিদআত জাহান্নামের পথ... তোমরা আমার সুন্নাহ এবং সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণের সুন্নাহ আঁকড়ে ধরো, তা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে থাকো।” [আবু দাউদ ও আত-তিরমিযী কর্তৃক বর্ণিত] এবং তিনি ﷺ বলেছেন, “যে কাজ আমাদের দীনের অনুযায়ী নয়, তা প্রত্যাখ্যাত।” [বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত] এই হাদীসসমূহ আমাদেরকে উত্তম বিষয় অনুসরণ করতে এবং বিদআত থেকে সতর্ক করতে আহ্বান জানায়। উত্তমতার ক্রম নির্দেশ করে যে, রাসূল ﷺ-এর যুগ থেকে যত দূরে থাকা যায়, অনুসরণ ততই দুর্বল হয়। এতে এই অনুভূতি জন্মায় যে, সময় যত দূরবর্তী হবে, আমাদের অনুসরণ ততই দৃঢ় ও কঠোর হওয়া প্রয়োজন, আমাদেরকে সত্য অনুসন্ধানে ততই বেশি যত্নবান হতে হবে এবং ততই বেশি আন্তরিক হতে হবে। কারণ আমাদেরকে রাসূল ﷺ-এর সুন্নাহ এবং সৎপথপ্রাপ্ত ও সঠিক খলীফাগণের সুন্নাহ আঁকড়ে ধরার আদেশ দেওয়া হয়েছে, এবং রাসূল ﷺ ও তাঁর সাহাবীগণ যার উপর অটল ছিলেন, আমরাও তার উপর অটল থাকতে হবে। সুতরাং আমরা দীনের মধ্যে বিদআত করব না, কিংবা নব-উদ্ভাবিত বিষয়ে প্রবেশ করব না, কারণ যে এমন করে সে প্রত্যাখ্যাত। তাহলে আমাদের যুগে এসব কিছু নিশ্চিত করার উপায় কী?

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

আমাদের অন্তরে ইসলামী আকীদাকে স্পষ্ট ও বিশুদ্ধভাবে সংরক্ষণ করতে হবে; কোনো অস্পষ্ট বিষয় দ্বারা তা প্রভাবিত হওয়া উচিত নয়।

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

আমাদের ইসলামের বিশুদ্ধ ও স্বচ্ছ উৎস থেকে পান করা উচিত।

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

আমাদের উচিত শরীয়তের বিধান নির্ধারণের সেই নিয়মতান্ত্রিক পদ্ধতিকে সংরক্ষণ করা, যা মানুষের খেয়ালখুশি ও ব্যক্তিগত মতামতকে শরঈ বিধানের মধ্যে ঢুকে পড়তে বাধা দেয়।

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

- আমাদের ইসলামকে জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় বানানো উচিত; নিজেদের, আমাদের সন্তান, পরিবার, স্বার্থ ও কামনা-বাসনার চেয়েও বেশি, যাতে আমাদের নিজেদের মধ্যে আল্লাহর বাণী সর্বোচ্চ স্থানে থাকে, এবং আমরা আল্লাহ 􀀬 ও তাঁর রাসূল 􀁕-এর চেয়ে কোনো কিছুকে অগ্রাধিকার না দিই, আর আমরা যেন সালাফে সালিহীন (পুণ্যবান পূর্বসূরি)-দের যুগের মুসলিমদের মতো অবস্থায় থাকি।

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

আমাদের উচিত কুফরের সমস্ত চিন্তা ও নোংরামি মন থেকে ঝেড়ে ফেলা এবং তার উত্তেজনা ও চাকচিক্যকে আমাদের থেকে দূরে রাখা। ঠিক যেমন সাহাবায়ে কেরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) ইসলামের দরজায় জাহিলিয়্যাতের নোংরামি ফেলে দিয়ে পবিত্র ও আল্লাহভীরু হয়ে তাতে প্রবেশ করেছিলেন।

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

এই সবকিছুর জন্য আমাদের সূচনাকালে ফিরে যাওয়া প্রয়োজন। এই উম্মাহর পরবর্তী যুগের জন্য সূচনাকালে যা কল্যাণকর ছিল তার চেয়ে উত্তম আর কিছুই হবে না। এটি এমন এক প্রয়োজন যা কোনো মুসলিমই, তার জীবনের প্রতিটি স্তরে, উপেক্ষা করতে পারে না। এর কাছাকাছি বা এ থেকে দূরে থাকার মাত্রা অনুযায়ী তাদের অবস্থা শক্তিশালী বা দুর্বল বলে নির্ধারিত হবে।

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

এই ভূমিকার পর আমরা প্রশ্ন করতে পারি: ক্রমশীলতা (Gradualism) কী? যারা এই মতে বিশ্বাসী তাদের মতে এতে কী কী অন্তর্ভুক্ত? এর পক্ষে কী কী যুক্তি দেওয়া হয়? আর এ বিষয়ে শরীয়াহ্‌র অবস্থান কী?

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

ক্রমবিকাশবাদ (Gradualism) বলতে বোঝায়, প্রয়োজনীয় শরঈ বিধান একসঙ্গে নয়, ধাপে ধাপে বাস্তবায়ন করা। একে তারা "মারহালিয়্যাহ" বলে। মুসলিম ব্যক্তি প্রথমে এমন একটি অশরঈ বিধান বাস্তবায়ন করে বা তার পক্ষে আহ্বান জানায়, যা তার দৃষ্টিতে পূর্ববর্তী বিধানের চেয়ে শরঈ বিধানের অধিক নিকটবর্তী। এরপর সে ক্রমে ক্রমে এমন এক অশরঈ বিধান থেকে অন্য বিধানে পরিবর্তন বাস্তবায়ন করে বা তার পক্ষে আহ্বান জানায়, যা তার মতে শরঈ হুকুমের নিকটতর, এবং যে অশরঈ বিধান থেকে সে সরে আসছে তার চেয়ে এটি কাছাকাছি। এভাবে একটি অশরঈ হুকুম থেকে আরেকটি অশরঈ হুকুমে, যা শরঈ হুকুমের আরও নিকটবর্তী, এই পরিবর্তন চলতে থাকে, যতক্ষণ না সে তার ধারণা অনুযায়ী শরঈ হুকুমে পৌঁছে যায়।

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

এর অর্থ হলো, কিছু শরয়ী বিধান বাস্তবায়ন করা এবং অন্য কিছু অশরয়ী বিধানের ব্যাপারে চুপ থাকা, যতক্ষণ না সময়ের সাথে সাথে তিনি শরীয়তের পূর্ণ বাস্তবায়নে পৌঁছান।

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

এই ধরনের ক্রমিক পদ্ধতি নির্দিষ্ট সংখ্যক ধাপে সীমাবদ্ধ নয়।

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

এবং এটি এমন নয় যে যারা এর পক্ষে দাঁড়ায় তাদের জন্য এটি নিয়ন্ত্রক নীতির অধীন। একটি একক বিধান এক, দুই, তিন বা তার বেশি ধাপে বাস্তবায়িত হতে পারে। এই ধরনের ক্রমশ বাস্তবায়নে পরিস্থিতি ও অবস্থা ধাপের সংখ্যা নির্ধারণে স্পষ্ট ভূমিকা রাখে। ধাপগুলো কম বা বেশি হতে পারে, এবং প্রতিটি ধাপের সময়কাল দীর্ঘ বা সংক্ষিপ্ত হতে পারে।

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

ক্রমশঃ পদ্ধতির ধারণার মধ্যে আকীদাহ সংক্রান্ত চিন্তাও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যেমন এই কথাটি গ্রহণ করা যে সমাজতন্ত্র ইসলাম থেকেই এসেছে, অথবা গণতন্ত্র ইসলাম থেকেই এসেছে। এতে শরয়ী বিধানও অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যেমন এটি মেনে নেওয়া যে একজন নারী হাঁটুর সামান্য নিচ পর্যন্ত পৌঁছায় এমন পোশাক পরবে, এবং পরবর্তী কোনো ধাপে অপেক্ষা করা যে সে শরয়ী বিধান অনুযায়ী পোশাক পরবে।

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

এটি সিস্টেমের সঙ্গে সম্পর্কিত হতে পারে, যেমন শাসনকার্যে অংশগ্রহণের আহ্বান জানানো, যদিও শরীয়তের দৃষ্টিতে তা হারাম; ক্রমবিকাশবাদে বিশ্বাসীরা নিজেরাও এটি স্বীকার করেন। তবে তাদের কাছে এই দাবি নিজের জন্য উদ্দেশ্য নয়, বরং পরবর্তী ধাপে ইসলামের মাধ্যমে শাসন প্রতিষ্ঠা অর্জন করা, যা মূল লক্ষ্য ও দায়িত্ব। এটি হতে পারে কিছু ইসলামী বিধান প্রতিষ্ঠার কাজের মাধ্যমে, এবং অন্যান্য বিধানের ব্যাপারে এই আশায় নীরবতা অবলম্বন করা যে সেগুলো বৃদ্ধি পাবে, প্রভাবশালী হবে এবং পরে নেতৃত্ব দেবে, ইত্যাদি। অথবা এটি সম্পর্কিত হতে পারে দাওয়াহর সঙ্গে, যখন সে মানুষকে এসবের দিকে আহ্বান জানায়। সুতরাং ক্রমবিকাশবাদে বিশ্বাসী ব্যক্তি এই পদ্ধতি আঁকড়ে থাকে এবং এই ধারণার দিকে অন্যদের আহ্বান করার চেষ্টা করে। যে ব্যক্তি এমন ধারণার দিকে আহ্বান জানায়, সে এতটা আল্লাহভীরু হতে পারে যে নিজের আমলের ক্ষেত্রে সামান্যতম শিথিলতাও সে মেনে নেয় না, কিন্তু অন্যদের ক্ষেত্রে সে তা মেনে নেয়, অন্যদের প্রতি তার উদ্বেগের কারণে, যেন তারা ইসলামের বিধানের দাওয়াহ প্রত্যাখ্যান না করে, এবং যেন তারা কিছুই না থাকার চেয়ে কিছু ভালো অবস্থায় থাকে।

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

যারা মারহালিয়্যাহ বা ধাপে ধাপে অগ্রসর হওয়ার নীতির পক্ষে, তাদের যুক্তিসমূহ এবং তার খণ্ডন এই পদ্ধতির প্রবক্তারা এমন কিছু যুক্তির উপর নির্ভর করেন, যেগুলোকে তারা চিন্তা ও ইসলামী দাওয়াহ সংক্রান্ত তাদের বোঝাপড়ার সমর্থক বলে মনে করেন। এই লক্ষ্যে তারা নিজেদের ইচ্ছামতো যেকোনো বিষয়ের পক্ষে প্রমাণ হিসেবে যুক্তি পেশ করেছেন। তারা নস (কুরআন ও সুন্নাহর স্পষ্ট বক্তব্য) এবং তার ইঙ্গিতের অনুগত ছিলেন না; বরং তারা নসকে তাদের ইচ্ছামতো ব্যবহার করেছেন, যেমন আমরা শীঘ্রই দেখব। নিচে এমন কিছু যুক্তি উল্লেখ করা হলো।

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

১- তাদের মত যে, আল্লাহ 􀀬 সুদকে একবারে হারাম করেননি। বরং এর নিষেধাজ্ঞা ধাপে ধাপে ও পর্যায়ক্রমে এসেছে। তিনি 􀀬 বলেন: “আর তোমরা মানুষের সম্পদের সঙ্গে মিশে বৃদ্ধি পাওয়ার আশায় যা সুদে দাও, আল্লাহর কাছে তা বৃদ্ধি পায় না; আর আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনায় তোমরা যে যাকাত দাও, তা-ই বৃদ্ধি পায়; আর তারাই সমৃদ্ধিশালী।” [TMQ 30:39] তিনি 􀀬 বলেন: “তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ খেয়ো না।” [TMQ 3:130] তিনি 􀀬 বলেন: “হে মুমিনগণ! তোমরা যদি সত্যিকার মুমিন হও, তবে আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যা অবশিষ্ট আছে তা ছেড়ে দাও।” [TMQ 2:278] তিনি 􀀬 বলেন: “আর তাদের সুদ গ্রহণের কারণে, যদিও তাদেরকে তা থেকে নিষেধ করা হয়েছিল।” [TMQ 4:161] “আল্লাহ বেচাকেনাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন।” [TMQ 2:275] এই আয়াতসমূহের সারনির্যাস থেকে ধাপে ধাপে হারামের পক্ষের লোকেরা বলেন, প্রথম আয়াতের কারণে সুদ মুবাহ (অনুমোদিত) ছিল। দ্বিতীয় আয়াতে চক্রবৃদ্ধি সুদ গ্রহণ নিষিদ্ধ করা হয়, অল্প সুদের বিপরীতে। তারপর তৃতীয় আয়াতে আল্লাহ 􀀬 বলেন, “সুদের যা অবশিষ্ট আছে তা ছেড়ে দাও”, এর মাধ্যমে অল্প সুদও নিষিদ্ধ করা হয়। তারা আরও বলেন, সুদের নিষেধাজ্ঞা শুরু হয়েছিল ইঙ্গিতের মাধ্যমে, সুস্পষ্ট ঘোষণার মাধ্যমে নয়; যেমনটি ইহুদিদের প্রসঙ্গে বর্ণিত চতুর্থ আয়াতে দেখা যায়। সবশেষে, এই ধারাবাহিক অবতরণ ও ধাপসমূহের পর, আল্লাহ 􀀬 তাঁর বাণী “আল্লাহ বেচাকেনাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন” [2:275] দ্বারা সুদকে হারাম করেন। যে ব্যক্তি এই আয়াতসমূহের সঠিক ফিকহ (আইনগত উপলব্ধি) অধ্যয়ন করে, সে দেখতে পায় যে ধাপে ধাপে হারামের মতটি সত্য থেকে আরও দূরে হতে পারে না।

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

প্রথম আয়াতটির সুদ নিষিদ্ধকরণের সঙ্গে কোনো সম্পর্কই নেই। এর বিষয়বস্তু হলো উপহার ও হাদিয়া। আয়াতটির অর্থ হলো, যে ব্যক্তি কোনো উপহার বা হাদিয়া দেয় এবং মানুষ তা বাড়িয়ে ফেরত দিক অথবা তা ফেরত নিতে চায়, তার জন্য আল্লাহর কাছে এতে কোনো বৃদ্ধি নেই, অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে তার কোনো প্রতিদান নেই। আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “যে ব্যক্তি হালাল উপার্জন থেকে একটি খেজুরের সমপরিমাণ দান করে—আর আল্লাহ কেবল হালালই কবুল করেন—আল্লাহ তা তাঁর ডান হাতে গ্রহণ করেন, অতঃপর তোমাদের কেউ যেভাবে তার ছোট ঘোড়ার বাচ্চাকে লালন-পালন করে, সেভাবে তিনি দাতার জন্য তা বাড়িয়ে দেন, যতক্ষণ না তা পাহাড়ের মতো হয়ে যায়।” [বুখারী বর্ণনা করেছেন]। আর ইবনু আব্বাস বলেছেন: “আর তোমরা যা উপহার (অন্যকে) দাও” [সূরা রূম, ৩০:৩৯]—এর অর্থ হলো, কেউ যদি উত্তম কিছু পাওয়ার আশায় কোনো উপহার দেয়, তবে সেই ব্যক্তির আল্লাহর কাছে কোনো বৃদ্ধি হবে না এবং সে প্রতিদানও পাবে না। তবে সে গুনাহগার হবে না। এই অর্থেই আয়াতটি নাযিল হয়েছে (আল-কুরতুবী বর্ণনা করেছেন)। ইবনু কাসীর (রহিমাহুল্লাহ)

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

যারা উপহার দেয় এবং মানুষের কাছ থেকে তার চেয়ে বেশি ফেরত পাওয়ার আশা করে, সে ব্যক্তি আল্লাহর কাছ থেকে এর প্রতিদান পাবে না—এই আয়াতের ব্যাখ্যা এভাবেই করেছেন ইবনু আব্বাস, মুজাহিদ, আদ-দাহহাক, কাতাদাহ, ইকরিমাহ, মুহাম্মাদ ইবনু কা‘ব এবং আশ-শা‘বী। এ ধরনের কাজ মুবাহ (বৈধ)।

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

ইবনু ‘আব্বাস (রাঃ) বলেছেন: “রিবা (সুদ) দুই প্রকার; একটি হলো বাতিল রিবা, যা ক্রয়-বিক্রয়ে হয়, আর অন্যটি এমন, যাতে কোনো ক্ষতি নেই; তা হলো কোনো ব্যক্তির উপহার দেওয়া, যা সে এর বিনিময়ে বেশি বা বহুগুণ ফেরত পেতে চায়।” - আর দ্বিতীয় আয়াত: “তোমরা দ্বিগুণ ও বহুগুণ করা রিবা (সুদ) খেয়ো না।” [সূরা আলে ইমরান, ৩:১৩০]। এটি নাযিল হয়েছে জাহিলিয়্যাতের যুগে প্রচলিত বহুগুণ সুদ গ্রহণ নিষিদ্ধ করার জন্য। সুদ নিষেধাজ্ঞার মধ্যে কোনো সীমাবদ্ধতা বোঝানোর মতো কিছু নেই।

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

মুফাস্সিরগণ (তাফসীরের আলেমগণ) বলেছেন যে, সূরা বাকারাতেই সুদ হারাম হওয়ার বিধান এসেছে, এবং এটিই মদীনায় অবতীর্ণ প্রথম সূরা। এরপর অবতীর্ণ হয় সূরা আলে ইমরান, যেখানে চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ হারাম হওয়ার বিধান এসেছে। সুতরাং এটি সেই ধারণাকে খণ্ডন করে যে, আল্লাহ ﷻ সামান্য সুদের অনুমতি দিয়েছেন। অতএব, আলে ইমরানের আয়াতে যা উল্লেখ হয়েছে, তা ক্রমান্বয়ে বিধান প্রবর্তনের (তাদরীজের) অংশ ছিল না; বরং তা ছিল সুদের ব্যাপারে কাফিরদের প্রচলিত রীতির উল্লেখ। এভাবে সুদ নিষিদ্ধ হওয়ার হুকুম শুরু থেকেই অবতীর্ণ হয়েছিল।

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

তৃতীয় আয়াতটির ক্ষেত্রে, "হে মুমিনগণ! আল্লাহকে ভয় করো এবং সুদের যা অবশিষ্ট আছে তা ছেড়ে দাও (এখন থেকে)।" [সূরা বাকারা, ২:২৭৮]। এর অর্থ এই নয় যে মুসলিমদের অল্প পরিমাণ সুদ গ্রহণের অনুমতি ছিল এবং পরে তা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। বরং এই আয়াতটি সেই কিছু লোকের প্রসঙ্গে নাযিল হয়েছিল, যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং যাদের কাছে এমন কিছু লোকের কাছ থেকে সুদ পাওনা ছিল, যাদেরকে তারা সুদের ভিত্তিতে ঋণ দিয়েছিলেন। তারা এর কিছু অংশ ইতোমধ্যে গ্রহণ করে ফেলেছিলেন এবং কিছু অংশ বাকি ছিল। তাই আল্লাহ ‘আযযা ওয়াজাল্লা তাদের গ্রহণ করা অংশের জন্য ক্ষমা করে দিলেন এবং বাকি অংশ গ্রহণ করতে নিষেধ করলেন।

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

এই বোধটি আল্লাহর এই বাণী দ্বারা সমর্থিত: “কিন্তু যদি তোমরা তওবা কর, তবে তোমাদের মূলধন তোমাদেরই। না তোমরা অন্যায় করবে (মূলধনের চেয়ে বেশি দাবি করে), আর না তোমাদের প্রতি অন্যায় করা হবে (মূলধনের চেয়ে কম নিয়ে)।” [সূরা বাকারা, ২:২৭৯]। একইভাবে রাসূল ﷺ-এর বাণী: “নিশ্চয়ই জাহিলিয়্যাতের সকল সুদ বাতিল করা হলো; আর আমি যে প্রথম সুদ বাতিল করছি তা হলো আব্বাস ইবনু আব্দুল মুত্তালিবের সুদ।” [সীরাতু ইবনি হিশাম]। আর চতুর্থ আয়াতটি: “এবং তাদের সুদ গ্রহণ, অথচ তাদেরকে তা গ্রহণ করতে নিষেধ করা হয়েছিল।” [সূরা নিসা, ৪:১৬১]। এখানে যে সুদের কথা বোঝানো হয়েছে তা হলো ঘুষ এবং অনুরূপ অন্যান্য হারাম উপার্জন, যা ইহুদিরা গ্রহণ করত, যেমন আল্লাহ বলেছেন: “(তারা) হারাম জিনিস ভক্ষণ করতে ভালোবাসে।” [সূরা মায়িদা, ৫:৪২]। এর অর্থ শরয়ী সংজ্ঞার সুদ নয়।

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

অতএব, শরীয়তের শুরু থেকেই সুদ হারাম ছিল। এমন কোনো প্রমাণ নেই যা থেকে বোঝা যায় যে এটি ধাপে ধাপে নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। এই বিষয়ে উল্লেখিত অসংখ্য দলীল ছিল নির্দিষ্ট কিছু ঘটনার প্রেক্ষাপটে।

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

এই বিষয়গুলোতে ক্রমশঃ পদ্ধতির (তাদরীজ) কোনো ইঙ্গিত নেই।

There is nothing in these to indicate gradualism.

২- আল্লাহ 'আযযা ওয়া জাল্লা মদ নিষিদ্ধ করেছেন ধাপে ধাপে, এমন তাদের মত।

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

তিনি ﷻ বলেন, “তারা আপনাকে (হে মুহাম্মাদ ﷺ) মদ ও জুয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। বলুন: ‘এ দু’টোর মধ্যে রয়েছে মহাপাপ এবং মানুষের জন্য কিছু উপকারও, তবে এদের পাপ এদের উপকারের চেয়ে বড়।’” [TMQ 2:219]। তিনি ﷻ বলেন, “হে ঈমানদারগণ! তোমরা নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাতের কাছে যেও না, যতক্ষণ না তোমরা বুঝতে পার তোমরা কী বলছ।” [TMQ 4:43]। তিনি ﷻ বলেন, “হে ঈমানদারগণ! মদ, জুয়া, আনসাব (মূর্তির উদ্দেশ্যে জবাইকৃত পশু) এবং আযলাম (ভাগ্য বা সিদ্ধান্তের জন্য ব্যবহৃত তীর) শয়তানের কাজের ঘৃণ্য বস্তু। অতএব, তোমরা তা (সম্পূর্ণরূপে) পরিহার কর, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পার। শয়তান কেবল মদ ও জুয়ার মাধ্যমে তোমাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করতে চায় এবং আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে তোমাদের বিরত রাখতে চায়। সুতরাং তোমরা কি এখনো নিবৃত্ত হবে না?” [TMQ 5:90]। এই আয়াতসমূহের সামগ্রিক বিবেচনায়, যারা ধীরে ধীরে বিধান আরোপের (তাদরীজ) মতে বিশ্বাস করেন, তারা বলেন যে প্রথম আয়াতে যেমন প্রমাণিত, শুরুতে মদ অনুমোদিত ছিল। এরপর আল্লাহ ﷻ-এর বাণী, “হে ঈমানদারগণ! তোমরা নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাতের কাছে যেও না” [TMQ 4:43] দ্বারা সেই অনুমতি সীমিত করা হয়। এই সীমাবদ্ধকরণের পর তা হারাম করা হয়।

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

যে ব্যক্তি এই আয়াতগুলো আইনগত দৃষ্টিকোণ থেকে অধ্যয়ন করেন, তিনি এই নিষেধাজ্ঞার মধ্যে কোনো ধাপে ধাপে বাস্তবায়নের নীতি খুঁজে পাবেন না। এর নিষেধাজ্ঞার আগে মদের কোনো বিধান ছিল না। অর্থাৎ শরিয়ত এ বিষয়ে নীরব ছিল, অর্থাৎ এটি বৈধ হিসেবেই রাখা হয়েছিল, যদিও তৃতীয় আয়াত নাযিল হওয়া পর্যন্ত মুসলমানরা তা পান করতেন। এটি সায়্যিদুনা ‘উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ঘটনা দ্বারাও সমর্থিত হয়, যিনি বলেছিলেন, “হে আল্লাহ! মদের বিষয়ে আমাদের জন্য একটি সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা দিন, কারণ তা সম্পদ ও বিবেক ধ্বংস করে।” এরপর এই আয়াত নাযিল হলো: “তারা আপনাকে (হে মুহাম্মাদ ﷺ) মদ ও জুয়া সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে।” [সূরা আল-বাকারাহ ২:২১৯]। সুতরাং ‘উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু) দু‘আ করলেন, আর এই আয়াতটি তাঁর সামনে তিলাওয়াত করা হলো।

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

তিনি বললেন: "হে আল্লাহ! মদ সম্পর্কে আমাদের জন্য একটি স্পষ্ট বিবরণ দিন।" তখন এই আয়াতটি নাযিল হলো: "হে ঈমানদারগণ! তোমরা নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাতের কাছে যেও না, যতক্ষণ না তোমরা বুঝতে পার যা তোমরা বলছ।" [সূরা আন-নিসা ৪:৪৩]। 'উমার 􀁗 দু'আ করলেন, ফলে এই আয়াতটি তাঁর কাছে পাঠ করা হলো। তিনি বললেন: "হে আল্লাহ! মদ সম্পর্কে আমাদের জন্য একটি স্পষ্ট বিবরণ দিন।" তখন এই আয়াতটি নাযিল হলো: "হে ঈমানদারগণ! মদ, জুয়া, আনসাব (মূর্তির উদ্দেশ্যে জবাইকৃত পশু), আযলাম (ভাগ্য বা সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য তীর) হলো শয়তানের কাজের অপবিত্রতা। সুতরাং তোমরা সেগুলো (সম্পূর্ণরূপে) পরিহার কর।" [সূরা আল-মায়িদা ৫:৯০]। সেজন্য 'উমার 􀁗 দু'আ করলেন, ফলে এই আয়াতটি তাঁর কাছে পাঠ করা হলো, যতক্ষণ না...

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

দ্বিতীয় আয়াতের নিষেধাজ্ঞা সালাতের সাথে সম্পর্কিত, মদের সাথে নয়। আয়াতটি সালাত সম্পর্কিত। যিনি এই আয়াতের ফিকহ গভীরভাবে পর্যালোচনা করবেন, তিনি দেখবেন যে এটি মুসলিমদের সালাতের সময় মদ পান করতে নিষেধ করে না; বরং এটি নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাত আদায় করতে নিষেধ করে, যাতে মুসলিমরা বুঝতে পারে তারা কী বলছে। এই আয়াত নাযিল হওয়ার পর, যদি কোনো মুসলিমের মুখ থেকে মদের গন্ধ বের হতো আর সে সালাত আদায় করত, অথবা সে মদের একটি মশক সাথে বহন করত, কিংবা এমন পরিমাণ মদ পান করত যা তার চিন্তাশক্তিকে প্রভাবিত করত না, তাতে কোনো দোষ ছিল না।

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

আল্লাহ 􀀬 প্রথম আয়াতে মদের নিন্দা করেছেন, কারণ এতে ক্ষতি হয়। দ্বিতীয় আয়াতে নেশাগ্রস্ত অবস্থায় সালাত আদায় নিষিদ্ধ করা হয়েছে। তৃতীয় আয়াতে মদ হারাম করা হয়েছে। একে ক্রমান্বয়ে বিধান আরোপ (তাদরীজ) বলা যায় না, কারণ সূরা আল-মায়িদার আয়াত নাযিল হওয়ার পর, অর্থাৎ এর হারাম হওয়ার পর, কেউ মদ পান বৈধ বলেননি—না রাসূল ﷺ-এর যুগে, না সাহাবায়ে কিরাম ও তাবেয়ীদের যুগে, আর না তাঁদের পরবর্তী যুগে।

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

ইসলামের মহান আলেম ও মুজতাহিদগণের ফিকহের কিতাবসমূহে শরাব হারাম করার ক্ষেত্রে ধীরে ধীরে বিধান প্রবর্তনের (তাদরীজ) কোনো আলোচনা করা হয়নি। ইসলামী বিজয়সমূহ পূর্ণ গতিতে চলছিল এবং একের পর এক ভূখণ্ড উন্মুক্ত হচ্ছিল। মানুষ দলে দলে ইসলামে প্রবেশ করছিল। যেসব মুসলিম এসব ভূখণ্ড জয় করেছিলেন, তারা নবদীক্ষিত মুসলমানদের নতুনত্বের প্রতি মনোযোগ দেননি, আবার শরাব পানের ব্যাপারেও নীরব থাকেননি। যারা এসব ভূখণ্ডে গিয়েছিলেন, তারা এমন অপেক্ষা করেননি যে নবদীক্ষিতরাও শরাব হারাম হওয়ার যে পর্যায়গুলো অতিক্রম করেছিল, সেগুলো অতিক্রম করুক, যদিও তাদের হয়তো ধীরে ধীরে বিধান গ্রহণের প্রয়োজন ছিল; তবে সেটির কোনো গুরুত্ব নেই। আমাদের প্রাচীন মহান আলেমগণ ক্রমিক বিধান আরোপের আলোচনার সঙ্গে পরিচিত ছিলেন না। বরং এটি একটি নতুন আলোচনা, যা কঠোর বাস্তবতা ও কঠিন পরিস্থিতির কারণে উদ্ভূত হয়েছে, এবং কিছু তথাকথিত আলেমের মতামত থেকে এর উৎপত্তি, যারা একে কেবল কিছু নির্দিষ্ট বিধানের ক্ষেত্রেই নয়, বরং গোটা দ্বীনের ক্ষেত্রে একটি চিন্তাধারায় পরিণত করতে চেয়েছেন। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীস যথার্থই বলেছে, “নিশ্চয়ই তোমাদের মধ্যে যে দীর্ঘজীবী হবে, সে অনেক মতভেদ দেখবে। অতএব তোমরা আমার সুন্নাহ এবং হিদায়াতপ্রাপ্ত খলীফাদের সুন্নাহ আঁকড়ে ধরো, দাঁতে দাঁত দিয়ে তা আঁকড়ে থাকো। আর নতুন উদ্ভাবিত বিষয় থেকে সতর্ক থাকো, কারণ প্রতিটি নতুন উদ্ভাবিত বিষয় বিদআত, এবং প্রতিটি বিদআত জাহান্নামে নিয়ে যায়।” [আবু দাঊদ ও তিরমিযী কর্তৃক বর্ণিত] ক্রমিক বিধানের পক্ষাবলম্বীরা যে প্রশ্নটিকে সমাধানের উপায় হিসেবে ব্যবহার করেন তা হলো: বিধান ধীরে ধীরে এসেছিল, এই অজুহাতে কি পূর্বের হুকুম গ্রহণ করা জায়েয?

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

উত্তরটি সুনির্দিষ্টভাবে "না"। কারণ মদ নিষিদ্ধ করার বিধানটি চূড়ান্ত ও অকাট্য। শরী'আত আমাদেরকে সেই পূর্বের অবস্থায় ফিরে যাওয়ার অনুমতি দেয় না, কেননা তাহলে আমরা এমন কাজ করে ফেলতাম যা শরী'আত করতে নিষেধ করেছে। সালাফ (প্রথম যুগের মনীষীগণ) এবং খালাফ (তাঁদের পরবর্তীগণ)-এর অবস্থানও এটাই ছিল। আজকের মদেরও একই হুকুম। এর হুকুম মোটেও পরিবর্তিত হয় না, এবং যে ব্যক্তি তা পান করে তার থেকে গুনাহও দূর হয় না।

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

৩। তাঁদের মত যে, শরীয়ত ধীরে ধীরে দাসপ্রথার সমস্যা মোকাবিলা করেছে। এই মতটি সঠিক নয়, কারণ আল্লাহ عزّ وجلّ দাস থাকাকে নিষিদ্ধ করেননি, বরং তিনি এ থেকে বের হওয়ার একটি পথ করে দিয়েছেন। যদি তারা (দাসপ্রথা) পুনরায় অস্তিত্বে ফিরে আসে, তবে বিধানগুলোও ফিরে আসবে এবং দাসপ্রথা দ্বিতীয়বার বিদ্যমান হবে।

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

৪- তাদের মত যে কুরআন খণ্ড খণ্ডভাবে ও ধাপে ধাপে অবতীর্ণ হয়েছে; তা একসাথে অবতীর্ণ হয়নি, যা ক্রমান্বয়ে অবতরণের (তাদরীজ) বিষয়টি নির্দেশ করে।

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

উত্তর হলো, আল্লাহ 'আযযা ওয়া জাল্লা ঘটনা ও পরিস্থিতি অনুযায়ী বিধানসমূহ অবতীর্ণ করতেন, যাতে সেগুলোর প্রতি অন্তরসমূহকে সুদৃঢ় করা যায়।

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

প্রথমে যা অবতীর্ণ হয়েছিল তা ছিল ঈমান। প্রথমে জান্নাত ও জাহান্নামের আলোচনা হয়েছে, এরপর হালাল ও হারামের বিধান এসেছে। এটি অবতীর্ণ বিষয়ের একাংশ গ্রহণ করে অন্য অংশ ত্যাগ করার অন্তর্ভুক্ত নয়।

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

মুসলিমরা যতটুকু বিধান অবতীর্ণ হয়েছিল, সেই সীমার মধ্যেই দায়িত্বশীল ছিল।

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

তাদের দায়িত্ব এর চেয়ে বেশি ছিল না। যখন ঈমান অবতীর্ণ হয়েছিল, কিন্তু বিধানসমূহ অবতীর্ণ হয়নি, তখন মুসলিমরা সমগ্র ইসলামের জন্য দায়ী ছিল, তবে তখনকার শরীয়তের নসসমূহে যেভাবে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল, সেই অনুযায়ী। এভাবে, ইসলামী রাষ্ট্র বিদ্যমান থাকুক বা না থাকুক, সকল অবস্থায় মুসলিমরা প্রতিটি শরয়ী বিধানের জন্য ব্যক্তিগতভাবে দায়ী।

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

ইসলামী রাষ্ট্রের উপর ন্যস্ত শরঈ বিধানসমূহ তো রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্কিত। এটিই সেই বিষয় যা মুসলিমদেরকে আবদ্ধ করে, এর বাইরে আর কিছু নয়। আর এই কারণেই আমরা বলতে পারি, এখান থেকে ফেরার কোনো পথ নেই।

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

এখন, তাদরীজ (ক্রমান্বয়ে বাস্তবায়ন) কী, এতে কী কী অন্তর্ভুক্ত এবং এর পক্ষে কী কী যুক্তি রয়েছে, তা পরীক্ষা করার পর, আমরা সঠিক শার‘ঈ মতামত এবং শার‘ঈ চিন্তাধারার আলোকে তা ব্যাখ্যা করার দিকে এগিয়ে যাচ্ছি।

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

আমি বলি সঠিক মতটি, নিকটতম মতটি নয়, কারণ ক্রমান্বয়ে বাস্তবায়নের ধারণাটি শরীয়ত থেকে আসেনি, এবং একে শরীয়তের দিকে সম্বন্ধ করা জায়েয নয়। বিষয়টি ক্রমান্বয়বাদ শরয়ী বিধান কি না তার সাথে যতটা সম্পর্কিত, তার চেয়ে বেশি সম্পর্কিত এমন একটি চিন্তাধারার সাথে, যা শরীয়ত মোটেও অনুমোদন করে না।

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

এটি এই কারণে যে ইসলামের প্রকৃতি অন্য সব কিছু থেকে মৌলিকভাবে ভিন্ন। ইসলামী ব্যবস্থার প্রকৃতি হলো এটি সম্পূর্ণরূপে ওয়াহী (ঐশী প্রত্যাদেশ) অনুসরণের উপর প্রতিষ্ঠিত; অন্যদিকে মানবরচিত ব্যবস্থা মানুষের উদ্ভাবন ও অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, যা যতই শক্তিশালী হোক না কেন, মানুষের সমস্যাগুলোর সঠিক সমাধান নির্ধারণে ত্রুটিপূর্ণই থেকে যাবে।

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

যখন কোনো মুসলিম শরীয়তের অনুসরণ করে, তখন তাকে এই অনুসরণের ভিত্তি বানাতে হবে আল্লাহর প্রতি ঈমানকে, অন্যথায় তার অনুসরণ কবুল হবে না। আর যখন সে অন্যদেরকে ইসলামের দিকে আহ্বান করে, তখন তাকে তার দাওয়াতের ভিত্তি বানাতে হবে আল্লাহর প্রতি ঈমানকে, অন্যথায় তার দাওয়াত কবুল হবে না।

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

এই বিষয়টি মূলত ঈমানের সাথে সম্পর্কিত, এবং তারপর সঠিক অনুসরণের সাথে।

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

যাতে একজন মুসলিম নিজেকে পরিবর্তন করতে পারে এবং ব্যবস্থাসমূহকে সঠিক ও সুদৃঢ় পদ্ধতিতে বদলাতে পারে, তাকে অবশ্যই আধ্যাত্মিক ভিত্তির প্রতি মনোযোগ দিতে হবে—প্রথমে তা প্রতিষ্ঠা করে, এরপর তা লালন-পালন করে। তখন ইসলামের উপর অটল থাকা তার জন্য সহজ হবে, তা মানুষের বাস্তবতা, প্রকৃতি ও আকাঙ্ক্ষার সাথে মিল থাকুক বা না থাকুক। আধ্যাত্মিক ভিত্তির উপর নির্ভর না করলে মুসলিম পাপে নিমজ্জিত হবে, যদিও তা তাকে কুফরের দিকে নিয়ে যায়নি। ইসলামের একটি আধ্যাত্মিক ভিত্তি আছে, অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি ঈমান—এ কথা এই বিধান সত্যের কাছাকাছি না দূরে, তা নির্দেশ করে না।

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

বরং, যদি আমরা এই হুকমকে এর ভিত্তির আলোকে বিচার করি, তবে দেখতে পাব যে এটি সেই ভিত্তির কতটা কাছে বা কতটা দূরে।

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

এখন আমরা ক্রমিকতার (gradualism) প্রবক্তাদের জিজ্ঞেস করি: এই আহ্বানের আধ্যাত্মিক ভিত্তি কোথায়? এতে আল্লাহর ﷻ নির্দেশ কোথায় পাওয়া যায়?

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

মক্কা হোক বা মদীনা, কখনো কি রাসূল ﷺ তা অবলম্বন করেছেন, অথচ তাঁর তার প্রয়োজন ছিল?

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

আল্লাহর রাসূল 􀁕 কি বনী আমির ইবনে সা'সা'আকে বলেননি, যখন তিনি 􀁕 তাদের কাছে নুসরাহ (সাহায্য) চেয়েছিলেন: "কর্তৃত্ব (ক্ষমতা) আল্লাহর; তিনি যেখানে ইচ্ছা তা স্থাপন করেন।"? [সীরাতে ইবনে হিশাম]। অথচ তাঁর 􀁕 দাওয়াতের জন্য কাউকে সমর্থক হিসেবে পাওয়ার প্রয়োজন ছিল তীব্র। তারা যখন জিজ্ঞেস করেছিল, তাঁর পরে তারা ক্ষমতা নিতে পারবে কি না, তখন তিনি 􀁕 এই কথা বলেছিলেন। তিনি কি তাদের অনুরোধ গ্রহণ করতে পারতেন না, এবং তারা ঈমান আনার পর তাদের অনুরোধ পরিবর্তন করতে পারতেন না? এটাই কি সত্যিকারের দাওয়াত ও আল্লাহর বিধান নয়, যা তাঁকে 􀁕 তাঁর কথায় কোনো চাটুকারিতা বা আপস ছাড়া সৎ রেখেছে, যাতে যাদের বেঁচে থাকার কথা তারা একটি স্পষ্ট প্রমাণের পর বাঁচে, এবং যাদের ধ্বংস হওয়ার কথা তারা একটি স্পষ্ট প্রমাণের পর ধ্বংস হয়?

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

আল্লাহর রাসূল ﷺ কি তাঁর চাচা আবু তালিবকে বলেননি, যখন তিনি তাঁকে দাওয়াতের কাজ সহজ করতে এবং তাঁর উপর অসহনীয় বোঝা না চাপাতে বলেছিলেন; "আল্লাহর কসম, হে চাচা! যদি তারা আমার ডান হাতে সূর্য এবং আমার বাম হাতে চাঁদ রেখে দেয়, যাতে আমি এই কাজ ছেড়ে দিই, তবুও আমি তা ছাড়ব না, যতক্ষণ না আল্লাহ এটিকে বিজয়ী করেন অথবা আমি এই চেষ্টায় মারা যাই।"? [সীরাহ ইবনু হিশাম]। রাসূল ﷺ-এর এই কথা প্রমাণ করে যে তিনি বিন্দুমাত্রও আপস করতে রাজি হননি, এবং তিনি তাঁর দাওয়াতের জন্য সর্বোত্তম আদর্শ স্থাপন করেছেন। তিনি আপস করেননি বা তোষামোদ করেননি। তিনি ক্ষমতাসীনদের সাথে তাল মেলাননি, সম্মত হননি, বা তাদের মন জয়ের চেষ্টা করেননি। বরং তাঁর দাওয়াত ছিল সুস্পষ্ট ও সাহসী, কারণ এটিই সত্য চিন্তাধারা সৃষ্টি করে, যার মাধ্যমে বাতিল পরাজিত ও ধ্বংস হয়।

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

আল্লাহ কি মুসলিমদেরকে সেই স্থান থেকে হিজরত করার নির্দেশ দেননি, যেখানে তারা আল্লাহ যা তাদের উপর ফরয করেছেন তা পালন করতে সক্ষম নয়?

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

তিনি কি নিষেধ করেননি যে তারা সেখানে বসবাস করবে, যখন তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই যাদের প্রাণ ফেরেশতারা এমন অবস্থায় হরণ করে যখন তারা নিজেদের প্রতি যুলুম করছিল (অর্থাৎ তারা কাফিরদের মধ্যে অবস্থান করছিল, অথচ তাদের জন্য হিজরত করা আবশ্যক ছিল), তখন ফেরেশতারা তাদের বলে: 'তোমরা কোন অবস্থায় ছিলে?' তারা উত্তর দেয়: 'আমরা দুনিয়ায় দুর্বল ও নিপীড়িত ছিলাম।' ফেরেশতারা বলে: 'আল্লাহর যমীন কি প্রশস্ত ছিল না যে তোমরা তাতে হিজরত করতে পারতে?'" [সূরা আন-নিসা, ৪:৯৭] ইবনু কাসীর এই মর্মে ইজমা' (ঐকমত্য) বর্ণনা করেছেন যে, এমন স্থানে বসবাস করা হারাম, যেখানে মুসলিম তার দীন প্রতিষ্ঠা করতে সক্ষম নয়।

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

আল্লাহর রাসূল ﷺ কি তাঁর দাওয়াতের শুরুতে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ দিয়ে দাওয়াত শুরু করেননি এবং এর মাধ্যমে মানুষকে চ্যালেঞ্জ করেননি? এটিই তাঁর শেষ কথাও ছিল, কোনো পরিবর্তন ছাড়া। তিনি কি শুরুতে এর চেয়ে কম কিছুর দিকে আহ্বান জানিয়েছিলেন, এবং পরে ধীরে ধীরে এর দিকে অগ্রসর হয়েছিলেন? নাকি এটিই ছিল তাঁর ﷺ প্রথম ও শেষ আহ্বান?

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

আবু বকর কি যারা যাকাত দিতে অস্বীকার করেছিল তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেননি, এবং তাদের সাথে কোনো বিলম্ব না করে বা তাদের সন্তুষ্ট করার চেষ্টা না করে সরাসরি জবাব দেননি? তিনি তাঁর সুপরিচিত উক্তি করেছিলেন: "আল্লাহর কসম, তারা যদি আমাকে সেই উটের রশিটিও দিতে অস্বীকার করে, যা তারা আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে দিত, তবে আমি তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব।" এই ছিল তাঁর জবাব, অথচ সেই সময় মুসলিমরা ব্যাপক ধর্মত্যাগ ও বিদ্রোহের আন্দোলন প্রত্যক্ষ করছিল।

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

আমি যে ইসলামী বই অনুবাদ করি, তার অনুবাদ করে দিচ্ছি: প্রথম যুগের যেসব মুসলিম ইসলামের দাওয়াত বহন করেছিলেন, তাঁরা কি কখনো এই ক্রমে ক্রমে বিধান প্রয়োগের ধারণা বহন করেছিলেন? যেসব দেশ জয় করে দারুল কুফর থেকে দারুল ইসলামে পরিণত করা হয়েছিল, সেখানে ইসলাম প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রেও কি তাঁরা এই পথ অনুসরণ করেছিলেন? প্রথম যুগের মুসলিমগণ সেসব মানুষের অবস্থার প্রতি কোনো মনোযোগ দেননি, যারা নতুন ইসলাম গ্রহণ করেছিল। তাঁরা তাদেরকে মদ পান করতে ছেড়ে দেননি, এই অপেক্ষায় থেকে যে তারা ধীরে ধীরে মদ পান না করতে অভ্যস্ত হবে, কিংবা সুদের লেনদেন বা নারীদের প্রতি আসক্তিতে লিপ্ত থাকতে দেননি। বরং তাঁরা পরিপূর্ণভাবে ইসলামে প্রবেশ করেছিলেন এবং সুদ, ব্যভিচার, মদ এবং আল্লাহ ﷻ যা কিছু হারাম করেছেন, সবকিছু থেকে বিরত থেকেছিলেন। তাঁরা অমুসলিমদের ক্ষেত্রে শরিয়তের বিধান প্রয়োগ করতেন, চাই সেগুলো ব্যক্তিগত হোক বা সমষ্টিগত, ব্যক্তিগত বিষয়ে হোক বা প্রয়োজন পূরণের বিষয়ে হোক।

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

ইসলামী ফিকহের মূল কিতাবসমূহে কি এই বিষয়টি আলোচিত হয়েছে? আমাদের প্রাচীন বিশ্বস্ত ফকীহ ও মুজতাহিদগণ কি ক্রমান্বয়ে বিধান প্রবর্তনের (তাদরীজ) কোনো উল্লেখ করেছেন, যদিও এটা জানা আছে যে আমাদের ফকীহগণ শরীয়তের কুল্লিয়্যাত (সামগ্রিক মূলনীতি) ও জুযইয়্যাত (শাখা-প্রশাখা) নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছেন?

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

শরীয়াহ তার সামগ্রিকতায় নির্দেশ করে যে দাওয়াহর দায়িত্ব সততা ও সরল পথে অটল থাকার মাধ্যমে প্রকাশ পাবে; "সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি তাঁর বান্দা (মুহাম্মাদ ﷺ)-এর উপর কিতাব নাযিল করেছেন এবং তাতে কোনো বক্রতা রাখেননি।" [সূরা আল-কাহফ ১৮:১]। আল্লাহ 􀀬 আমাদের জানিয়েছেন যে কাফিররা চায় আমরা আপস করি এবং তাদের সাথে সমঝোতা করি। তারা চায় আমরা সত্য পরিত্যাগ করি এবং সমাধানের একচতুর্থাংশ বা অর্ধেক মেনে নিই। তারা প্রথমে আমাদের দিয়ে কুফর করানোর চেষ্টা দিয়ে শুরু করতে চায়, যেমন তাঁর 􀀬 বাণীতে আছে; "আহলে কিতাবদের (ইহুদি ও খ্রিস্টানদের) অনেকেই কামনা করে, তোমরা ঈমান আনার পর তারা যেন তোমাদেরকে কাফির বানিয়ে ফিরিয়ে দিতে পারে, নিজেদের হিংসাবশত..." [সূরা আল-বাকারাহ ২:১০৯], এবং শেষ পর্যন্ত তারা আমাদের দিয়ে তাদের বিধান গ্রহণ করাতে চেষ্টা করবে, যেমন তাঁর 􀀬 বাণীতে আছে; "তারা চায় তুমি তাদের সাথে আপস করো, তাহলে তারাও আপস করবে।" [সূরা আল-কলাম ৬৮:৯] "সুতরাং (হে মুহাম্মাদ ﷺ) তুমি মিথ্যা প্রত্যাখ্যানকারীদের আনুগত্য করো না।" [সূরা আল-কলাম ৬৮:৮]। আমাদের রব জালিম লোকদের প্রতি ঝুঁকে পড়া থেকে সতর্ক করেছেন; "আর যারা যুলম করে তাদের প্রতি ঝুঁকো না, নতুবা জাহান্নামের আগুন তোমাদেরকে স্পর্শ করবে, আর আল্লাহ ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক থাকবে না, অতঃপর তোমাদেরকে সাহায্যও করা হবে না।" [সূরা হূদ ১১:১১৩]। সত্য ঈমানের প্রতি সত্য দাওয়াহ মুসলিমের অনুসরণকে পূর্ণাঙ্গ করে, এমনকি সে যদি ইসলাম ও তার অনুসরণে নতুন হয়। দাওয়াহর বাহক হিসেবে আমাদের দায়িত্ব কেবল এই যে, আমাদের হৃদয়ে ঈমান প্রতিষ্ঠিত করা এবং এতে নিজেদের নিবেদিত রাখা, যতক্ষণ না তা সর্বোত্তম অনুসরণ ও তাকওয়ার ফল দেয়। ইসলামী রাষ্ট্র যখন প্রতিষ্ঠিত হবে, তা এমন লোকদের হাতে প্রতিষ্ঠিত হবে না যারা (ইসলামী ধারণা থেকে) শূন্য অথবা পশ্চিমা ধারণায় পরিপূর্ণ। যাদের মধ্যে দাওয়াহ কাজ করেনি এমন লোকদের দ্বারাও তা প্রতিষ্ঠিত হবে না; বরং দাওয়াহ তাদের প্রভাবিত করে তাদের তা গ্রহণ করাতে হবে। বরং, আমরা পূর্বে যেমন বলেছি, রাষ্ট্রকে এমন গণমতের উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে যা একটি সাধারণ সচেতনতা থেকে উদ্ভূত, যা ইসলামের ধারণা এবং ইসলাম দ্বারা শাসিত হওয়াকে গ্রহণ করে।

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

এই অজুহাতে ক্রমশ এগোনোর নীতির আশ্রয় নেওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই যে, হৃদয় ও মনকে ইসলামের দিকে টেনে আনতে হবে; মানুষের দুর্বলতার কাছে নতি স্বীকার করার বা বাস্তবতার সাথে আপস করারও কোনো প্রয়োজন নেই, কারণ আল্লাহ (SWT) আমাদের আদেশ দিয়েছেন ইসলামের মাধ্যমে হৃদয়, মন ও বাস্তবতাকে পরিবর্তন করতে।

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

যদি আমরা কুরআনের দিকে ফিরে গিয়ে এর আয়াতসমূহ পরীক্ষা করি, তবে দেখতে পাব যে এতে বর্ণিত নির্দেশ সুস্পষ্ট ও চূড়ান্ত, আর ধীরে ধীরে বিধান প্রবর্তনের নীতি (ক্রমবিকাশ বা গ্র্যাজুয়ালিজম) পশ্চিমা বিদেশি চিন্তাধারা থেকে এসেছে, যা so-called আলেমরা মিথ্যা ও মিথ্যাচারের মাধ্যমে এর মধ্যে ঢুকিয়ে দিয়েছেন।

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

যখনই কোনো আয়াত নাযিল হতো, রাসূলুল্লাহ ﷺ এবং তাঁর সঙ্গী মুসলিমগণ এক মুহূর্ত দেরি না করে তা বাস্তবায়নে এগিয়ে যেতেন। যে কোনো হুকুম নাযিল হতো, তা বাস্তবায়ন করা বাধ্যতামূলক হয়ে যেত, কেবল এই কারণে যে তা নাযিল হয়েছে। আল্লাহ ﷻ-এর এই বাণী নাযিলের পর; “আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দীনকে পরিপূর্ণ করলাম, তোমাদের উপর আমার নিআমত সম্পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের জন্য ইসলামকে দীন হিসেবে মনোনীত করলাম।” [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৩], মুসলিমদের উপর ইসলামের সম্পূর্ণটাই বাস্তবায়ন করা বাধ্যতামূলক হয়ে গেল, তা আকীদা, ইবাদাত, আখলাক, মু'আমালাত যাই হোক, এবং বিধানগুলো শাসন, অর্থনীতি, সামাজিক ব্যবস্থা কিংবা পররাষ্ট্রনীতি সংক্রান্ত হোক, শান্তি ও যুদ্ধ উভয় সময়েই।

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

তাঁর ﷻ বাণী: “আর রাসূল (মুহাম্মাদ ﷺ) তোমাদের যা দেন, তা গ্রহণ করো, আর যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন, তা থেকে বিরত থাকো।” [সূরা হাশর ৫৯:৭]। অর্থাৎ রাসূল ﷺ যা নিয়ে এসেছেন তা গ্রহণ করো ও তার উপর আমল করো, এবং তিনি যা কিছু নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকো ও দূরে থাকো। কারণ আয়াতের “মা” (যা) শব্দটি ‘আম (সাধারণ) রূপে এসেছে। এর ফলে এতে সকল আদেশ পালনের এবং সকল নিষেধ থেকে বিরত থাকার বাধ্যবাধকতাও অন্তর্ভুক্ত। আয়াতে উল্লিখিত গ্রহণ করা বা বর্জন করার আদেশটি বাধ্যতামূলক, আর এর কারণ হলো আয়াতের শেষে থাকা কারীনা (ইঙ্গিত), যেখানে তাকওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং যে ব্যক্তি এই আয়াত অনুযায়ী আমল করে না তাকে কঠিন শাস্তির সতর্কবাণী দেওয়া হয়েছে।

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

“আর আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী তাদের মধ্যে ফায়সালা করো (হে মুহাম্মাদ ﷺ), এবং তাদের খেয়ালখুশির অনুসরণ করো না, আর সতর্ক থাকো, যাতে আল্লাহ তোমার প্রতি যা নাযিল করেছেন তার কিছু থেকে তারা তোমাকে সরিয়ে না দেয়।” [সূরা আল-মায়িদা, ৫:৪৯] এই আয়াতটি রাসূল ﷺ-কে এবং তাঁর পরবর্তী মুসলিমদেরকে আল্লাহ কর্তৃক নাযিলকৃত সকল বিধান দ্বারা শাসন করার সুস্পষ্ট নির্দেশ দেয়, তা আদেশ হোক বা নিষেধ। এটি রাসূল ﷺ ও তাঁর পরবর্তী মুসলিমদেরকে মানুষের প্রবৃত্তির অনুসরণ করতে এবং তাদের ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করতে নিষেধ করে।

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

একইভাবে এটি রাসূল ﷺ এবং মুসলিমদেরকে সতর্ক করে দিচ্ছে, যাতে মানুষ তাঁদেরকে আল্লাহ (SWT) যা অবতীর্ণ করেছেন তার কিছু অংশ অনুসরণ করা থেকে বিরত রাখার চেষ্টা না করে।

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- আল্লাহ 􀀬 বলেন: “আর যারা আল্লাহ যা (মা) নাযিল করেছেন তার দ্বারা বিচার করে না, তারাই কাফির।” [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৪৪] - আর তিনি 􀀬 বলেন: “আর যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার দ্বারা বিচার করে না, তারাই যালিম (অত্যাচারী)।” [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৪৫] - আর তিনি 􀀬 বলেন: “আর যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার দ্বারা বিচার করে না, তারাই ফাসিক (সীমালঙ্ঘনকারী)।” [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৪৭] এই আয়াতসমূহে আল্লাহ 􀀬 তাদেরকে কাফির, যালিম ও ফাসিক বলে বর্ণনা করেছেন, যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার দ্বারা শাসন করে না। এর কারণ হলো, এখানে উল্লেখিত ‘মা’ (যা) শব্দটি ‘আম (সাধারণ) রূপে এসেছে, তাই এটি আল্লাহ 􀀬 কর্তৃক নাযিলকৃত সকল শরয়ী বিধানকে অন্তর্ভুক্ত করে, তা আদেশ হোক বা নিষেধ।

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে, তার সব থেকে এটা নিঃসন্দেহে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, মুসলিমদের উপর, ব্যক্তিগতভাবে হোক, দলগতভাবে হোক বা রাষ্ট্র হিসেবে হোক, ইসলামের বিধানসমূহ কোনো বিলম্ব, গড়িমসি বা ধাপে ধাপে বাস্তবায়নের অজুহাত ছাড়াই পূর্ণাঙ্গরূপে প্রয়োগ করা ওয়াজিব। ব্যক্তি, দল বা রাষ্ট্রের জন্য বিধানসমূহ বাস্তবায়ন না করার কোনো অজুহাত নেই।

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

ক্রমান্বয়ে বাস্তবায়ন ইসলামের বিধানের সম্পূর্ণ পরিপন্থী।

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

যে ব্যক্তি কিছু বিধান মেনে চলে আর কিছু বর্জন করে, সে ব্যক্তি, দল বা রাষ্ট্র যাই হোক না কেন, আল্লাহর দৃষ্টিতে সে পাপী বলে গণ্য হবে।

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

ওয়াজিব (আবশ্যক) বিষয় ওয়াজিবই থাকে, এবং তা পালন করা বাধ্যতামূলক; আর হারাম বিষয় হারামই থাকে, এবং তা থেকে দূরে থাকা বাধ্যতামূলক। সাকীফ গোত্রের প্রতিনিধিদল যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে আবেদন করল যে তিন বছর পর্যন্ত লাত-মূর্তি ভাঙা থেকে বিরত রাখা হোক, অথবা ইসলাম গ্রহণের শর্তে তাদেরকে সালাত আদায় থেকে অব্যাহতি দেওয়া হোক, তখন তিনি ﷺ তা তাদের কাছ থেকে গ্রহণ করলেন না এবং সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করলেন। তিনি ﷺ মূর্তিগুলো কোনো বিলম্ব ছাড়াই ধ্বংস করার ওপর জোর দিলেন, এবং কোনো বিলম্ব ছাড়াই তাদের সালাত আদায় করার ওপরও জোর দিলেন।

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

আল্লাহ 􀀬 এমন শাসককে কাফির বলে বর্ণনা করেছেন, যে ইসলামের সকল বিধান প্রয়োগ করে না, অথবা শুধু কিছু বিধান প্রয়োগ করে। এটি তখন, যখন সে ইসলামের উপযোগিতায় বিশ্বাস করে না, অথবা যে বিধানগুলো সে পরিত্যাগ করেছে সেগুলোর উপযোগিতায় বিশ্বাস করে না। আর যদি সে ইসলামের সকল বিধান প্রয়োগ না করে, অথবা কিছু বিধান প্রয়োগ করে এই বিশ্বাস রেখে যে ইসলাম প্রয়োগের উপযোগী, তাহলে তাকে জালিম ও সীমালঙ্ঘনকারী বলে বর্ণনা করা হয়েছে।

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

রাসূল ﷺ শাসকের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা এবং তার মুখের সামনে তলোয়ার কোষমুক্ত করা ওয়াজিব করে দিয়েছেন, যদি সে প্রকাশ্য কুফরি (সুস্পষ্ট কুফর) প্রদর্শন করে, যার ব্যাপারে আল্লাহ (SWT) থেকে আমাদের কাছে একটি বুরহান (সুস্পষ্ট দলিল) রয়েছে। অর্থাৎ, সে যদি কুফরের বিধান অনুযায়ী শাসন করে, আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সেগুলো কুফরি বিধান; এবং এটি বিধানগুলো কম হোক বা বেশি হোক, তাতে কিছু যায় আসে না। এর কারণ হলো উবাদাহ ইবনু সামিত-এর হাদীস:

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

“যেন আমরা শাসকদের সঙ্গে বিবাদ না করি, যতক্ষণ না তোমরা আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন স্পষ্ট কুফর দেখতে পাও যার বিষয়ে তোমাদের কাছে বুরহান (সুস্পষ্ট প্রমাণ) রয়েছে।” [মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত] সুতরাং ইসলামের বিধানসমূহ বাস্তবায়নে কোনো শিথিলতা বা ধাপে ধাপে চলার সুযোগ নেই, কারণ এক ওয়াজিব এবং অন্য ওয়াজিবের মধ্যে, কিংবা এক হারাম এবং অন্য হারামের মধ্যে, অথবা এক হুকুম এবং অন্য হুকুমের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আল্লাহ 􀀬-এর বিধানসমূহ সবই সমান।

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

তাদের বাস্তবায়ন ও কার্যকর করা হতে হবে কোনো বিলম্ব, স্থগিতকরণ বা ধাপে ধাপে অগ্রসর হওয়ার নীতি ছাড়াই। অন্যথায় আল্লাহর এই বাণী আমাদের ওপর প্রযোজ্য হবে: “তবে কি তোমরা কিতাবের একাংশে বিশ্বাস কর এবং অপরাংশ প্রত্যাখ্যান কর? সুতরাং তোমাদের মধ্যে যারা এরূপ করে তাদের প্রতিফল পার্থিব জীবনে লাঞ্ছনা ছাড়া আর কী হতে পারে? আর কিয়ামতের দিন তাদের কঠিনতম শাস্তিতে নিক্ষেপ করা হবে।” [সূরা আল-বাকারাহ, ২:৮৫] একজন মুসলিমের জন্য শারয়ী বিধান প্রয়োগ না করার কোনো অজুহাত নেই, সে শাসক হোক কিংবা সাধারণ ব্যক্তি, যদি না শারয়ী নসসমূহে কোনো শারয়ী রুখসাহ (ছাড়) উল্লেখ থাকে। অক্ষমতা একটি শারয়ী রুখসাহ হিসেবে গণ্য হয়, যখন প্রকৃত ও স্পষ্ট দুর্বলতা থাকে (অথবা যা অধিকাংশ সম্ভাবনায় তেমন), অর্থাৎ প্রকৃত বাধ্যবাধকতার ক্ষেত্রে, যেমন কাউকে জোর করে হারাম কাজে লিপ্ত করা হলে, অথবা যেমন রাসূলুল্লাহ ﷺ মদীনার ফলের উৎপাদনের এক-তৃতীয়াংশ গাতফান গোত্রকে প্রদানের প্রস্তাব করেছিলেন, অথবা যেমন খলীফা বিদ্রোহীদের সাথে সালিসের পথ গ্রহণে সম্মত হন, কিংবা যখন মৃত্যুর আশঙ্কায় বাধ্য ব্যক্তির জন্য মৃত পশুর মাংস হালাল হয়ে যায়।

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

এই ক্রমিক পদ্ধতি থেকে আমরা দেখতে পাই যে এর প্রবক্তাদের মধ্যে এমন একটি ধারণা বাস্তবতার চাপেই জন্ম নিয়েছে।

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

তাদের এই চাপ থেকে নিজেদের মুক্ত করতে তারা এই পদ্ধতির পক্ষে প্রমাণ খুঁজতে গিয়েছিল, যাতে এর ভিত্তি ও অনুমতি দেওয়া যায় এবং সেই অনুযায়ী দাওয়াহ করা যায়। কারণ ধারণাটি আগে থেকেই ছিল, পরে তারা একটি শারঈ দলিল বের করে এনেছে এবং তা এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছে যাতে ধারণাটির সেবা হয়। এখান থেকেই বিচ্যুতির শুরু। ক্রমধারার (তাদরীজ) ধারণায় প্রতিষ্ঠিত সেই মুসলিমদের প্রতি আমাদের উপদেশ, তাদের মধ্যে যে দুর্বলতা রয়েছে তা পরিত্যাগ করতে হবে। শারীয়াহর সঙ্গে তাদের সম্পর্ক হওয়া উচিত সেই ব্যক্তির মতো, যে তার রবের ওপর ভরসা রাখে, যার দৃঢ় ঈমান আছে যে তিনি ﷻ সকল বিষয় পরিচালনা করেন, অবস্থা পরিবর্তন করেন এবং যারা এর যোগ্য তাদের বিজয় দান করেন। তাদের এমন হতে হবে, যাতে এই ঈমান নিয়ে তারা বাস্তবতার কঠোরতা ও পরিস্থিতির কঠিনতার মুখোমুখি হতে পারে। তখন সে তার ঈমানের দ্বারা (বাস্তবতার) উর্ধ্বে অবস্থান করে অনুভব করে এবং একে দাওয়াহর সূচনাবিন্দু ও চূড়ান্ত লক্ষ্য বানায়। সঠিক সীমারেখা ও শারঈ বিধানের যথাযথ অনুসরণের মাধ্যমে এসবের প্রতিফলন ঘটবে আমরা যাদের কাছে দাওয়াহ দিই তাদের ওপরও। ক্রমধারার প্রয়োজন ছাড়াই এমনটি ঘটবে।

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

ক্রমে ক্রমে বাস্তবায়নের আহ্বান ইসলাম ব্যতীত অন্য কিছুর দিকে আহ্বান, আর এটি হারাম।

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

এর ফলে অমুসলিম, কিংবা যে অপূর্ণ মুসলিমকে এই ভিত্তিতে আহ্বান করা হচ্ছে, সে যা তার সামনে উপস্থাপন করা হচ্ছে তা গ্রহণ করতে দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ে। এই দ্বিধার দায়ভার তার উপর বর্তায় যে ধীরে ধীরে অগ্রসর হওয়ার (ক্রমিকতার) আহ্বান জানায়।

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

এর কারণ হলো, তার কাছে ইসলাম যথাযথভাবে উপস্থাপিত হয়নি, এবং তার উপস্থাপনা সেই আধ্যাত্মিক ভিত্তি থেকে বহু দূরে, যা আল্লাহ ﷻ-এর প্রতি ঈমানের উপর প্রতিষ্ঠিত। তিনিই সকল বিষয়ের স্রষ্টা ও পরিচালক, এবং তাঁরই ভিত্তির উপর শরয়ী বিধান গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করা হয়। ফলে আল্লাহ ﷻ-এর হুজ্জত (প্রমাণ) সেসব মুসলিমের বিরুদ্ধে দাঁড়ায় যারা ধীরে ধীরে পরিবর্তনের আহ্বান জানায়; যাদের প্রতি আহ্বান জানানো হয়েছিল, তাদের বিরুদ্ধে নয়।

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

ক্রমান্বয়ে বাস্তবায়নের আহ্বানের মধ্যে আইন প্রণয়নের উপর হস্তক্ষেপ ও কর্তৃত্ব নিহিত থাকে, যখন তা মানুষকে এই অজুহাতে আংশিক বাস্তবায়নের অনুমতি দেয় যে, তারা পূর্ণ ও তাৎক্ষণিক প্রয়োগের জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী নয়। আমাদেরকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল {ﷺ}-এর সামনে কিছুকে অগ্রবর্তী করতে, অথবা তাদের থেকে বিচ্যুত হতে নিষেধ করা হয়েছে। মানুষের সমস্যার সমাধানকারী হলেন তাদের রব, যিনি সর্বজ্ঞ, সর্ববিষয়ে সম্যক অবগত, যিনি জানেন তিনি কী সৃষ্টি করেছেন। ক্রমান্বয়ে বাস্তবায়নের আহ্বান জানানোর সময় একজন মুসলিম কীভাবে এই আইন প্রণয়ন প্রক্রিয়ায় হস্তক্ষেপ করার সাহস করতে পারে? সঠিক অবস্থান হলো, দা‘ঈ (দা‘ওয়াহ বহনকারী)-র দায়িত্ব সমাধানটি কার্যকর করা ও পৌঁছে দেওয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ; তা প্রণয়ন করা নয়।

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

দাওয়াতে ক্রমান্বয়তার আহ্বান দাঈকে এমন একটি ভ্রান্ত চিন্তাপদ্ধতি দেয়, যার ভিত্তিতে তিনি মানুষকে আহ্বান জানান। যাকে তিনি ক্রমান্বয়তার পথে আহ্বান করেন, সে যখন এর দ্বারা প্রভাবিত হয়, তখন তার চিন্তাপদ্ধতিও নষ্ট হয়ে যায়। ভ্রান্ত ধারণাগুলো যেমন পরিবর্তন করতে হবে, তেমনি এই চিন্তাপদ্ধতিরও পরিবর্তন করতে হবে। কারণ আমরা জানি, পরিবর্তন প্রক্রিয়ার সূচনায় আসে চিন্তাপদ্ধতি, আর তা চিন্তা পরিবর্তনের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ। উম্মাহর প্রকৃত ও বিশ্বাসযোগ্য পরিবর্তন নিশ্চিত করা যাবে না, যতক্ষণ না তার চিন্তাপদ্ধতি পরিবর্তন করা হয়, অন্তত সাধারণভাবে হলেও।

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

এই ভ্রান্ত পদ্ধতি, যার মাধ্যমে সে মানুষকে চিন্তা করায় ও আহ্বান জানায়, সঠিক পদ্ধতির স্থান দখল করে নেবে।

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.