সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ.) সম্পর্কে বলা হয় যে, তিনি যে সমাজে বাস করতেন তা ছিল একটি জাহিলী সমাজ, যেখানে শিরকের আকীদা প্রবল ছিল। সেই সমাজে নৈতিক অবক্ষয় ছিল ব্যাপক, এবং সেখানে সায়্যিদুনা ইউসুফ প্রলোভন ও অবিচারের মুখোমুখি হয়েছিলেন; এমনকি তাঁর নির্দোষিতার লক্ষণ দেখার পরও লোকেরা তাঁকে কারাগারে বন্দী করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। বাদশাহ যখন বুঝতে পারলেন যে ইউসুফ (আ.) স্বপ্নের ব্যাখ্যা কত সুন্দরভাবে করতে পারেন, এবং তাঁর সততা উপলব্ধি করলেন, তখন তিনি তাঁকে কারাগার থেকে বের করে আনলেন।

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

সুতরাং বাদশাহ তাঁকে বেছে নিলেন এবং নিজের কাছে রেখে দিলেন। অতঃপর সাইয়্যিদুনা ইউসুফ (আ.)

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

তিনি বাদশাহর কাছে আবেদন জানালেন যেন তাঁকে ভান্ডারসমূহের দায়িত্বে নিয়োগ দেওয়া হয়, এবং বাদশাহ তাঁর আবেদন গ্রহণ করলেন। এভাবে ইউসুফ একটি জাহিলি শাসন ও ব্যবস্থার মন্ত্রণালয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করলেন, যা বনি ইসরাঈলের শরীয়তের সাথে সাংঘর্ষিক বলে জানা ছিল। বাস্তব প্রয়োগের দিক থেকে সাইয়্যিদুনা ইউসুফ ছিলেন বাদশাহর 'দীন' (ব্যবস্থা) এর উপর, অর্থাৎ তাঁর কর্তৃত্ব ও শাসনের উপর, এমন পর্যায়ে যে তিনি তাঁর ভাইকে নিজের কাছে রাখার জন্য ইয়াকূবের আইনের উল্লেখ করার কৌশল ব্যবহার করতে বাধ্য হন। তখন তিনি তাঁর ভাইয়ের বিরুদ্ধে চুরির অভিযোগ আনার কৌশল পরিকল্পনা করেন, কারণ ইয়াকূবের শরীয়ত অনুযায়ী চোরকে দাসে পরিণত করা হয়।

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

তারা এর সাথে যোগ করেন যে, একে শুধু সাইয়িদিনা ইউসুফের জন্য নির্দিষ্ট বলা উচিত নয়, কারণ কোনো কিছুকে নির্দিষ্ট করতে হলে দলিলের প্রয়োজন। কেননা মূলত নবীদের সম্পর্কে এবং তাঁদের হিদায়াত সম্পর্কে যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে, তা অনুসরণ ও অনুকরণের উদ্দেশ্যেই করা হয়েছে।

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

এছাড়াও তাঁরা বলেন, কেউ যেন এমন দাবি না করে যে এটি পূর্ববর্তী উম্মতদের শরীয়ত থেকে এসেছে। কারণ, এই শাসনের বিষয়টি শরীয়তের ফুরু'-এর (শাখা-প্রশাখার) অন্তর্ভুক্ত নয়, যেখানে বিধানের ক্ষেত্রে মতভেদ থাকতে পারে; বরং এটি উসূল (মূলনীতি)-এর অন্তর্ভুক্ত, যে বিষয়ে সকলের ঐকমত্য রয়েছে। আরও এ কারণে যে, হযরত ইউসুফ (আ.) স্বীকার করেছেন, “আল্লাহ ছাড়া কারও হুকুম চলে না” [সূরা ইউসুফ, ১২:৪০], আর এই স্বীকারোক্তি সত্ত্বেও তিনি শাসনকার্যে অংশগ্রহণ করেছিলেন।

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

যে ব্যক্তি সূরা ইউসুফের সেই আয়াতগুলো অধ্যয়ন করে যা এই বিষয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত, সে লক্ষ্য করবে যে এই মতটি, যা কুফরি ব্যবস্থায় অংশগ্রহণের অনুমতি দেয়, নিম্নলিখিত দুটি আয়াতের উপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে: “সে তার ভাইকে বাদশাহর দ্বীন (আইন) অনুসারে আটকাতে পারত না, আল্লাহ যদি না চাইতেন।” [TMQ 12:76] এবং “(ইউসুফ) বললেন: ‘আমাকে দেশের ভাণ্ডারের দায়িত্বে নিযুক্ত করুন।’” [TMQ 12:55]। তারা এই আয়াত দুটিকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করেছে যা তাদের মতের সঙ্গে মেলে। তারা ইসলামের সেসব মূলনীতি ভুলে গেছে যেগুলো তাদের মতের পরিপন্থী, এবং যে আয়াতগুলো এই বোঝাপড়ার বিরোধী ছিল সেগুলো উপেক্ষা করেছে। এমনকি তারা নবীদের নিষ্পাপতার বিষয়টিও বাদ দিয়েছে। এই দুটি আয়াতের তাদের ব্যাখ্যা যদি ভেঙে পড়ে, তবে সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ.)-কে নিয়ে তারা যা কিছু গড়ে তুলেছে, সবই ভেঙে পড়বে।

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

নবীগণ হলেন আল্লাহ 􀀬-এর পবিত্র বান্দা, তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে বাছাইকৃত এবং মনোনীত ব্যক্তি। তিনি তাঁদের নির্বাচন করেন তাঁর দ্বীন প্রচারের জন্য। তাঁরা তাঁদের কওমের জন্য আদর্শ ও নমুনা। তাঁরাই আনুগত্য ও অনুসরণের প্রকৃত দৃষ্টান্ত, কারণ তাঁরা আল্লাহর নির্দেশ সর্বোত্তমভাবে পালন করেছেন। আল্লাহ 􀀬 তাঁদের পাপ ও প্রলোভন থেকে রক্ষা করেছেন, সত্যের উপর অটল রেখেছেন এবং তাঁদের সাহায্য দান করেছেন। সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ.) এই মনোনীত দলের অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ 􀀬 একাধিক আয়াতে তাঁর প্রশংসা করেছেন এবং তাঁকে উজ্জ্বল সুখ্যাতি দান করেছেন। তিনি 􀀬 বলেন; “এভাবেই তোমার রব তোমাকে মনোনীত করবেন এবং তোমাকে স্বপ্নের ব্যাখ্যা শিক্ষা দেবেন, আর তোমার উপর ও ইয়াকূবের বংশধরদের উপর তাঁর অনুগ্রহ পূর্ণ করবেন…” [TMQ 12:6]। তিনি 􀀬 আরও বলেন; “আর যখন সে পূর্ণ যৌবনে পৌঁছল, আমি তাকে প্রজ্ঞা ও জ্ঞান দান করলাম; এভাবেই আমি সৎকর্মশীলদের পুরস্কৃত করি।” [TMQ 12:22]।

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

তিনি বললেন, "এভাবেই হয়েছিল, যাতে আমি তার থেকে মন্দ ও অবৈধ যৌন সম্পর্ক দূরে সরিয়ে দিতে পারি।

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

“নিশ্চয়ই সে ছিল আমার মনোনীত, সৎপথপ্রাপ্ত বান্দাদের একজন।” [TMQ 12:24] তিনি বলেন, “এভাবেই আমি ইউসুফকে সেই দেশে প্রতিষ্ঠিত করেছিলাম, যাতে সে সেখানে যেখানে ইচ্ছা নিজের স্থান করে নিতে পারে। আমি যাকে ইচ্ছা করি আমার রহমত দান করি, আর আমি সৎকর্মশীলদের প্রতিদান নষ্ট করি না।” [TMQ 12:56] তিনি ছিলেন সর্বোত্তম পর্যায়ের একজন দাঈ (দাওয়াহর বাহক) যিনি আল্লাহর দিকে আহ্বান জানাতেন। কুরআন উল্লেখ করেছে, কারাগারে তাঁর সঙ্গীরা যখন তাঁর কাছে তাদের স্বপ্নের ব্যাখ্যা জানতে চেয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন, “ভিন্ন ভিন্ন বহু প্রভু (উপাস্য) কি উত্তম, নাকি এক, পরাক্রমশালী আল্লাহ? তাঁকে ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত কর, তারা কেবল কিছু নাম, যা তোমরা ও তোমাদের পিতৃপুরুষেরা রেখেছ (উদ্ভাবন করেছ), যার পক্ষে আল্লাহ কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি। হুকুম (বিধান) কেবল আল্লাহরই। তিনি আদেশ করেছেন যেন তোমরা তাঁকে ছাড়া আর কারও ইবাদত না কর; এটিই সঠিক সরল দীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না।” [TMQ 12:39-40] তিনি ছিলেন পবিত্র ও চরিত্রবান, আল্লাহর সঙ্গে আবদ্ধ এবং তাঁরই আশ্রয়প্রার্থী। তাই আল্লাহ নারীদের ছলনা থেকে এবং আযীযের স্ত্রীর ছলনা থেকে তাঁকে ফিরিয়ে রেখেছিলেন, যার উক্তি কুরআনে উল্লেখ করা হয়েছে: “আমি তাকে প্রলুব্ধ করতে চেয়েছিলাম, কিন্তু সে প্রত্যাখ্যান করেছিল। এখন সে যদি আমার আদেশ মান্য না করে, তবে অবশ্যই তাকে কারাগারে নিক্ষেপ করা হবে এবং সে লাঞ্ছিতদের একজন হবে।”

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

তিনি বললেন: "হে আমার রব! তারা আমাকে যার দিকে আহ্বান করছে, তার চেয়ে কারাগারই আমার কাছে অধিক প্রিয়।"

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

"তিনি আমার থেকে তাদের ছলনা প্রতিহত না করলে আমি তাদের প্রতি আকৃষ্ট হয়ে পড়ব এবং অজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাব।" তখন তাঁর প্রতিপালক তাঁর প্রার্থনা কবুল করলেন এবং তাদের ছলনা তাঁর থেকে প্রতিহত করলেন। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ। [সূরা ইউসুফ, ১২:৩২-৩৪] মানুষ তাঁর পবিত্রতা, সততা ও সাধুতার সাক্ষ্য দিল। কারাগারে তাঁর দুই সঙ্গী তাঁকে বলল, "আমাদের এর ব্যাখ্যা জানিয়ে দিন। নিশ্চয়ই আমরা আপনাকে সৎকর্মশীলদের একজন বলে মনে করি।" [সূরা ইউসুফ, ১২:৩৬] দুই সঙ্গীর একজন, যিনি বাদশাহর স্বপ্ন দেখার পর মুক্তি পেয়েছিলেন, ইউসুফকে বললেন:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

“হে ইউসুফ, হে সত্যবাদী!” [তাফসীর: সূরা ইউসুফ ১২:৪৬]। তিনি যখন নির্দোষ প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত কারাগার থেকে বের হতে অস্বীকার করলেন, তখন নারীরা বলল; “নারীরা বলল: ‘আল্লাহর কসম! আমরা তাঁর মধ্যে কোনো মন্দ দেখিনি!’ আজিজের স্ত্রী বলল: ‘এখন সত্য প্রকাশিত হলো (সকলের কাছে), আমিই তাঁকে প্রলুব্ধ করতে চেয়েছিলাম, আর তিনি অবশ্যই সত্যবাদীদের একজন।’” [তাফসীর: সূরা ইউসুফ ১২:৫১]। বাদশাহ তাঁর প্রতি মুগ্ধ হয়ে বললেন; “তাঁকে আমার কাছে নিয়ে এসো, যাতে আমি তাঁকে আমার একান্ত সহচর করতে পারি।” [তাফসীর: সূরা ইউসুফ ১২:৫৪]। তিনি যখন তাঁর ভাইকে নিজের কাছে রাখার সিদ্ধান্ত নিলেন, তখন তাঁর ভাইয়েরা বলল;

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

“অতএব তাদের একজনকে তার স্থলে রেখে দিন। নিশ্চয়ই আমরা আপনাকে একজন সৎকর্মপরায়ণ লোক দেখছি।” [সূরা ইউসুফ, ১২:৭৮]। সাইয়্যিদুনা ইউসুফ (আ.) স্বীকার করেছেন যে, আল্লাহ 􀀬 তাঁকে যে মর্যাদায় ভূষিত করেছিলেন, তা ছিল তাঁর তাকওয়া, আনুগত্যে দৃঢ়তা এবং গুনাহ থেকে দূরে থাকার কারণে। তিনি বলেছেন: “সে বলল: ‘আমি ইউসুফ, আর এ আমার ভাই। আল্লাহ তো আমাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন। নিশ্চয়ই যে তাকওয়া অবলম্বন করে ও ধৈর্য ধারণ করে, আল্লাহ সৎকর্মপরায়ণদের প্রতিদান নষ্ট করেন না।’” [সূরা ইউসুফ, ১২:৯০]। যাঁর মর্যাদার সাক্ষ্য স্বয়ং আল্লাহ 􀀬 দিয়েছেন, এবং যাঁর সাথে সাক্ষাৎকারী কেউ তাঁকে অভিযুক্ত করেনি, কিছু মুসলিম কীভাবে তাঁর বিরুদ্ধে এমন অভিযোগ আনতে পারে? অথচ কুরআনে এমন একটি ইঙ্গিতও নেই, এমনকি একটি আয়াতও নেই, যা প্রমাণ করে যে তিনি রাজার আইন অনুযায়ী শাসন করতেন।

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

আমাদের কাছে তাঁর শাসনের কোনো উল্লেখ নেই, তবে এই একটি ব্যতিক্রম ছাড়া: "তারা (ইউসুফের ভাইয়েরা) বলল: 'যার থলিতে তা পাওয়া যাবে, সে-ই হবে তার (অপরাধের) শাস্তি।'" [সূরা ইউসুফ ১২:৭৫]। এই বিধানটি ছিল ইয়াকূব (আ.)-এর শরীয়ত অনুযায়ী। তিনি আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করেছেন, এমন কোনো জ্ঞানের ইঙ্গিতও নেই। তাদের এই সন্দেহজনক যুক্তি আসছে নিম্নোক্ত আয়াত থেকে:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

“তিনি তাঁর ভাইকে রাজার আইনে (দাস হিসেবে) আটক রাখতে পারতেন না, আল্লাহ যদি তা ইচ্ছা না করতেন।” [সূরা ইউসুফ ১২:৭৬]। এই আয়াতের সঠিক তাফসীর (ব্যাখ্যা) অনুযায়ী যখন একে ব্যাখ্যা করা হয়, তখন এই সন্দেহ (শুবহা) দূর হয়ে যায় এবং তাদের দাবিগুলো ভিত্তিহীন প্রমাণিত হয়।

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

এই আয়াতটি তাদের কাছে অস্পষ্ট ছিল, তাই তারা এর ব্যাখ্যা এমনভাবে করেছেন যা তাদের অবস্থানের সাথে মানানসই। তাদের ব্যাখ্যাটি ছিল নিম্নরূপ।

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

দুর্ভিক্ষের বছরগুলো এলে মানুষ ইউসুফ (আ.)-এর কাছে আসতে শুরু করল।

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

যেখান থেকেই হোক, তাদের জন্য শস্য দেওয়ার উদ্দেশ্যে, যা তিনি নিজের ব্যবস্থাপনায় সঞ্চয় করেছিলেন এবং যার বণ্টনের দায়িত্ব বাদশাহ তাঁকে দিয়েছিলেন। তাঁর ভাইয়েরা এল, আর তিনি তাদের চিনতে পারলেন, কিন্তু তারা তাঁকে চিনতে পারল না। তিনি তাঁর ছোট ভাইকে বললেন যে তিনি তার ভাই, যেন সে দুঃখ না পায়। তিনি তাঁর ভাইদের জন্য একটি কৌশল পরিকল্পনা করলেন, এবং কেউ টের না পায় এমনভাবে তাঁর ভাইয়ের উটের জিনের মধ্যে সিকায়াহ (পানপাত্র) রেখে দিলেন। এরপর তিনি বললেন যে তা হারিয়ে গেছে, আর একজন ঘোষণা করল যে উটের কাফেলার মালিকেরা চুরি করেছে। যে তা খুঁজে পাবে তার জন্য এক উটের বোঝা নির্ধারণ করা হলো। ইউসুফ (আ.)-এর ভাইয়েরা প্রবল জোরে এই অভিযোগ প্রত্যাখ্যান করল। বণ্টনের তত্ত্বাবধানকারী ইউসুফ (আ.)-এর সহকারীদের মধ্যে যারা ছিল তারা বলল: “যদি তোমরা মিথ্যাবাদী প্রমাণিত হও, তবে তার শাস্তি কী হবে?” [TMQ 12:74]। ইউসুফ (আ.)-এর ভাইয়েরা বলল: “শাস্তি হবে এই যে, যার বস্তার মধ্যে তা পাওয়া যাবে, সে-ই (ক্রীতদাসরূপে) প্রতিদানের জন্য আটক থাকবে।” [TMQ 12:75]। অর্থাৎ চোরকে বন্দী বা ক্রীতদাস হিসেবে গ্রহণ করা হবে। এটি ছিল ইয়াকূব (আ.)-এর শরীয়ত অনুযায়ী। তখন ইউসুফ (আ.) তাদের মালপত্র তল্লাশি শুরু করলেন তাঁর ছোট ভাইয়ের মালপত্রের আগে। অতঃপর তিনি তা তাঁর ছোট ভাইয়ের মালপত্র থেকে বের করলেন, ফলে তার শাস্তি হলো বন্দী করে ক্রীতদাস বানানো। এরপর এল সেই আয়াত, যেখানে সাইয়িদুনা ইউসুফ (আ.) সম্পর্কে বলা হয়েছে: “বাদশাহর বিধান অনুযায়ী তিনি তাঁর ভাইকে আটকাতে পারতেন না।” [TMQ 12:76]। কেউ কেউ এর ব্যাখ্যা করেছেন যে এর অর্থ বাদশাহর শরীয়ত ও ব্যবস্থা। অর্থাৎ মিসরের বাদশাহর একটি শরীয়ত ও ব্যবস্থা ছিল, আর সাইয়িদুনা ইউসুফ (আ.) এই বাদশাহর শরীয়ত ও ব্যবস্থা অনুযায়ীই শাসন করতেন। এই সমস্যায় তিনি এমন একটি কৌশল পরিকল্পনা করলেন যার মাধ্যমে তিনি তাঁর ভাইকে নিজের কাছে রাখতে পারেন। তাই তিনি তাদের নিজেদের মুখ দিয়েই শাস্তি ঘোষণা করিয়ে নেওয়ার জন্য একটি সুকৌশল ফন্দির আশ্রয় নিলেন। তিনি তাদের বলেননি যে বাদশাহর আইন অনুযায়ী চোরের শাস্তি এই এই। বরং তিনি তাদের ইয়াকূব (আলাইহিস সালাম)-এর শরীয়ত অনুযায়ী রায় দিতে বাধ্য করেছিলেন, যাতে তিনি তাঁর ভাইকে নিজের কাছে রাখতে পারেন।

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

এই আয়াতের এভাবে ব্যাখ্যা করার ফলে তারা এই উপলব্ধিতে পৌঁছেছে।

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

আরবি ভাষায় ‘দীন’ শব্দটি সেই সাধারণ শব্দগুলোর একটি, যার একাধিক অর্থ রয়েছে। ‘লিসানুল আরব’ (আরবি ভাষার অভিধান) গ্রন্থে বলা হয়েছে, ‘দীন’ অর্থ বাধ্যকরণ ও আনুগত্য। সুতরাং ‘দিনতুহুম ফা দানূ’ অর্থ হলো ‘আমি তাদের বাধ্য করলাম, ফলে তারা আনুগত্য করল।’ দীন অর্থ প্রতিদান ও পুরস্কারও। আপনি যখন বলেন ‘দিনতুহু লি ফি’লিহি দীনুন’, তখন এর অর্থ হয় ‘আমি তাকে তার কাজের প্রতিদান দিলাম।’ এছাড়া ‘ইয়াওমুদ দীন’ অর্থ ‘প্রতিদানের দিন।’ দীন অর্থ হিসাব-নিকাশও, যেমন আল্লাহর বাণী: “ইয়াওমিদ দীনের মালিক।” [সূরা ফাতিহা ১:৩]। দীন অর্থ শরীয়ত ও কর্তৃত্বও, যেমন আল্লাহর বাণী: “আর তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করো যতক্ষণ না ফিতনা (নির্যাতন) থাকে এবং দীন সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর জন্য হয়।” [সূরা আনফাল ৮:৩৯]। দীন অর্থ লাঞ্ছনা ও দাসত্বও। ‘মাদীন’ অর্থ দাস, আর ‘আল-মাদীনাহ’ অর্থ অধীনস্থ জাতি, যেমন আল্লাহর বাণী: “আমরা কি মাদীনূন?” [সূরা সাফফাত ৩৭:৫৩], অর্থাৎ ‘অধীনস্থ’। একইভাবে আল্লাহর বাণী: “তবে কেন তোমরা—যদি তোমরা সত্যবাদী হও—তাকে ফিরিয়ে আনো না, যদি তোমরা মাদীনীন (অধীনস্থ) না হও?” [সূরা ওয়াকিআ ৫৬:৮৬-৮৭]। এখানে ‘মাদীনীন’ অর্থ অধীনস্থ বা মালিকানাধীন।

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

এই শব্দ '‘দ্বীন’-এর আরও কয়েকটি অর্থ রয়েছে।

There are other meanings for this word ‘deen’.

তাহলে আল্লাহ ﷻ এই আয়াতে এই অর্থগুলোর মধ্যে কোনটি বোঝাতে চেয়েছেন? এই অর্থগুলোর যেকোনো একটিকে নির্বাচন করতে হলে এমন একটি কারীনা (ইঙ্গিত) প্রয়োজন, যা আমাদের সেই নির্দিষ্ট অর্থটি গ্রহণ করতে বাধ্য করে। এতে প্রকাশ পায় যে, যে ব্যক্তি এমন অর্থ গ্রহণ করে যা তার মনের চাহিদা ও তার মতের সঙ্গে মেলে, সে নিজের খেয়াল-খুশিকে শরীয়তের বিচারক বানিয়ে নেয়। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি এমন অর্থ গ্রহণ করে যা নিয়ন্ত্রিত ও সীমাবদ্ধ, এবং যা নির্দেশ করার মতো শরয়ী কারীনাসমূহ দ্বারা বাঁধা, সে শরীয়তকে বিচারক বানায় এবং তার প্রতিপালকের আদেশ মেনে চলে। তাহলে এই অর্থগুলোর মধ্যে কোনটি উদ্দেশ্য?

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

আমরা যদি "দীন" শব্দ দ্বারা শরীয়াহ বোঝানো উদ্দেশ্য ধরে নিই, তবে শরয়ী নির্দেশনাসমূহ এই বোঝাপড়াকে প্রতিহত করে, যদি তা এমন দাঁড়ায় যে সাইয়্যিদুনা ইউসুফ (আ.) কুফরের সাথে (শাসনকাজে) অংশগ্রহণ করছেন। এটি নবীদের ও মু'মিনদের জন্য হারাম, এবং রিসালাতের প্রকৃতির সাথেও সাংঘর্ষিক, যা একমাত্র আল্লাহর ইবাদত ও দাসত্ব প্রতিষ্ঠার উপর ভিত্তি করে এবং বিধান প্রণয়নের অধিকার কেবল তাঁরই। তিনি 􀀬 বলেন: "আর আমি আপনার পূর্বে এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার প্রতি এই ওহী প্রেরণ করিনি যে, আমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, অতএব তোমরা কেবল আমারই ইবাদত করো।" [সূরা আল-আম্বিয়া ২১:২৫]। সুতরাং ইউসুফ (আ.) মানুষকে বলতেন: "আল্লাহ ছাড়া কারও হুকুম (বা বিচার) নেই। তিনি আদেশ করেছেন যে, তোমরা তাঁ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না; এটিই সঠিক দীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না।" [সূরা ইউসুফ ১২:৩৯-৪০]। এ বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করে বিভিন্ন উপাস্যের শাসন মেনে নেওয়া তাঁর পক্ষে অসম্ভব। এর অনুরূপ পরিস্থিতিতে আমরা দেখি সাইয়্যিদুনা শু'আইব (আ.) তাঁর কওমকে বলছেন:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

“আমি চাই না যে, আমি যা থেকে তোমাদের নিষেধ করি, তোমাদের বিরোধিতা করে নিজে তা করি। আমি কেবল আমার সাধ্যমতো যতটুকু সম্ভব কল্যাণ চাই। আর আল্লাহর সাহায্য ছাড়া আমার সফলতা আসতে পারে না। তাঁরই উপর আমি ভরসা করি এবং তাঁরই দিকে আমি ফিরে যাই।” [TMQ 11:88]। আল-কুরতুবী অনুযায়ী এই আয়াতের তাফসীর হলো: আমি তোমাদের এমন কোনো বিষয় থেকে নিষেধ করি না, যা নিজে আমি করি; ঠিক যেমন আমি তোমাদের যে বিষয়ের আদেশ করেছি, নিজে তা ত্যাগ করি না।

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

যদি আমরা বলি যে 'দীন' শব্দটির উদ্দেশ্য হলো দাসত্ব, এবং তাঁর ভাই 'মাদীনান' অর্থাৎ একজন অধিকারহীন দাসে পরিণত হবে; তবে এই অর্থ ইউসুফ (আ.)-এর ভাইদের সেই বক্তব্যের সাথে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় যা আয়াতে আগে উল্লেখ করা হয়েছে যে, চোর দাস হিসেবে গণ্য হয়। এভাবে আয়াতের অর্থ হবে: বাদশাহর দাস বানিয়ে, অর্থাৎ তাকে তাঁর জন্য মাদীন (অধিকারভুক্ত দাস) বানিয়ে, তিনি তাঁর ভাইকে আটকে রাখতে পারতেন না, তবে আল্লাহ ﷻ চাইলে ভিন্ন কথা। এই অর্থটিই সত্যের সবচেয়ে কাছাকাছি। এমন অর্থের পথে কোনো শার'ঈ ইঙ্গিত বাধা হয়ে দাঁড়ায় না।

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

বরং এটি আয়াতে আগে যা বলা হয়েছে তার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ, এবং এটি নিশ্চিত করে যে সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ.) ছিলেন মুহসিনীন (সৎকর্মশীল) ও মুখলিসীন (আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ), যেমনটি আল্লাহ উল্লেখ করেছেন। এটি আরও নিশ্চিত করে যে লোকেরা যে সাক্ষ্য দিয়েছিল তা সত্য।

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

সুতরাং, নবীদের নিষ্পাপতা, তাঁদের পাপ থেকে সুরক্ষিত থাকা, অথবা এমন কোনো তাফসীর যা ইঙ্গিত করে যে তাঁরা যা করেন না তা বলেন, তা প্রত্যাখ্যাত।

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

যেহেতু সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ.)-এর বাদশাহর উদ্দেশে বলা এই কথাটির তাফসীর: "(ইউসুফ) বললেন, 'আমাকে দেশের ভান্ডারসমূহের দায়িত্ব দিন; নিশ্চয়ই আমি সুরক্ষক, সুবিজ্ঞ।'" [সূরা ইউসুফ, ১২:৫৫], এবং এর অর্থ ধরা হয় যে, তিনি কোষাগার মন্ত্রণালয়, বা অর্থ মন্ত্রণালয়ের দায়িত্ব চেয়েছিলেন; আর এই পদে নিযুক্ত থাকাকালে তিনি ইয়াকূব (আ.)-এর শরীয়ত প্রয়োগ করেননি, বরং বাদশাহর ব্যবস্থাই প্রয়োগ করেছিলেন, যা ন্যায়ের উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল না।

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

এটি একটি বড় বিচ্যুতি এবং সত্য থেকে স্পষ্ট সরে যাওয়া। বিষয়টির উপর আলোকপাত করার জন্য আমাদের কিছু বিষয়ে অবগত হওয়া জরুরি।

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

* সেই সময়ে শাসনের বাস্তবতা ছিল রাজতান্ত্রিক। ইতিহাসে রাজতান্ত্রিক শাসন দুটি রূপে প্রকাশ পেয়েছে:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

স্বৈরাচারী রাজতন্ত্রের ব্যবস্থা, যেখানে রাজা নিজের আদেশ ও মতামত অনুযায়ী শাসন করেন। তিনি যা উপযুক্ত মনে করেন, জনগণকে তা-ই মানতে হয়, এবং কেউ তাঁর সিদ্ধান্ত পরিবর্তন করতে পারে না। আইন প্রণয়ন, নির্বাহী ও বিচার বিভাগের সমস্ত ক্ষমতা তাঁর নিয়ন্ত্রণে থাকে। তিনি তাঁর সহকারীদের নিয়োগ দেন এবং যখন ইচ্ছা তখন তাদের অপসারণ করেন। তিনি তাদের বেছে নিতে পারেন তাদের আনুগত্য বা তাঁর প্রতি ঘনিষ্ঠতার কারণে, অথবা তাদের সুবিবেচনা কিংবা ভালো পরিকল্পনার কারণে। এই সহকারীদের কেবল অনুগত ও বাধ্য হওয়াই যথেষ্ট, যাতে তাদের হাতে লাগামহীন ক্ষমতা দেওয়া যায়; ফলে তারা নিজেদের আদেশ অনুযায়ী শাসন করে এবং নিজেদের মতামতে স্বৈরাচারী আচরণ করে। এভাবে প্রত্যেকেই ক্ষুদ্র পরিসরে একজন রাজায় পরিণত হয়।

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

২ - সীমিত কর্তৃত্বসম্পন্ন রাজতন্ত্র। এই ব্যবস্থায় রাজা একটি প্রতীকে পরিণত হন, প্রকৃত শাসক নন; তাঁর নিরঙ্কুশ ক্ষমতা তাঁর কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হয়। এই ব্যবস্থায় সার্বভৌমত্ব রাজার নয়, বরং সংবিধান ও বিধিবিধানের। আইন প্রণয়নের দায়িত্ব রাজার পরিবর্তে আইনসভার হাতে থাকে। রাজার পরিবর্তে নির্বাহী বিভাগ আছে, যারা সংবিধান ও বিধিবিধান বাস্তবায়ন করে। রাজার পরিবর্তে বিচার বিভাগও আছে, যারা মানুষের মধ্যকার বিরোধ নিষ্পত্তি করে ও দ্বন্দ্বের সমাধান করে। গণতন্ত্রের ধারণা ছড়িয়ে পড়ার পর এই ধরনের রাজতন্ত্র ব্যাপক হয়ে ওঠে। এটিই সীমিত (সাংবিধানিক) রাজতন্ত্র। এই দুটি ধরনের মধ্যে কোনটি ইউসুফ (আ.)-এর সময়ে মিশরে গৃহীত রাজতন্ত্র ব্যবস্থা ছিল?

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

কেউ কল্পনাও করতে পারে না যে ইউসুফ (আ.)-এর সময়ের মিশরের বাদশাহ

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

...বাধ্য ছিল। 'দীনুল মালিক' বাক্যাংশটির অর্থ তারা যা দাবি করে তা নয়; এর অর্থ রাজার আইন নয়। যে মত ইউসুফ (আ.)-এর সময়কার রাজতন্ত্রের ব্যবস্থাকে আজকের সেই ব্যবস্থাগুলোর সাথে তুলনা করে, যেগুলো শাসকদের কর্মকাণ্ড নিয়ন্ত্রণ করে, সেটি সঠিক মত থেকে বিচ্যুত একটি মত, এবং তা একটি ভুল কিয়াস (তুলনা)।

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ)-এর বাদশাহর কাছে তাঁকে ভান্ডারের দায়িত্বে নিয়োগ দেওয়ার আবেদন, এবং বাদশাহর সেই আবেদন গ্রহণ করা—এর অর্থ এই নয় যে এই আবেদনের সম্পর্ক ছিল শাসন বা ক্ষমতা পরিচালনার সঙ্গে। কুরআন যা উল্লেখ করেছে, তা কেবল স্বপ্নের বিষয়ের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল, এর বাইরে আর কিছুর সঙ্গে নয়।

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

এটি ফসল উৎপাদন, ফসলের বছর ও দুর্ভিক্ষের বছর, এবং সেগুলোর বিষয়ে কী করা উচিত, তার সাথে সম্পর্কিত। এভাবেই তিনি সাইয়্যিদুনা ইউসুফ (আ.)-কে শস্য মজুদ রাখার দায়িত্ব নিতে এবং ফসলের বছরগুলোতে বণ্টনের ব্যবস্থা করতে আদেশ করেন, যাতে দুর্ভিক্ষের বছরগুলোর জন্য তা যথেষ্ট হয়; এবং এই কাজে সীমালঙ্ঘন না করে, বা তাঁকে অর্পিত আমানতের খেয়ানত না করে। এটি এমন এক কঠিন কাজ, যা যোগ্য, বিশ্বস্ত, সতর্ক ও জ্ঞানী ব্যক্তি ছাড়া, ইউসুফ (আ.)-এর মতো, অন্য কেউ করতে পারে না। ইউসুফ (আ.) ও তাঁর ভাইদের মধ্যে যা ঘটেছিল, তা বিশেষভাবে এই বিষয়েরই সাথে সম্পর্কিত। আমাদের জন্য এই প্রেক্ষাপট থেকে সরে যাওয়া বা সাইয়্যিদিনা ইউসুফের দায়িত্বের পরিধি বাড়িয়ে বলা জায়েয নয়। আমরা এমন দাবি করার অধিকার রাখি না যে তাঁর দায়িত্ব ছিল সম্পদ আটকে রাখা এবং বাদশাহর পরিবার, পরিজন, সেনাবাহিনী বা নাগরিকদের জন্য তা ব্যয় করা, এবং এটি বাদশাহর শাসনব্যবস্থা অনুযায়ী হয়েছিল, ইয়াকূব (আ.)-এর শরীয়ত অনুযায়ী নয়। এই বর্ণনাকে এমন বিস্তারিত বিষয়ে প্রসারিত করতে অবশ্যই একটি দলিলের প্রয়োজন।

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

মনে হয় বাদশাহ ইউসুফ (আ.)-এর সুবিবেচনা, হিসাব-নিকাশে তাঁর দক্ষতা এবং তাঁর সততায় মুগ্ধ হয়েছিলেন। এই কারণেই বাদশাহ ইউসুফ (আ.)-কে নিজের কাছে টেনে নেন এবং সেই বিশাল দায়িত্ব পরিচালনার কর্তৃত্ব তাঁকে দেন, যে বিষয়টি স্বপ্ন দেখার পর থেকে তাঁর মনকে আচ্ছন্ন করে রেখেছিল। তাই ইউসুফ (আ.)-কে অন্য কারও হস্তক্ষেপ ছাড়া এই কাজ করার সুযোগ দেওয়া জরুরি ছিল।

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

দেখা যাচ্ছে যে সাইয়্যিদুনা ইউসুফ (আ.) কেবল বাদশাহর স্বপ্নের ব্যাখ্যা দেননি; বরং তিনি তাঁকে সমাধান এবং প্রয়োজনীয় ব্যবস্থাপনাও প্রদান করেন। এর ফলে বাদশাহ ইউসুফ (আ.)-এর ভাণ্ডার রক্ষণাবেক্ষণের সক্ষমতার প্রতি আস্থা অর্জন করেন, এবং এ বিষয়ে তাঁকে পূর্ণ স্বাধীনতা প্রদান করেন। বাদশাহ ইউসুফ (আ.)-কে এমন কথা বলেননি যে, তাঁর কোনো শরীয়াহ বা এমন কোনো ব্যবস্থা রয়েছে যা অনুসরণ করে ইউসুফ (আ.)-কে অগ্রসর হতে হবে। বরং বাদশাহ ইউসুফ (আ.)-এর স্বপ্নের ব্যাখ্যা ও তাঁর প্রদত্ত সমাধানকে গ্রহণ করেন। ফলস্বরূপ, বাদশাহ ফসল সংরক্ষণ ও বণ্টনের দায়িত্ব তাঁর উপর অর্পণ করেন, যেভাবে তিনি উপযুক্ত মনে করেন সেভাবে তা পরিচালনার জন্য।

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

সেই বছরগুলোর খরার পর এটা অনিবার্য ছিল যে ইউসুফ (আ.)-এর কাছেই মানুষ ক্ষুধা থেকে বাঁচার জন্য ফিরে আসবে। এটাও অনিবার্য ছিল যে তাঁর ন্যায়বিচার ও সুষম বণ্টনের কারণে তাঁর খ্যাতি দূর-দূরান্তে ছড়িয়ে পড়বে। এতে বাদশাহর কাছে তাঁর অবস্থান আরও সুদৃঢ় হলো এবং তিনি তাঁর আরও ঘনিষ্ঠ হলেন। সম্ভবত এটাই তাঁকে "আযীয" থেকে "বাদশাহ"-তে উন্নীত হতে সক্ষম করেছিল। তাঁর ভাইয়েরা তাঁকে সম্বোধন করে বলেছিল: “হে আযীয! আমাদের ও আমাদের পরিবারের উপর দুর্দশা এসেছে” [সূরা ইউসুফ, ১২:৮৮]। পরে তাঁর পিতামাতা মরুভূমি থেকে এলে তিনি তাঁদের বাদশাহর আসনে বসালেন। তিনি তাঁর রবের কাছে দুআ করে বললেন: “হে আমার রব! আপনি আমাকে অবশ্যই রাজত্ব দান করেছেন…” [সূরা ইউসুফ, ১২:১০১]। এরপর আল্লাহ ﷻ বললেন: “এবং তিনি তাঁর পিতামাতাকে সিংহাসনের উপর তুলে বসালেন…” [সূরা ইউসুফ, ১২:১০০]। এর অর্থ হলো, অবশেষে তাঁকে কর্তৃত্ব প্রদান করা হয়েছিল।

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

আল-কুরআন যে একমাত্র বিধান উল্লেখ করে যা ইউসুফ (আ.) কার্যকর করেছিলেন, তা হলো ইয়াকূব (আ.)-এর শরীয়াহ অনুযায়ী তাঁর ভাইকে দাস হিসেবে গ্রহণ করা। তাহলে বাদশাহর নিজস্ব একটি সুনির্দিষ্ট ও নির্ধারিত ব্যবস্থা থাকা সত্ত্বেও, অপরাধের জন্য কেন তিনি বাদশাহর ব্যবস্থা থেকে গ্রহণ করলেন না?

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

এটা কল্পনা করা সম্ভব নয় যে সায়্যিদিনা ইউসুফ (আ.) শরী'আতের কোনো লঙ্ঘন করতে পারেন। কারণ তিনি মা'সূম (নিষ্পাপ) এবং তাঁর রব তাঁকে মুহসিন (সৎকর্মশীল), নিষ্ঠাবান ও পরহেজগার বলে বর্ণনা করেছেন। তিনিই সেই ব্যক্তি যিনি প্রলোভনের চেয়ে কারাগারকে বেছে নিয়েছিলেন। তিনিই কারাগারে দাওয়াত দিতেন। তিনিই নিজের নির্দোষিতা প্রমাণ না করে কারাগার থেকে বের হতে অস্বীকার করেছিলেন। তাঁর সততা ও সুনামের কারণে তিনিই তাঁর সমাজের কাফিরদের প্রশংসা অর্জন করেছিলেন, আযীযের স্ত্রী থেকে শুরু করে শহরের নারীরা, কারাগারের তাঁর দুই সঙ্গী, বাদশাহ, এমনকি তাঁর ভাইয়েরা, যাদের কাছে তাঁর পরিচয় প্রকাশ পাওয়ার আগেই।

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

এটা উল্লেখ করার মতো যে সায়্যিদিনা ইউসুফ (আ.)-এর ঘটনার তাফসীর

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

এবং রাষ্ট্রপ্রধান (King) সংক্রান্ত সবকিছুই তাফসীর জান্নি (অনুমাননির্ভর ব্যাখ্যা)।

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

এটি কোন দিক থেকে এসেছে, তা নির্বিশেষে। অর্থাৎ বাদশাহ ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন নাকি কুফরিতে অটল ছিলেন, বাদশাহর মৃত্যু বা পদত্যাগের কারণে ইউসুফ (আ.)-এর হাতে কর্তৃত্ব এসেছিল কি না, অথবা পূর্বের আযীযের অপসারণ বা মৃত্যুর পর ইউসুফ (আ.) আযীয হয়েছিলেন কি না - এসব প্রশ্নের পাশাপাশি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার বাণী, "বাদশাহর আইন অনুযায়ী সে তার ভাইকে আটকে রাখতে পারত না" [সূরা ইউসুফ: ৭৬]-এর ব্যাখ্যা, কিংবা তাঁর বাণী, "আমাকে দেশের ধনভাণ্ডারের দায়িত্ব দিন..." [সূরা ইউসুফ: ৫৫]-এর ব্যাখ্যা - এই সবগুলোর উত্তর কেবল ধারণাভিত্তিক ব্যাখ্যা মাত্র। কারণ কুরআন এগুলোর চূড়ান্ত উত্তর দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় বিস্তারিত বিবরণ আমাদের জানায়নি।

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

এছাড়াও, তাদের বিস্তারিত বিবরণ আমাদের জন্য শরিয়তের বিধান হিসেবে অনুসরণ করা আবশ্যক নয়।

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

আমরা যা উল্লেখ করেছি, তাও এর ব্যতিক্রম নয়, কারণ এটিও অন্য ব্যাখ্যাগুলোর মতো অনুমানভিত্তিক। তবে এটি অন্যান্য মতামত থেকে এই দিক দিয়ে ভিন্ন যে, এটি নবীদের জন্য শোভনীয় তাকওয়া ও ঈমানের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, এবং দ্বীনের মূলনীতিতে প্রতিষ্ঠিত নবীদের নিষ্পাপতার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। যখন কোনো ব্যাখ্যা ইউসুফ (আ.)-এর নিজের জিহ্বার উচ্চারিত একটি সুস্পষ্ট বক্তব্যের বিরোধিতা করে, তখন তা সত্য থেকে আর কতটা দূরে হতে পারে? তিনি তো শিরকের আকীদা অনুসরণ করার জন্য অন্যদের প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, এবং বিচারের জন্য আল্লাহ ﷻ-এর একক নির্ভরতা ছেড়ে দেওয়া থেকে বিরত থেকেছিলেন, যেমনটি আমরা পূর্বে দেখেছি। ইউসুফ (আ.)-এর অবস্থা স্পষ্ট করতে গিয়ে আমরা এই পদ্ধতিতে এগোচ্ছি; এর মাধ্যমে আমরা কুফরি ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ নিষিদ্ধ হওয়ার পক্ষে আরেকটি মত উপস্থাপন করতে চাই না। আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি শরীয়াতের হুকুম, কোনো অনুমানভিত্তিক শরয়ী বিধান নয়। এটি অর্থ ও প্রামাণিকতা উভয় দিক থেকেই সুনিশ্চিত।

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

কেউ বলতে পারে যে ইউসুফ (আ.) আল্লাহর অনুমতিক্রমে বাদশাহর আইন অনুযায়ী শাসন করতেন, এবং এভাবে তিনি তাঁর রবের বিরুদ্ধাচরণ করেননি। এর উত্তর হলো, এই অনুমতি হয় বিশেষভাবে সায়্যিদুনা ইউসুফের জন্য ছিল, নতুবা এটি সকলের জন্য সাধারণ অনুমতি ছিল, অর্থাৎ সেকালে কুফরি আইনে শাসন করা বৈধ ছিল।

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

যদি এটি বিশেষভাবে সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ.)-এর জন্য দেওয়া অনুমতি হয়, তাহলে অন্য কারও জন্য এই অনুমতির উপর আমল করা জায়েয নয়। সুতরাং এটি অনুসরণ করা বা একে দলীল হিসেবে উপস্থাপন করা আমাদের জন্য নয়।

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

দ্বিতীয় ক্ষেত্রে, যদি তাদের সময়ে তা বৈধ হয়ে থাকত, তবে তা আমাদের জন্যও তাদের পূর্ববর্তী শরীয়ত (শারয়ী) হিসেবে গণ্য হতো। তাহলে প্রশ্ন দাঁড়ায়, যাঁরা আমাদের পূর্বে এসেছিলেন তাঁদের শরীয়ত কি আমাদের জন্য শরীয়ত হতে পারে? ফিকহ ও উসূলের একদল আলিম এই মূলনীতি প্রতিষ্ঠা করেছেন যে, “আমাদের পূর্বের শরীয়ত আমাদের জন্য শরীয়ত নয়”। তাঁরা এর পক্ষে অনেক দলীল উপস্থাপন করেন, যেগুলো প্রমাণ করে যে মুহাম্মাদ ﷺ যা নিয়ে এসেছেন তা পূর্ববর্তী বিধানসমূহকে সম্পূর্ণরূপে রহিত করেছে, আর এই কথাকে জোরালো করতে তিনি এর কিছু অংশের খুঁটিনাটি বিষয়েও পূর্ববর্তী বিধান রহিত করেছেন। যদি আমরা এই আলিমদের মত গ্রহণ করি, তবে ইউসুফ (আ.) বা অন্য কোনো নবীর অবস্থাকে অনুসরণ করা কিংবা দলীল হিসেবে উল্লেখ করা আমাদের জন্য বৈধ হবে না। ফিকহ ও উসূলের আরেকদল আলিম অন্য একটি মূলনীতি প্রতিষ্ঠা করেছেন যে, “আমাদের পূর্বের শরীয়ত, যতক্ষণ তা রহিত না হয়েছে, ততক্ষণ আমাদের জন্যও শরীয়ত।” এই আলিমদেরও নিজস্ব যুক্তি রয়েছে। তাঁরা বলেন, যদি পূর্ববর্তী বিধানসমূহ আমাদের জন্য কোনো কাজে না আসত, তবে কুরআন সেগুলো উল্লেখ করত না। তাঁরা আরও বলেন, মুহাম্মাদ ﷺ যা নিয়ে এসেছেন, তা আমাদের পূর্বের সবকিছুকে একবারে রহিত করেনি।

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

তারা বলেন, কুরআন ও সুন্নাহতে পূর্ববর্তী নবীগণের শরিয়ত সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে, তা আমাদের জন্যও শরিয়ত হিসেবে স্বীকৃত; তবে কুরআন যা এসব বিধান থেকে রহিত করেছে এবং নতুন বিধান দ্বারা প্রতিস্থাপন করেছে, তা ব্যতীত।

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

এই নীতিটি এই বিষয়ের উপর প্রয়োগ করলে আমরা কী দেখতে পাই?

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

আমাদের শরীয়তে কি এমন নস (দলিল) আছে যা আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করা নিষিদ্ধ করে? মুহাম্মাদ ﷺ-এর শরীয়ত, অথবা কুরআন যে শরীয়ত নিয়ে এসেছে, তার মধ্যে কি এমন কিছু উল্লেখ করা হয়েছে যা এই শরীয়ত থেকে এক চুল পরিমাণও বিচ্যুত হওয়ার বিষয়ে সতর্ক করে?

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

নিশ্চয়ই মুহাম্মাদ ﷺ-এর শরীয়ত আমাদেরকে আমাদের বিবাদ মীমাংসার জন্য এর বাইরে অন্য কিছুর দিকে ফিরে যেতে নিষেধ করেছে। এটি সুনির্দিষ্টভাবে আমাদেরকে কুফর ও জাহিলিয়্যাতের বিধানসমূহের যেকোনো একটি বিধানও গ্রহণ করতে নিষেধ করেছে।

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

যদি দাবি করা হয় যে এটি সায়্যিদুনা ইউসুফ (আ.)-এর সময়ে বৈধ ছিল, তাহলে যারা এই দাবি করে তাদের উত্তরে আমরা বলব: ধরে নিলেও যে তখন এটি বৈধ ছিল, তবুও এখন কুরআনের শরীয়তে এটি নিশ্চিতভাবে হারাম (রহিত)।

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

যে মতটি বলে যে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা দিয়ে শাসন করা উসূল (মূলনীতি)-এর অন্তর্ভুক্ত, শাখা-বিষয়ের নয়, সেই মতটি ভুল। কারণ বিশ্বাসের স্থান হলো অন্তর, আর শরীয়তের বিধানের স্থান হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ। আকীদাহ হলো শরীয়তের বিধানসমূহের ভিত্তি, আর বিধানসমূহ হলো আকীদাহর ফল।

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

বান্দার কাজ-কর্ম সম্পর্কিত শারঈ বিধানের দুটি দিক রয়েছে।

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

১ - যে বৌদ্ধিক ও আকীদাগত দিকটি অবশ্যই মেনে নিতে হবে।

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

এই দিক থেকে এটি আকীদার সাথে সম্পর্কিত। এটি গ্রহণ না করলে, এটি কতইয়ি (সুনিশ্চিত) নাকি যান্নি (ধারণাভিত্তিক), তার উপর নির্ভর করে কুফর বা গুনাহ হতে পারে।

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

২ - বাস্তবায়নের সাথে সম্পর্কিত, অর্থাৎ কার্যকর করার দিকটি।

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

সুতরাং সালাত ফরয, এবং একে ফরয হিসেবেই গ্রহণ করতে হবে। একে ফরয হিসেবে গ্রহণ না করলে কুফর (অবিশ্বাস) পর্যন্ত গড়ায়।

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

সালাত ফরয এবং একে ফরয হিসেবেই আদায় করতে হবে; একে ফরয হিসেবে আদায় না করলে গুনাহ হয়।

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

মদ হারাম, এবং এর নিষেধাজ্ঞা মেনে নেওয়া আবশ্যক; একে বৈধ বলা কুফরের দিকে নিয়ে যাবে।

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

মদ হারাম এবং তা পান করা নিষিদ্ধ। মদ পান করলে পাপ হবে।

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

একইভাবে, আল্লাহ 􀀬-এর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী শাসন করা ফরয। এর গ্রহণযোগ্যতা ঈমানের সাথে যুক্ত, কারণ এই বিষয়ে সুস্পষ্ট দলীল রয়েছে। আর এর বাস্তবায়ন হলো আনুগত্য (তা'আহ), এবং তা বাস্তবায়ন না করা হলো পাপ (মা'সিয়াহ)। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ 􀀬-এর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী শাসন করে না, সে যদি আল্লাহর বিধান অনুযায়ী শাসন করাকে বিশ্বাস না করে কিংবা তা প্রত্যাখ্যান করে, তবে তার উপর কুফরের অভিযোগ আরোপিত হবে। আর যদি সে তা গ্রহণ করে কিন্তু প্রয়োগ না করে, তবে সে পাপ করবে (যা কুফরকে অন্তর্ভুক্ত করে না)। অতএব, আল্লাহ 􀀬-এর নাযিলকৃত বিধান অনুযায়ী শাসন করা যে সর্বসম্মত মূলনীতির (উসূল) অন্তর্ভুক্ত, এই কথাটি প্রথম দিকের সাথে সম্পর্কিত। এটি সঠিক। আর দ্বিতীয় দিক, অর্থাৎ বাস্তব দিকটি শরী'আত ও তার প্রয়োগের সাথে সম্পর্কিত। অন্য কথায়, এটি ফুরূ' (শাখা-প্রশাখা) সংক্রান্ত, মূলনীতি (উসূল) সংক্রান্ত নয়। সুতরাং এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি এই প্রশ্নের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায় যে, এটি আমাদের পূর্ববর্তী শরী'আতের অংশ ছিল কি না।

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

এই দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা প্রতিষ্ঠা করেছি যে সায়্যিদুনা ইউসুফ শাসনকার্যে অংশগ্রহণ করেননি, এবং এই পরিস্থিতিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা জায়েয নয়। যারা এর বিপরীত মত দেয় তাদের বক্তব্য প্রত্যাখ্যাত, এমনকি তাদের নিজেদের যুক্তির আলোকেও। কারণ পূর্ববর্তী শরী'আত (শারয়ু মান কাবলানা) সম্পর্কে 'উলামাদের দুটি মত ছিল। একটি মত বলে, আমাদের পূর্ববর্তী শরী'আত আমাদের জন্য শরী'আত নয়। এই বোধ অনুযায়ী জাহিলী ব্যবস্থায় অংশগ্রহণের অনুমতি প্রত্যাখ্যাত হয়। দ্বিতীয় মত বলে, পূর্ববর্তীদের শরী'আত আমাদের জন্যও শরী'আত, যতক্ষণ তা রহিত না হয়।

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

অনেক আয়াত, আকীদাহ, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কর্মপদ্ধতি—যিনি আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তা দ্বারা শাসন প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি আমাদের দেখিয়েছেন—এবং শাসনের সকল মূলনীতি প্রমাণ করে যে, কুফরী ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করা জায়েয নয়। বরং সামগ্রিকভাবে ইসলাম এমন ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে। অর্থাৎ, আমাদের পূর্ববর্তী শরী‘আতে যদি জাহিলী ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ বৈধ থেকে থাকে, তবে তা আমাদের শরী‘আত রহিত করে দিয়েছে, কারণ তা নিষিদ্ধ করার অসংখ্য দলীল রয়েছে।

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

নবীগণের জীবন ও তাঁদের হেদায়েত থেকে যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে, সবই অনুসরণ ও অনুকরণ করার উদ্দেশ্যে বলা হয়েছে—এই মতটি ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন।

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

সকল নবী ঈমান বা আকীদার বিষয়ে একই পথের অনুসারী ছিলেন। তাঁদের সবাই মানুষকে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসের দিকে আহ্বান করেছেন—যিনি আল-ওয়াহিদ (একক), আল-খালিক (সৃষ্টিকর্তা) এবং আল-মুদাব্বির (সকল বিষয়ের পরিচালক)। তাঁরা মানুষকে ফেরেশতাদের প্রতি, কিতাবসমূহের প্রতি, রাসূলদের প্রতি এবং আখিরাত দিবসের প্রতি বিশ্বাস স্থাপনের আহ্বান জানিয়েছেন।

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন: “আর আমি তোমার পূর্বে এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার প্রতি আমি এই ওহি করিনি যে, ‘লা ইলাহা ইল্লা আনা [আমি (আল্লাহ) ছাড়া কোনো ইলাহ নেই], সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো (একমাত্র আমারই, অন্য কারও নয়)।’” [সূরা আল-আম্বিয়া, ২১:২৫] তারা (অন্য নবীগণও) প্রচারের (দাওয়াহর) ক্ষেত্রে বার্তা পৌঁছানোর কাজে, দাওয়াহর জন্য কষ্ট ও দুর্ভোগ সহ্য করার কাজে, এর ক্ষতি ও কষ্টসমূহে, আল্লাহর জন্য ধৈর্য (সবর) ধারণের ক্ষেত্রে এবং তাঁর পথে ত্যাগ স্বীকারের ক্ষেত্রেও অংশীদার ছিলেন। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

“নিশ্চয়ই (অনেক) রাসূলকে তোমার পূর্বেও অস্বীকার করা হয়েছে, কিন্তু তারা ধৈর্যের সঙ্গে অস্বীকৃতি সহ্য করেছে এবং তারা কষ্ট পেয়েছে, অবশেষে আমার সাহায্য তাদের কাছে পৌঁছেছে, আর আল্লাহর বাণীসমূহ (সিদ্ধান্তসমূহ) কেউ পরিবর্তন করতে পারে না। নিশ্চয়ই তোমার কাছে পূর্ববর্তী রাসূলদের সংবাদ (খবর) এসেছে।” [৬:৩৪]। তিনি ﷻ বলেন: “তোমাকে (হে মুহাম্মাদ ﷺ) তো কেবল সেই কথাই বলা হয় যা তোমার পূর্ববর্তী রাসূলদের বলা হয়েছিল।” [তাফসীরুল মুয়াসসার ৪১:৪৩] তারা সকলেই নিজ নিজ জাতিকে আনুগত্য ও অনুসরণের দিকে আহ্বান জানানোর ক্ষেত্রে অংশীদার ছিলেন। তিনি ﷻ বলেন:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

“আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যাঁকে আল্লাহর অনুমতিক্রমে আনুগত্য করা হবে না।” [TMQ 4:64] তাঁরা সকলেই নিজ নিজ কওম কর্তৃক প্রত্যাখ্যাত হওয়া এবং তাঁদের দাওয়াতকে বিদ্রূপ করার ক্ষেত্রে অংশীদার ছিলেন। তিনি ﷻ বলেন: “আফসোস বান্দাদের জন্য! তাদের কাছে এমন কোনো রাসূল আসেনি যাকে তারা উপহাস না করেছে।” [TMQ 36:30]। আর তিনি ﷻ বলেন: “আর যারা কুফরি করেছিল, তারা তাদের রাসূলদের বলেছিল: ‘আমরা অবশ্যই তোমাদের আমাদের দেশ থেকে বের করে দেব, নয়তো তোমরা আমাদের ধর্মে ফিরে আসবে।’ তখন তাদের রব তাদের কাছে ওহী পাঠালেন: ‘নিশ্চয়ই আমি যালিমদের (কাফির, সীমালঙ্ঘনকারীদের) ধ্বংস করব। আর অবশ্যই তাদের পরে আমি তোমাদের সেই দেশে বসবাস করাব। এটা তার জন্য যে আমার সামনে দাঁড়ানোকে (কিয়ামতের দিন) ভয় করে এবং আমার শাস্তির ভয় রাখে।’” [TMQ 14:13-14] তাঁরা এই বিষয়েও অংশীদার যে, পরিশেষে আল্লাহ ﷻ তাঁদের বিজয় দান করেছেন। তিনি ﷻ বলেন: “(তাদের অবকাশ দেওয়া হয়েছিল) এমনকি যখন রাসূলগণ হতাশ হয়ে পড়লেন এবং ভাবলেন যে, তাঁদের (জাতির পক্ষ থেকে) মিথ্যাবাদী বলা হয়েছে, তখন তাঁদের কাছে আমার সাহায্য এল, আর আমরা যাদের ইচ্ছা করেছিলাম তারা রক্ষা পেল। আর অপরাধী (আল্লাহর অবাধ্য) সম্প্রদায় থেকে আমার শাস্তি প্রতিহত করা যায় না।” [TMQ 12:110] এভাবে ব্যবহৃত সকল দাওয়াতের (বার্তার) মধ্যে অনেক কিছুতেই মিল রয়েছে, যার কিছু আমরা উল্লেখ করেছি। পূর্ববর্তীদের অবস্থানের কথাও উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ ﷻ তাদের কথা আমাদের কাছে উল্লেখ করেছেন যাতে আমরা তাদের থেকে শিক্ষা নিতে পারি, চিন্তা করতে পারি এবং সেসব বিষয় থেকে উপদেশ গ্রহণ করতে পারি যা আমাদের ঈমানকে শক্তিশালী করে, আমাদের সংকল্পকে দৃঢ় করে এবং আমাদের ধৈর্য বৃদ্ধি করে।

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

তারা আমাদের এই আশ্বাসও দেন যে দাওয়াহর ধারাবাহিকতা তার আকীদায়, আল-আলীম ও আল-খাবীরের মিনহাজ (পথ) অনুসরণের আহ্বানে এবং তার পরিণতিতে একই রয়েছে। আয়াতসমূহ মুসলিমদের জন্য দাওয়াহর পথ আলোকিত করতে, কুফর ও ঈমানের মধ্যকার শত্রুতার তীব্রতা এবং কখনো না থামা সংগ্রামের বিষয়ে তাদের অবহিত করতে এসেছে। এটি আমাদের আল্লাহর প্রতি ওয়ালা’ (আনুগত্য ও বন্ধুত্ব) এবং শিরক থেকে বারা’ (মুক্ত) থাকার কথা, ঈমানের পরীক্ষার পর ঐশী হস্তক্ষেপ এবং আমরা যা উল্লেখ করেছি তার বাইরেও আরও অনেক বিষয় স্মরণ করিয়ে দিয়েছে।

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

তবে নবীগণের জীবনকে তাঁদের গৃহীত অবস্থান বা নীতির ক্ষেত্রে অনুসরণ করা হয়। আইন-বিধানের ক্ষেত্রে তাঁদের অনুসরণ করা হয় না। কারণ আল্লাহ 􀀬 প্রত্যেক নবীর জন্য ভিন্ন একটি বিধানব্যবস্থা দান করেছেন। তিনি 􀀬 বলেন: “তোমাদের প্রত্যেকের জন্য আমি একটি শরী‘আত ও একটি মিনহাজ (পথ) নির্ধারণ করেছি।” [সূরা আল-মায়িদাহ, ৫:৪৮]

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

এটি এজন্য যে প্রত্যেক নবীকে তাঁর নিজের কওমের কাছে পাঠানো হয়েছিল, আর রাসূল (ﷺ)-কে সমগ্র মানবজাতির কাছে পাঠানো হয়েছিল। তাঁর বার্তাই ছিল সর্বশেষ বার্তা। আল্লাহ 􀀬 অন্যান্য ধর্মের অনুসারীদের আদেশ করেছেন যেন তারা এটি অনুসরণ করে এবং তারা যা অনুসরণ করছিল তা ত্যাগ করে। তিনি 􀀬 বলেছেন: “নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে একমাত্র দ্বীন হলো ইসলাম।” [সূরা আলে ইমরান, ৩:১৯], এবং তিনি 􀀬 বলেছেন: “আর যে ব্যক্তি ইসলাম ব্যতীত অন্য কোনো দ্বীন অনুসন্ধান করে, তা কখনোই তার কাছ থেকে গ্রহণ করা হবে না, এবং আখিরাতে সে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবে।” [সূরা আলে ইমরান, ৩:৮৫], এবং তিনি 􀀬 বলেছেন: “আর আমি আপনার প্রতি (হে মুহাম্মাদ ﷺ) সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছি, যা তার পূর্ববর্তী কিতাবসমূহের সত্যায়নকারী ও সেগুলোর উপর কর্তৃত্বকারী।” [সূরা আল-মায়িদা, ৫:৪৮] তদুপরি, সাইয়েদina মুহাম্মাদ ﷺ-এর উপর অবতীর্ণ বার্তার প্রকৃতি অন্যদের থেকে ভিন্ন, কারণ তা চূড়ান্ত ও সর্বব্যাপী।

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

ইসলামি রাষ্ট্র হলো এর (ইসলামের) সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশগুলোর একটি, কারণ এটিকে শরিয়তের পদ্ধতি হিসেবে গণ্য করা হয়, যার মাধ্যমে ইসলামকে সংরক্ষণ, বাস্তবায়ন ও প্রচার করা হয়।

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

অন্যান্য নবীদের ক্ষেত্রে আমরা দেখতে পাই যে তাঁদের দাওয়াত ছিল একটি নির্দিষ্ট জাতির জন্য এবং বিশেষভাবে তাদের জন্যই এসেছিল, অন্যদের বাদ দিয়ে। এর অর্থ হলো তাঁদের দাওয়াত একটি নির্দিষ্ট সময় ও স্থানের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। এটি ইসলামের বিপরীত, যার শরী'আহর বিধানসমূহ সকল কাল ও সকল স্থানের জন্য উপযোগী। এই পার্থক্যের কারণে ইসলাম ও অন্য কিছুর মধ্যে কিয়াস (তুলনা) করার সুযোগ নেই। এতে মুসলিমদের জন্য একমাত্র পথ থাকে ইসলাম থেকে শুধু ততটুকুই গ্রহণ করা, কারণ এর বিধানসমূহ এমনভাবে একটির সঙ্গে অন্যটি সংযুক্ত যা এর প্রকৃতির সঙ্গে মানানসই। উদাহরণস্বরূপ, সায়্যিদুনা ঈসা (আ.)-এর বার্তার কথা ধরা যাক। এটি সায়্যিদুনা মুহাম্মদ ﷺ-এর বার্তা থেকে স্পষ্টতই ভিন্ন, কারণ এটি একটি নৈতিক ও আধ্যাত্মিক বার্তা, যাতে কোনো রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আহ্বান নেই। এটি বনী ইসরাঈলের জন্যও নির্দিষ্ট ছিল। তাহলে শরী'আহর বিধানসমূহের সঙ্গে কীভাবে তুলনা করা যায়?

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

আমরা দুঃখিত যে দ্বীনের এমন বিষয় নিয়ে আলোচনা করতে হচ্ছে, যেগুলো স্পষ্ট।

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

এটি দেখায় যে আজকাল দু'আ কোন স্তরে নেমে এসেছে। আমাদের শুধু এটুকুই বলার আছে যা মহান কুরআন নবী মুহাম্মাদ ﷺ-কে বলেছিল: “বলো: ‘এটাই আমার পথ; আমি সুনিশ্চিত জ্ঞানের ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান করি, আমি এবং যে আমার অনুসরণ করে…’” [TMQ 12:108] “রাজার আইন অনুযায়ী (দাস হিসেবে) তিনি তাঁর ভাইকে আটক করতে পারতেন না, আল্লাহ যদি না চাইতেন।” [TMQ 12:76] “(ইউসুফ) বললেন: ‘আমাকে দেশের ভান্ডারের দায়িত্বে নিযুক্ত করো; আমি অবশ্যই পূর্ণ জ্ঞানের সাথে তা রক্ষণাবেক্ষণ করব।’” [TMQ 12:55] “আর আমি তোমার আগে কোনো রাসূল পাঠাইনি (হে মুহাম্মাদ ﷺ) যাঁর কাছে আমি এই ওহী পাঠাইনি যে: ‘লা ইলাহা ইল্লা আনা [আমি (আল্লাহ) ছাড়া আর কোনো ইলাহ নেই], অতএব কেবল আমারই ইবাদত করো।’” [TMQ 21:25] “নিশ্চয়ই তোমার পূর্বেও (হে মুহাম্মাদ ﷺ) বহু রাসূলকে অস্বীকার করা হয়েছিল, কিন্তু তাঁরা ধৈর্যের সাথে অস্বীকৃতি সহ্য করেছেন এবং নির্যাতিত হয়েছেন, যতক্ষণ না আমার সাহায্য তাঁদের কাছে পৌঁছেছে; আল্লাহর বাণী পরিবর্তন করার কেউ নেই। নিশ্চয়ই তোমার কাছে (রাসূলদের) সংবাদ এসেছে।”

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

...আগে [যে সব রাসূল] এসেছিলেন তাঁদের সম্পর্কে।" [সূরা আল-আনআম ৬:৩৪] "আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যাকে আল্লাহর অনুমতিক্রমে আনুগত্য করা হবে না।" [সূরা আন-নিসা ৪:৬৪] "হায় বান্দাদের জন্য আফসোস! তাদের কাছে এমন কোনো রাসূল আসেনি যাঁকে তারা ঠাট্টা-বিদ্রূপ করেনি।" [সূরা ইয়াসীন ৩৬:৩০] "আর যারা কুফরি করেছিল, তারা তাদের রাসূলদের বলেছিল: 'অবশ্যই আমরা তোমাদেরকে আমাদের দেশ থেকে বের করে দেব, নতুবা তোমরা আমাদের ধর্মে ফিরে আসবে।' তখন তাদের রব তাদের কাছে ওহী পাঠালেন: 'অবশ্যই আমি যালিমদেরকে ধ্বংস করব। আর অবশ্যই তাদের পর আমি তোমাদেরকে সেই দেশে বসবাস করাব। এটা তার জন্য যে আমার সামনে দাঁড়ানোর (কিয়ামতের দিন) ভয় করে এবং আমার শাস্তির ভয়ও রাখে।'" [সূরা ইবরাহীম ১৪:১৩-১৪] "(তাদেরকে অবকাশ দেওয়া হয়েছিল) যতক্ষণ না রাসূলগণ হতাশ হয়ে পড়লেন এবং মনে করলেন যে তারা (তাদের জাতির পক্ষ থেকে) মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত হয়েছেন, তখন তাঁদের কাছে আমার সাহায্য এল, আর আমরা যাদের ইচ্ছা করলাম তারা রক্ষা পেল। আর অপরাধী সম্প্রদায় থেকে আমার শাস্তি প্রতিহত করা যায় না।" [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]