যে কারণে এই শ্রেণিবিভাগের উল্লেখ আবশ্যক হয়ে পড়ে যে ইসলাম একটি ফিকরাহ (চিন্তাধারা) ও তারীকাহ (পদ্ধতি), তা হলো আজকের মুসলিমদের মধ্যে শারঈ বিধানসমূহের অনেকগুলো সম্পর্কে যে অবহেলা দেখা দিয়েছে এবং সেগুলো পরিত্যাগ করা হচ্ছে, এই অজুহাতে যে আজ আমরা সেগুলো মানতে বাধ্য নই। এর সঙ্গে এই অজুহাতও রয়েছে যে রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন এগুলোর উপর আমল করেছিলেন, তখন তিনি তা করেছিলেন কারণ সেগুলো তাঁর পরিস্থিতি ও অবস্থার সাথে মানানসই ছিল। যদি সেগুলো আমাদের পরিস্থিতি ও অবস্থার সাথে মানানসই হতো, তবে আমরাও সেগুলো গ্রহণ করতাম; আর যদি সেগুলো আমাদের অবস্থার সাথে না মেলে, তবে আমরা এমন অন্য বিধান গ্রহণ করি যা সেগুলোর সাথে মিল রাখে। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই দেখা যায়, কিছু লোক দণ্ডবিধি পরিবর্তনের আহ্বান জানায় এই দাবিতে যে তা আমাদের বর্তমান পরিস্থিতির উপযোগী নয়। তারা বেত্রাঘাত, পাথর ছুঁড়ে হত্যা বা হাত কাটাকে আগের মতো গ্রহণযোগ্য মনে করে না, এই অজুহাতে যে এগুলো কঠোর বিধান, যাকে পশ্চিম বর্বরতা মনে করে, মধ্যযুগের বর্বরতার মতো, এবং এগুলো তাদের মনে সেই ধর্মের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় যেখানে অত্যাচারী আইনে মানুষ নিপীড়িত হতো, ফলে এটি মানুষকে ইসলাম থেকে দূরে সরিয়ে দেবে। সুতরাং এগুলোর পরিবর্তে কারাদণ্ড ও জরিমানা প্রয়োগে কোনো দোষ নেই। একইভাবে আমরা এমন লোকও দেখি যারা জিহাদ স্থগিত রাখার আহ্বান জানায়। তাদের মতে, যতক্ষণ জিহাদ ইসলাম প্রচারের জন্য, ততক্ষণ এর পরিবর্তে অন্যান্য প্রচার ও গণমাধ্যমের উপায় ব্যবহার করা সম্ভব। আজকের যুগ সংস্কৃতি বিনিময়ের যুগ, আর ইসলাম যেহেতু সুস্পষ্ট প্রমাণ ও স্বচ্ছ সত্য, তাই কলম, টেলিভিশন ও রেডিওর মাধ্যমে তোমরা বলপ্রয়োগের চেয়েও বেশি কিছু অর্জন করতে পারো; বলপ্রয়োগ হৃদয়কে রুদ্ধ করে এবং বিদ্বেষ ও ঘৃণার বীজ বপন করে। আরও এমন লোকও আছে যারা জিযিয়া বিলোপের পক্ষে, এই অজুহাতে যে এটি শুনতে ঘৃণ্য ও বিতৃষ্ণাকর। আরও কিছু লোক দাবি করে যে খিলাফত ব্যবস্থা ইসলামী আইনে বাধ্যতামূলক নয়। তারা আরও এমন ফাতওয়া দিয়েছে যা শাসনের আধুনিক ব্যবস্থাকে বৈধতা দেয় এবং পুরনো খিলাফত ব্যবস্থা পরিত্যাগের আহ্বান জানায়। যেহেতু গুরুত্বপূর্ণ হলো ইসলামি ব্যবস্থার প্রয়োগ, সরকারের যে কাঠামো তা বাস্তবায়ন করে সেটি নয়, কারণ সেই কাঠামো বহু রূপ নিতে পারে।

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

এই দৃষ্টিকোণ থেকেই ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কর্মপদ্ধতি সম্পর্কিত অনেক প্রস্তাব উত্থাপিত হয়েছে, যার ফলে মুসলিমরা ইসলামের পুনরুত্থানকে এভাবে দেখতে শুরু করেছে: ইসলামী বই লেখা, মসজিদ নির্মাণ, দাতব্য সংস্থা প্রতিষ্ঠা, মিশনারি বিদ্যালয়ের আদলে ইসলামী বিদ্যালয় খোলা, উত্তম চরিত্রের প্রতি মানুষকে আহ্বান জানানো, সশস্ত্র সংগ্রাম, কিংবা সরকারে অংশগ্রহণ ও গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে ক্ষমতা অর্জনের চেষ্টা; অথচ ক্ষমতা অর্জনের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতি উপেক্ষিত রয়ে গেছে।

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

এভাবে আজকের মুসলিমরা fikrah (চিন্তা) সংক্রান্ত শরয়ী বিধানসমূহকে অস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থক পদ্ধতিতে গ্রহণ করে। ফলে তারা tariqah (পদ্ধতি) সংক্রান্ত শরয়ী বিধানসমূহকে অবহেলা করেছে। এসব কিছু ঘটেছে, কারণ তারা পশ্চিমা চিন্তাধারার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল এবং ইসলামকে স্পষ্ট ও বিধানভিত্তিকভাবে বুঝতে অক্ষম ছিল, ফলে এর প্রয়োগ বুঝতেও তারা অক্ষম হয়ে পড়েছে।

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

এই কারণেই ফিকরাহ (চিন্তাধারা) ও তরীকাহ (পদ্ধতি) নিয়ে আলোচনার সূত্রপাত হয়, যাতে মুসলিমগণ সেই গুরুত্বপূর্ণ শারঈ বিধানসমূহ অবহেলা না করেন, যেগুলোর উদ্দেশ্য হলো সমগ্র ইসলামকে প্রতিষ্ঠা করা এবং বাস্তব জীবনে তা বাস্তবায়ন করা। এসব বিধানের প্রতি অবহেলা করা ইসলামের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ পরিত্যাগ করার শামিল, এবং এটি এমন একটি গুনাহ যার হিসাব আল্লাহ 􀀬 গ্রহণ করবেন।

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

এই কারণেই আমরা এই শ্রেণিবিভাগের আশ্রয় নিয়েছি: "ইসলাম একটি ফিকরাহ (চিন্তাধারা) ও তরিকাহ (পদ্ধতি)" - এই আলোচনাটিকে আরও স্পষ্ট করা, বোঝাকে সহজ করা এবং প্রয়োগকে সরল করার উদ্দেশ্যে। মুসলিমরা অতীতেও এ ধরনের শ্রেণিবিভাগের আশ্রয় নিয়েছেন, যেমন: ইসলাম একটি আকীদাহ ও ব্যবস্থাসমূহ - সামাজিক ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক ব্যবস্থা, মাত'উমাত (খাদ্যদ্রব্য), মালবূসাত (পোশাক-পরিচ্ছদ), ইবাদাত (উপাসনা) সংক্রান্ত বিধান কিংবা নৈতিকতার বিধান।

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

এই সমস্ত বিধান রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর যুগে বিক্ষিপ্তভাবে ছিল। অতঃপর ফকীহগণ (বিদ্বান আলেমগণ) সেগুলোকে একত্র করেন, বিন্যস্ত করেন এবং অধ্যায় অনুযায়ী কিতাবে সাজিয়ে দেন, যাতে মুসলিমদের জন্য সেগুলো বোঝা ও তদনুযায়ী আমল করা সহজ হয়, এভাবে আরও অনেক কিছু।

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

এই বিষয়টি এজন্য যে, মুসলিমরা যেন কিছু প্রমাণিত ও অবশ্যপালনীয় শরয়ী বিধানের প্রতি এমন দৃষ্টিতে না তাকায় যে, সেগুলোর বিকল্প গ্রহণ করা ও সেগুলো থেকে বিচ্যুত হওয়া তাদের কাছে গ্রহণযোগ্য মনে হয়, আর এর ফলস্বরূপ তারা সেগুলোর প্রতি অমনোযোগী হয়ে পড়ে এবং সেগুলো মেনে চলা পরিত্যাগ করে।

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

সুতরাং শরয়ী দণ্ডবিধির পরিবর্তে আধুনিক দণ্ড প্রয়োগ করা জায়েয নয়, খিলাফত ব্যবস্থার স্থলে প্রজাতান্ত্রিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করাও জায়েয নয়। ইসলামী আইনের বদলে পশ্চিমা দেওয়ানি আইন গ্রহণ করা কিংবা ক্ষমতা অর্জনের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতির স্থলে যুক্তিনির্ভর চিন্তা ও বিধান গ্রহণ করাও জায়েয নয়, এ বিষয়ে যতই ফতোয়া দেওয়া হোক না কেন।

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

সুতরাং, যেহেতু ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার হুকুম একটি শার'ঈ বিধান, তেমনি এটি প্রতিষ্ঠার পদ্ধতিও একটি শার'ঈ বিধান। এর অর্থ হলো, শরী'আত এ বিষয়ে বিস্তারিত দলিল প্রদান করেছে এবং আমাদেরকে সেগুলো মেনে চলার ও সেগুলো থেকে বিচ্যুত না হওয়ার আদেশ দিয়েছে, ঠিক যেমনভাবে পদ্ধতি-সংক্রান্ত অন্যান্য শার'ঈ বিধানের ক্ষেত্রেও।

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

যদি কেউ ফিকহের কিতাবগুলোর দিকে তাকায়, সে দেখতে পাবে মুসলিম ফুকাহাগণ নির্দিষ্ট অধ্যায় স্থির করেছেন এবং 'উকূবাত (শাস্তি), জিহাদের বিধান, ইমারাহ (নেতৃত্ব) এবং পদ্ধতির অন্যান্য বিধান বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছেন। কেবল ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কাজের বিধানসমূহ তাঁরা আলোচনা করেননি, কারণ তার প্রয়োজন তাঁদের ছিল না।

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

এর কারণ হলো, মুসলিমগণ বিভিন্ন যুগে এমন অধ্যয়নের প্রয়োজন অনুভব করেননি, কারণ এমন কোনো দিন ছিল না যখন ইসলামী রাষ্ট্র বিদ্যমান ছিল না।

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

আজকের দিনে মুসলিমদের প্রচেষ্টা এই পদ্ধতির নিয়মাবলি উদ্ভাবন ও তা গ্রহণের উপর কেন্দ্রীভূত হওয়া আবশ্যক। সেগুলো হতে হবে শার‘ঈ দলিলসমূহ থেকে, আর তা যুক্তিনির্ভর নিয়মের সঙ্গে বিনিময় করে নয়, যেগুলো পরিস্থিতি ও মানুষের খেয়াল-খুশির দ্বারা প্রভাবিত হয়।

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

যখন পদ্ধতিটি শরয়ী দৃষ্টিতে বৈধ হয়, তখন তাতে কুরআন ও সুন্নাহর অনুসরণ এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অনুকরণ অবশ্যই প্রকাশ পেতে হবে। যখন এই অনুসরণ বিদ্যমান থাকে, তখন হিসাব নেওয়া ও উপদেশ দেওয়া সম্ভব হয়। তখন আমীরেরও হিসাব নেওয়া হবে এবং তাঁকে উপদেশ দেওয়া হবে, যেমন জামাতের যেকোনো সদস্যের হিসাব নেওয়া ও উপদেশ দেওয়া হয়। বিষয়টি মানুষের মতামত, ব্যক্তিগত সম্পর্ক বা জীবনের পরীক্ষা-নিরীক্ষার উপর ছেড়ে দেওয়া হবে না। কর্মপন্থাকে পরীক্ষা-নিরীক্ষা বলা সঠিক নয়; বরং তা কেবল শরয়ীর অধীন।

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

যে ব্যক্তি ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কাজ করে, স্বাভাবিকভাবেই সে এর শার'ঈ পদ্ধতি এবং এর বিস্তারিত দলীলসমূহ জিজ্ঞাসা করবে। সে এ নিয়ে আলোচনা করবে এবং এর প্রতি আহ্বান জানাবে। তাহলে ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার কাজে নিয়োজিত ব্যক্তিকে কোন কোন শার'ঈ কার্যক্রম মেনে চলতে হবে?

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

শরীয়তের পদ্ধতি জানার জন্য প্রথমে মুসলিমরা আজ যে বাস্তবতায় বাস করছে তা সূক্ষ্মভাবে ও গভীরভাবে বুঝতে হবে, যাতে মূল কারণটিকে চিহ্নিত করা যায়। সেই মূল কারণের চিকিৎসা করলে তার সাথে সম্পর্কিত সব কিছুরই চিকিৎসা করা সম্ভব হবে। এভাবেই চিকিৎসাটি হবে একটি মৌলিক চিকিৎসা। বাস্তবতা বোঝা এবং মূল কারণ জানা হয়ে গেলে, তখন আমাদের যে শরয়ী উদ্দেশ্য বাস্তবায়ন করতে হবে তা নির্ধারণ করা সম্ভব হয়। এরপর দল জানতে পারবে কোন শরয়ী কাজগুলো তাদের মেনে চলা উচিত। এটি সম্ভব হয় সেই সময়ের দিকে ফিরে তাকিয়ে, যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ জীবিত ছিলেন এবং যা এই বাস্তবতার সাথে সদৃশ বা কাছাকাছি ছিল, যাতে তাঁর ﷺ কর্মকাণ্ড থেকে শরয়ী বিধানসমূহ গ্রহণ করা যায়।

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.