এই দলটি যখন শারীয়াহ গ্রহণ করার উৎসগুলো নির্ধারণ করে নেয়, তখন তাকে এরপর বুঝতে হবে কীভাবে এই উৎসগুলো ব্যবহার করতে হবে এবং সেখান থেকে কীভাবে গ্রহণ করতে হবে। অর্থাৎ, তাকে এমন কাওয়ায়িদ (মূলনীতিসমূহ) বুঝতে হবে যেগুলোর অধ্যয়নের মাধ্যমে উৎসসমূহ থেকে আহকাম বের করা যায়। নিঃসন্দেহে, যখন কোনো আলিম কোনো শারঈ হুকুম গ্রহণ করতে মনোযোগ দেন, তখন তার মনে সেই উসূলসমূহ থাকে যার ভিত্তিতে তিনি গৃহীত হুকুমটি প্রতিষ্ঠিত করেন। এমন কোনো জ্ঞান নেই যার উসূল নেই, তা লিখিত হোক বা না হোক।

After the group has established the sources from which it will obtain the Shar’a, it must move onto understanding how it should use and adopt from them. In other words, it must move towards understanding the principles (qawaa’id) by whose study one can make deduction of ahkaam from their sources. There is no doubt that when the scholar puts his mind to adopting a Shar’ee rule, he would have in his mind the principles of Usul on which he bases the hukm he adopts. There is no knowledge that does not have an Usul, whether that has been written or not.

শরয়ী নুসূসে আম (সাধারণ) ও খাস (নির্দিষ্ট) রয়েছে; মুজমাল (সংক্ষিপ্ত) ও মুফাসসাল (বিস্তারিত) রয়েছে; মুতলাক (নিঃশর্ত) রয়েছে।

The Shar’ee texts contain the ‘aamm (general) and the khaas (specific); the mujmal (unelaborated) and the mufassal (elaborated); mutlaq (absolute)

এবং মুকাইয়াদ (সীমিতকৃত); আওয়ামির (আদেশসমূহ) ও নাওয়াহি (নিষেধসমূহ); নাসিখ (রহিতকারী) ও মানসূখ (রহিতকৃত); মাফহূম আল-মুওয়াফাকাহ (সমর্থনকারী অর্থ) ও মাফহূম আল-মুখালাফাহ (বিপরীত অর্থ); মানতূক (শব্দগত অর্থ), মাফহূম (ইঙ্গিতগত অর্থ) ও মা'কূল (যুক্তিগত ভিত্তি)

and the muqayyad (restricted); awamir (orders) and nawahi (prohibitions); the naasikh (abrogator) and the mansukh (abrogated); mafhum al-muwaafaqah (conformable meaning) and mafhum al-mukhaalafah (opposite meaning); the mantuq (wording), mafhum (implicit meaning) and ma’qul (rationale)

…এর বিষয়বস্তু; খবরে ওয়াহিদ (একক বর্ণনা) এবং কখন তা দলীল হিসেবে গ্রহণযোগ্য আর কখন অগ্রহণযোগ্য, আর এর বাইরেও আরও অনেক বিষয়। দলটিকে তার ফিকহী মূলনীতি নির্ধারণ করতে হবে, সেগুলো গ্রহণ করতে হবে এবং অন্যদের কাছে উপস্থাপন করতে হবে।

of the text; the khabar al-wahid (solitary report) and when it can be used as proof and when it cannot be used as proof and many things besides these. The group must set out its juristic principle, adopt them, and present them to others.

এই উসূল-নীতিগুলোর অনেকগুলোই মতভেদপূর্ণ, এটা উল্লেখ করা হয়েছে। এটা সুবিদিত যে প্রতিটি নীতি থেকে অনেক শাখা-মাসআলা বেরিয়ে আসে। যেহেতু এগুলো মতভেদপূর্ণ, তাই মতভেদের অবস্থা থেকে এগুলোকে বের করে আনতে হবে। এটা করা হয় দলের গৃহীত সিদ্ধান্তের মাধ্যমে, অর্থাৎ দল যেটাকে সঠিক মনে করে সেটা গ্রহণ করার মাধ্যমে। উসূলের নীতিগুলো গ্রহণ করার পর, শাখা-মাসআলাগুলো এই নীতিগুলোর ভিত্তিতে বোঝা হয়।

Most of these principles of Usul that have been mentioned are disputed over. It is well known that each principle has many branches emanating from it. Since they are disputed, they must be taken away from being of disputed status. This is done by the group adopting what it views as correct. After the adoption of the principles of Usul, the branches are understood according to these principles.

উসূল এবং তার মূলনীতিসমূহ সম্পর্কে জ্ঞান অর্জনের পর, এই দল শরীয়তকে তার উৎস থেকে বোঝার সক্ষমতা অর্জন করবে। এরপর তার সামনে নির্ধারিত ও সুবিদিত ইজতিহাদের পদ্ধতি অনুসরণ ছাড়া আর কোনো পথ থাকে না। এটিই সেই বৈশিষ্ট্য যা দলটিকে অন্যদের থেকে আলাদা করবে। এটিই সেই বিষয় যা দলটি তার তরুণদের এর ওপর গড়ে তোলার মাধ্যমে মানুষের কাছে পৌঁছে দেবে।

After gaining knowledge of the Usul and its principles, the group will have acquired the ability to understand the Shar’a from its sources. After that it has no option but to follow the fixed and known method of Ijtihaad. This is what must distinguish the group from others. This is what the group must take to the people by culturing its shabab with it.

এটিই প্রথম বিষয় যার উপর দলটিকে প্রতিষ্ঠিত হতে হবে।

This is the first thing that the group must be established upon.

নিশ্চয়ই মুজতাহিদের কাজ ডাক্তারের কাজের মতো। তিনি প্রথমে রোগীর কথা শোনেন এবং তার অবস্থা বর্ণনা করেন।

Indeed, the work of the Mujtahid is like the work of the doctor. The first thing he does is to listen to the patient and describe his condition.

তারপর তিনি রোগের মূল কারণ নির্ণয় করেন, যে রোগের অভিযোগ রোগী করছে, এবং রোগের লক্ষণসমূহ দ্বারা বিভ্রান্ত না হয়ে নিজেকে সেখান থেকে দূরে সরিয়ে নেন। এরপর তিনি তাঁর অধ্যয়নের দিনগুলোতে অর্জিত জ্ঞানের কথা স্মরণ করেন। তিনি তখন সেসব বই পর্যালোচনা করতে পারেন যা তাঁকে চিকিৎসা নির্ধারণে সাহায্য করে। এরপর তিনি সমাধান প্রদান করেন, এই ক্ষেত্রে ওষুধ। অন্য কথায়, সমাধান বর্ণনা করতে তিনি গ্রন্থসমূহের দিকে ফিরে যান।

Then he diagnoses the fundamental illness, which the patient complains of, after distancing himself from being distracted by the symptoms of the illness. Then he refers to the knowledge that he gained in his days of study. He may then review the books that help him to prescribe the treatment. After that he gives the solution, in this case the medicine. In other words, he goes to the texts in describing the solution.

যদি পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষা রাখে এবং পরিবর্তনের দায়িত্ব গ্রহণ করে এমন দলটি একটি ইসলামী দল হয়, তবে পরিবর্তনের জন্য তার কাজও ইসলামসম্মত হতে হবে। পরিবর্তন হতে হবে শরয়ী দলিলের ভিত্তিতে, ব্যক্তিগত মতামত, খেয়ালখুশি, যুক্তিনির্ভর উপলব্ধ স্বার্থ, বাস্তবতা বা পরিস্থিতির ভিত্তিতে নয়। বরং শরীয়তই দলের জন্য শরয়ী হুকুম নির্ধারণ করবে। ইসলামের প্রতি ভালোবাসা কিংবা মুসলিমদের অবস্থার প্রতি উদ্বেগ নিজে থেকে দলের জন্য কোনো বিধান নির্ধারণ করে না। মুসলিমদের স্বার্থ শরীয়তই নির্ধারণ করে, কারণ মুসলিমদের স্বার্থ শরীয়তই সংজ্ঞায়িত করেছে। এখানে ইসলামের দৃষ্টিতে মাসলাহা (কল্যাণ) সম্পর্কে এবং শরীয়ত কখন কোনো কল্যাণকে স্বীকৃতি দেয় তা স্পষ্ট করার জন্য কিছু বিস্তারিত আলোচনা করা প্রয়োজন হয়ে পড়ে।

If the group that wants change and undertakes the responsibility of change is an Islamic group, its work for change must be Islamic. The change should be based on the Shar’ee evidence, and not on personal opinion, whims, rationally perceived interest, the reality or the circumstances. Rather, it must be the Shar’a that dictates the hukm Shar’ee to the group. The love of Islam or the concern for the circumstances of the Muslims, do not in themselves dictate any rules to the group. The interests of the Muslims are defined by the Shar’a, because the Shar’a defined the interests of the Muslims. Here, it becomes necessary to go into some details that clarify Islam’s viewpoint towards maslahah (the benefit) and when benefit is recognised by the Shar’a.