ইসলামে আহকাম (বিধিবিধান) উপলব্ধি করার পদ্ধতি তিনটি ধাপের উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে: প্রথমত, সমস্যাটির গভীর উপলব্ধি; এরপর, সমস্যাটির সমাধানের জন্য প্রয়োজনীয় শার'ঈ দলীলসমূহ অনুসন্ধান, অধ্যয়ন ও উপলব্ধি করা; এবং সবশেষে, এই দলীলসমূহ থেকে হুকম (বিধান) ইস্তিম্বাত (নির্গত) করা।

The method of Islam in understanding the ahkhaam is based upon: the deep understanding of the problem, followed by the retrieval, study and understanding of the shar’ai evidences required for the treatment of the problem, and finally, the deduction of the hukm from these evidences.

এভাবে, পরিবর্তনের জন্য কাজ করা দলের (বা হিজব) অস্তিত্ব সেই বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত যেখানে তারা বিদ্যমান, অর্থাৎ সেই নির্দিষ্ট বাস্তবতা পরিবর্তন করার জন্য প্রয়োজনীয় শরঈ বিধানসমূহ গ্রহণ করা আবশ্যক হওয়ার দৃষ্টিতে।

Thus, the presence of the group (or hizb) that works for change is related to the reality in which it exists, in respect of the necessity of adopting the Shar’ee rules that are necessary to change that particular reality in which it exists.

বাস্তবতাকে বুঝতে হলে তার গভীর ও পূর্ণাঙ্গ অধ্যয়ন করা আবশ্যক।

Understanding the reality demands that one undertakes thorough study of it.

শরীয়াহ্ বোঝার জন্য শার'ঈ দলীলের উৎসসমূহ নির্ধারণ করা এবং উসূলের সেই মূলনীতিসমূহ বের করা আবশ্যক, যেগুলো অনুযায়ী ইস্তিম্বাত (সিদ্ধান্ত-উদ্ভাবন) সম্পন্ন হয়। এই ইস্তিম্বাত-প্রক্রিয়ার জন্য একজন মুজতাহিদ প্রয়োজন, যার সামর্থ্য আছে এই নিয়মগুলোকে তাদের নিজ নিজ বাস্তবতার উপর প্রয়োগ করার এবং তাদের 'इल्लत (ঐশ্বরিক কারণ) অনুযায়ী বিধানগুলো কার্যকর করার।

Understanding the Shar’a requires the defining of the sources of the Shar’ee evidences, and the extraction of the principles of Usool that are the laws according to which deduction takes place. This process of deduction requires a Mujtahid who has the ability to apply the rules upon their respective realities and to enforce the rules according to their ‘illah (divine reasons).

সুতরাং, যেকোনো দল বা গোষ্ঠীর প্রতিষ্ঠা সেই বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত, যার মধ্যে সে আবির্ভূত হয়। দল বাস্তবতা পরিবর্তন করতে চায়, তাই সে একে নিজের চিন্তার বিষয় এবং পরিবর্তনের লক্ষ্য বানায়। ফলে দল বা গোষ্ঠীকে বাস্তবতাকে গভীরভাবে ও সুনির্দিষ্টভাবে অধ্যয়ন করতে হয় এবং যে সমস্যাগুলোর সমাধান করা আবশ্যক, সেগুলো চিহ্নিত করতে হয়। সমস্যা অসংখ্য, তাই এদের মধ্যে পার্থক্য নিরূপণ করা প্রয়োজন। কোন সমস্যাগুলো অন্য সমস্যার ফল, আর কোনগুলো সেই ফলাফলের কারণ, তা আলাদা করে বুঝতে হবে। এর জন্য সমস্যা এবং তার বাহ্যিক প্রকাশের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে; মূল রোগ এবং তার উপসর্গের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। এই ধরনের উপলব্ধির মাধ্যমে মূল রোগ এবং তা থেকে উদ্ভূত উপসর্গগুলো নির্ধারণ করা সম্ভব হবে। রোগ চিহ্নিত করার পর, এর প্রতিকার চিহ্নিত করার দিকে এগিয়ে যেতে হবে।

Thus, the establishment of any group or party is linked to the reality in which it has emerged. The party aims to change the reality, so it makes it the object of its thought and the object of change. Consequently, the party or group is obliged to study the reality in a deep and precise manner and identify the problems that must be solved. The problems are multitudinous so it is necessary to differentiate between them. One must distinguish between the problems that were the result of other problems, and the problems that caused those results. This requires a distinction to be made between a problem and its apparent appearances; between the main illness and its symptoms. With this type of understanding, one will determine the main illness and the symptoms that resulted from it. After identifying the illness, one must move to identifying the cure.

এখানে আমরা একজন দক্ষ চিকিৎসকের সঙ্গে একটি তুলনা টানতে চাই; প্রধান রোগ নির্ণয়ের সময় তিনি উপসর্গ দেখে যেন প্রতারিত না হন। যদি কোনো মানুষের পাকস্থলীতে রোগ থাকে এবং তা তার শরীরে একটি প্রতিক্রিয়া ঘটায়, আর সেই প্রতিক্রিয়া জ্বরসহ ত্বকে র‍্যাশের আকারে প্রকাশ পায়, তবে চিকিৎসক যদি কেবল উপযুক্ত ওষুধ দিয়ে ত্বকের র‍্যাশ ও জ্বরের চিকিৎসা করেই ক্ষান্ত থাকেন এবং পাকস্থলীর চিকিৎসা না করেন, তাহলে তাঁর চিকিৎসা ত্রুটিপূর্ণ এবং তিনি রোগ সারাতে ব্যর্থ হয়েছেন। চিকিৎসককে প্রথমে সমস্যার উৎসের চিকিৎসা করতে হবে, যা হলো পাকস্থলীর রোগ। এটির চিকিৎসা হলে রোগ এবং তার উপসর্গসমূহ উভয়ই দূর হয়ে যাবে। এরপর চিকিৎসক সিদ্ধান্ত নেবেন উপসর্গগুলোর চিকিৎসার প্রয়োজন আছে কি না। সেগুলো শুধু সেই রোগের চিকিৎসা করলেই আপনা-আপনি সেরে যেতে পারে, অথবা কিছু উপসর্গ থেকে যেতে পারে এবং সেগুলোর চিকিৎসার প্রয়োজন হতে পারে। যে কোনো অবস্থায়, উপসর্গের চিকিৎসা কেবল আংশিক কাজ হবে; এবং এভাবে আলোচনা আগের মতোই চলতে থাকে।

Here we would like to make an analogy with the skilled doctor; he should not be deceived by the symptoms when diagnosing the main illness. If a man has a disease of his stomach and this leads him to have a reaction, this reaction leads to the appearance of a skin rash with a fever. If the doctor is content just to treat the skin rash and fever by prescribing the appropriate medicine, and if he doesn’t treat the stomach, then his treatment is deficient and he has failed to cure the disease. The doctor must first treat the origin of the problem, which is the disease in the stomach. When this is treated, then the disease will go, together with its symptoms. After that, the doctor will decide whether the symptoms will require treatment or not. They may clear up automatically just by treating the disease that caused them, or some symptoms might remain and they may require treatment. In any case, the treatment of the symptoms will only be a partial job; and so the discussion continues as before.

একই কথা আজকের আমাদের বাস্তবতার ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। আমরা জানি যে বাস্তবে কিছু মৌলিক সমস্যা রয়েছে, যেগুলো আবার অন্যান্য অনেক গৌণ সমস্যার জন্ম দিয়েছে। আজ উম্মাহকে যে মৌলিক সমস্যাগুলো আক্রান্ত করেছে, তার একটি হলো মুসলিমদের জীবনে আল্লাহ ﷻ-এর সার্বভৌমত্বের কোনো উপস্থিতি নেই। এর ফলে অনেক আংশিক সমস্যার উদ্ভব হয়েছে, যেমন: দারিদ্র্য (যা অবিচার থেকে সৃষ্ট), অজ্ঞতা, অশ্লীল কর্মের বিস্তার এবং দুর্নীতিগ্রস্ত সম্পর্কের আধিপত্য। এই প্রসঙ্গে আল্লাহ ﷻ মূল কারণটি স্পষ্ট করে বলেছেন: “যে ব্যক্তি আমার স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, নিশ্চয়ই তার জন্য রয়েছে সংকীর্ণ জীবন।” [সূরা ত্বা-হা, ২০:১২৪] এই আংশিক সমস্যাগুলো এই বাস্তবতা বিদ্যমান থাকার কারণেই টিকে আছে। এই বাস্তবতা প্রথমে পরিবর্তিত না হলে স্থায়ী ও মৌলিক পরিবর্তন সম্ভব নয়। আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্যের বিধানের দিকে প্রত্যাবর্তনের প্রভাব দূর করা যাবে না, যতক্ষণ না কাজটি ইসলামী জীবনব্যবস্থা পুনঃপ্রতিষ্ঠার দিকে মনোনিবেশ করে; অর্থাৎ ইসলামী আকীদাকে একটি রাজনৈতিক আকীদা হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে, যা জীবনের সকল ক্ষেত্রে মুসলিমদের কর্মকাণ্ডকে আল্লাহ ﷻ-এর আদেশ ও নিষেধ অনুযায়ী পরিচালিত করে, এবং তাদেরকে আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী শাসন প্রতিষ্ঠায় উদ্বুদ্ধ করে।

The same apply to the reality that we live in today. We know that in reality, there are fundamental problems, which in turn have created many other peripheral problems. One of the fundamental problems that afflicts the Ummah today is that Allah’s 􀀬 sovereignty has no pressence in the life of the Muslims. This has resulted in many partial problems such as; poverty (which arises from injustice), ignorance, the spread of immoral acts and the dominance of corrupt relationships. Regarding this Allah 􀀬, clarifies the main cause; “Whosoever turns away from My Reminder verily, for him is a life of hardship.” [TMQ 20:124] These partial problems exist because of the presence of this reality. The permanent and radical change cannot take place until this reality is changed first. One cannot eliminate the effects of referring to other than what Allah 􀀬 has revealed, until the work focuses on resuming the Islamic way of life, by making the Islamic ‘Aqeedah a political creed that guides all the Muslims’ actions in life, according to the orders and prohibitions of Allah 􀀬, and pushes them to establish the rule by what Allah 􀀬 has revealed.

সুতরাং, মৌলিক সমস্যাটি শিক্ষাগত, নৈতিক বা অর্থনৈতিক নয়। মৌলিক বিষয়টি মুসলিমদের অধিকার রক্ষা করা এবং তাদের সামাজিক, অর্থনৈতিক বা সামরিক অবস্থান শক্তিশালী করা নয়। বরং বিষয়টি হলো আল-হাকিমিয়্যাহ (সার্বভৌমত্ব), তার আকিদাগত ও ব্যবহারিক উভয় দিক সহ।

Hence, the fundamental problem is not educational, ethical or economic. The fundamental issue is not salvaging the rights of Muslims and strengthening their social, economic or military position. Rather the issue is al-Hakimiyyah (the sovereignty) in its creedal and practical aspects.

এই সার্বভৌমত্ব শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য {সুবহানাহু ওয়া তা'আলা}। অতএব বাস্তবে আমাদেরকে মুসলিমদের মধ্যে তাদের ইসলামের বিধানসমূহের প্রতি আস্থা ফিরিয়ে আনতে হবে। তাদের অন্তর থেকে আকীদাহ থেকে যা হারিয়ে গেছে তা পুনরুদ্ধার করতে হবে; তাদের জীবনে আকীদাহ থেকে উদ্ভূত ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার আগ্রহ ফিরিয়ে আনতে হবে; জান্নাতের আকাঙ্ক্ষা ও তার জন্য আকুলতা জাগাতে হবে, জাহান্নামের ভয় ও তা থেকে মুক্তির চেষ্টা জাগাতে হবে, এবং ইসলামী আকীদাহের মাধ্যমে সকল মুসলিমের এবং সমগ্র মানবজাতির অবস্থার প্রতি উদ্বেগ সৃষ্টি করতে হবে।

This sovereignty is only for Allah 􀀬, so in the reality we must regain the confidence of the Muslims in the rules of their Islam. We must restore what has been lost from the ‘Aqeedah in their hearts; the interest in establishing the system that emanates from the ‘Aqeedah in their life; to long for Jannah and yearn for it, and to fear Jahannam and escape from it, and to have concern for the conditions of all the Muslims - and the whole of mankind - through the Islamic ‘Aqeedah.

এরূপ উপলব্ধির মাধ্যমে দলটি মূল সমস্যাকে সংজ্ঞায়িত করতে পারবে এবং নিশ্চিতভাবে জানবে যে এই রোগের চিকিৎসা করা হলে সকল উপসর্গ দূর হয়ে যাবে। সুতরাং, বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতন থাকার গুরুত্ব স্পষ্ট।

With such an understanding, the group will define the fundamental problem and know with certainty that when this disease is treated, then all the symptoms will be eliminated. So, the importance of having awareness of the reality is clear.

উসূলী আলিমগণ যাকে মানাত (বাস্তবতা) বলে আখ্যায়িত করেন, এটি তাই। শরঈ দলীল উপস্থাপনের আগে মানাতটি যাচাই-বাছাই করা অপরিহার্য।

This is what the Usuli scholars term the Manat (reality). It is imperative that one scrutinises the Manat before starting to bring the Shar’ee evidences.

বাস্তবতাকে সচেতনভাবে উপলব্ধি করা এবং তা বোঝা, সেটির সাথে সম্পর্কিত বিধিবিধান বোঝার চেয়ে বেশি কঠিন। এর জন্য সূক্ষ্মতা প্রয়োজন, কারণ আমরা যদি বাস্তবতা উপলব্ধিতে ভুল করি - আর এই ভুল ধারণা যদি আমাদের মনে গেঁথে যায় - এবং তারপর সেই বাস্তবতার চিকিৎসার জন্য শার'ঈ দলিল খুঁজতে শুরু করি, তাহলে অনিবার্যভাবে আমরা এমন দলিল নিয়ে আসব যা আমাদের মনে গেঁথে থাকা ভুল বাস্তবতার চিকিৎসা করে, প্রকৃত বাস্তবতার নয় যেখানে আমরা বাস করি। ফলে আমরা এমন দলিল নিয়ে আসব যা বাস্তবতার সাথে প্রাসঙ্গিক নয়।

Gaining awareness of the reality and understanding it is more difficult than understanding the rules that relate to it. It requires precision, because if we make a mistake in understanding the reality - and this misunderstanding is imprinted in our minds - and then start searching for the Shar’ee evidences to treat this reality, we will inevitably bring evidences that treat the erroneous reality imprinted in our minds, not the actual reality in which we live. Hence we will have brought evidences not relevant to the reality.

বাস্তবতাকে বুঝতে হলে মনের ব্যবহার প্রয়োজন। বাস্তবতাকে আমাদের চিন্তার উৎস বানানো বৈধ নয়। বাস্তবতা থেকে উদ্ভূত কোনো সমাধান থাকা উচিত নয়। বরং বাস্তবতাকে তার প্রকৃত অবস্থায়, যেমন সে আছে তেমনভাবেই বুঝতে হবে।

Understanding the reality necessitates the use of the mind. It is not allowed to make the reality the source of our thinking. There should be no solutions arising from the reality. Rather, the reality should be understood as it is, in its true state.