যে ব্যক্তি সত্যনিষ্ঠভাবে ইসলাম বহন করে এবং আন্তরিকতার সঙ্গে শাসন ও জীবনে ইসলামকে পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করে, সে ব্যক্তিগতভাবে হোক বা দলগতভাবে, কোনো কুফরি শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করতে পারে না, অথচ সে দাবি করে যে সে এটিকে ধ্বংস করার জন্য কাজ করছে। কারণ কুফরি শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণ, যা কুফরের পদ্ধতি ও আইনকে কার্যকর করে, তা কুফরি ব্যবস্থার সুদৃঢ়করণ, ধ্বংস নয়। কুফরি শাসনে অংশগ্রহণকে ন্যায্য প্রমাণ করতে যে যুক্তি উপস্থাপন করা হতে পারে, তা আল্লাহ ﷻ ও মুমিনদের সঙ্গে প্রতারণার আগে নিজেকে প্রতারিত করা ছাড়া আর কিছুই নয়। বিশেষত যখন সেই যুক্তি শারঈ দলিলের বিরোধী হয়, যেসব দলিল অর্থ ও বিশুদ্ধতায় সুনিশ্চিত।

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

এটি নিঃসন্দেহে একটি কঠিন পরীক্ষা এবং মহাপাপ—যখন দাওয়াহর একজন বাহক এমন কোনো মাসলাহাহ (স্বার্থ বা কল্যাণ), যা তার নিজের মন অনুমান করে কিন্তু শারীয়াহ যা বিবেচনায় নেয়নি, তা গ্রহণ করে, অথবা এমন কিছুকে দলিল হিসেবে আঁকড়ে ধরে যা শুবহাতুদ দালীল (দলিলের আভাস) পর্যায়েরও নয়, এবং সেই অজুহাতে নিজের বিরোধিতাকে ন্যায্য প্রমাণ করে—যা অর্থ ও সনদে সুনিশ্চিত অকাট্য নুসূসের বিরোধী। অথবা যখন সে এমন কোনো কুফরী শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণকে বৈধ মনে করে, যা আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য বিধান অনুযায়ী শাসন করে—অথচ অংশগ্রহণ এমন অকাট্য দলিলের পরিপন্থী, যেসব দলিল আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তদনুযায়ী শাসন করা বাধ্যতামূলক করে এবং আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য বিধানে শাসন করা নিষিদ্ধ করে।

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

তারা আন-নাজাশীর কাহিনীকে দলীল হিসেবে গ্রহণ করে, যার মৃত্যুর খবর রাসূলুল্লাহ ﷺ সেদিনই সাহাবীদের জানিয়েছিলেন যেদিন তিনি মারা যান, এবং এরপর তিনি তার জন্য সালাতুল জানাযা আদায় করেন। এর মাধ্যমে তারা এমন একটি কুফরী শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের বৈধতা প্রমাণ করতে চায়, যা আল্লাহ ﷻ যা নাযিল করেছেন তার বাইরে শাসন করে। তাদের মত হলো, আন-নাজাশী রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সময়ে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, অথচ ইসলাম গ্রহণের আগে তিনি যে ব্যবস্থায় শাসন করতেন, সেই ব্যবস্থাতেই শাসন চালিয়ে যান, যদিও তা ছিল একটি অনৈসলামিক ব্যবস্থা। এই দাবি প্রমাণ করতে তারা ইমাম আল-বুখারী কর্তৃক বর্ণিত ছয়টি হাদীস উদ্ধৃত করে, যেগুলো নাজাশীর মৃত্যু ও তার জন্য আদায়কৃত সালাত সংক্রান্ত। এর মধ্যে তিনটি বর্ণনা করেছেন জাবির ইবনু আব্দুল্লাহ আল-আনসারী এবং বাকি তিনটি আবু হুরায়রা। তবুও এই ছয়টি দলীল কুফরী শাসনব্যবস্থা ও কুফরী আইন দ্বারা পরিচালিত কুফরী শাসনে অংশগ্রহণের বৈধতা প্রমাণে দাঁড়াতে পারে না।

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

নিম্নলিখিত বিষয়গুলো এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করবে।

The following points will explain this matter.

১ - বুখারী যখন এই হাদীসগুলো বর্ণনা করেন, তখন তিনি এর মধ্যে পাঁচটিকে 'বাবু মাওতি আন-নাজাশী' (আন-নাজাশীর মৃত্যু সম্পর্কিত অধ্যায়) শিরোনামের অধীনে স্থাপন করেন।

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

এবং তিনি ষষ্ঠটি 'বাবুল জানাইয' (জানাযার নামাযের অধ্যায়)-এ বর্ণনা করেছেন।

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

এই ছয়টি হাদীসের সবগুলোই আন-নাজাশী-র মৃত্যু সম্পর্কিত: রাসূলুল্লাহ ﷺ সাহাবীদের তাঁর মৃত্যুর সংবাদ জানিয়েছেন, বলেছেন যে তিনি একজন ধার্মিক ব্যক্তি ছিলেন, তিনি তাদের ভাইও ছিলেন, এরপর তিনি ﷺ তাদের আদেশ দিলেন আল্লাহ {সুবহানাহু ওয়া তা'আলা} কাছে আন-নাজাশীর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে এবং তাঁর সাথে আন-নাজাশীর জানাযার সালাত আদায় করতে। এগুলো প্রমাণ করে যে তিনি একজন মুসলিম ছিলেন।

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

২ - ইবনু হাজার আল-আসকালানী, তাঁর "ফাতহুল বারী" গ্রন্থে (সহীহ বুখারীর ব্যাখ্যাগ্রন্থ), বুখারীর বর্ণিত (ঘটনাটির) হাদীসের ওপর মন্তব্য করেছেন।

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

'মৃত্যু আন-নাজাশী' শিরোনামের অধীনে, তাঁর ইসলাম গ্রহণের বিবরণের পরিবর্তে। তিনি বলেন: "এখানে একটি বিভ্রান্তি রয়েছে যে, আল-বুখারী আন-নাজাশীর ইসলাম গ্রহণ সম্পর্কে বর্ণনা করেননি, যা ছিল তার প্রকৃত স্থান, বরং তিনি তাঁর মৃত্যুর বর্ণনা দিয়েছেন। এর কারণ, তাঁর ইসলাম গ্রহণের ঘটনা তাঁর কাছে প্রমাণিত ছিল না, অথচ তাঁর মৃত্যুর ঘটনা স্পষ্ট ছিল। তাই তিনি তাঁর মৃত্যুর ঘটনা বর্ণনা করেছেন, যাতে বোঝা যায় যে, তাঁর জানাযার সালাত থেকেই আন-নাজাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন।" ৩ - আল-বুখারী কর্তৃক বর্ণিত হাদীসসমূহের শব্দ থেকে বোঝা যায় যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ আন-নাজাশীর মৃত্যু এবং তাঁর ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি ওহীর মাধ্যমে তাঁর মৃত্যুর দিনেই জেনেছিলেন। এটিও বোঝা যায় যে, সাহাবীগণ তাঁর ইসলাম গ্রহণ ও মৃত্যুর বিষয়ে জানতেন না, যতক্ষণ না রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁদের তা জানিয়েছেন। যেমন জাবির-এর হাদীসে তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন আন-নাজাশী মারা গেলেন তখন বললেন: 'আজ একজন সৎ ব্যক্তি মারা গেছেন। অতএব তোমরা দাঁড়াও এবং তোমাদের ভাই আসহামাহ-এর জন্য সালাত আদায় কর।'" আবূ হুরায়রা-এর হাদীসে উল্লেখ আছে যে, "আল্লাহর রাসূল ﷺ তাঁদেরকে হাবশার বাদশাহ আন-নাজাশীর মৃত্যুর সংবাদ, যেদিন তিনি মারা গেলেন, সেদিনই জানিয়েছিলেন।" এতে বোঝা যায় যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ আন-নাজাশীর মৃত্যু ও তাঁর ইসলাম গ্রহণের বিষয়টি ওহীর মাধ্যমে তাঁর মৃত্যুর দিনেই জেনেছিলেন। জাবির ইবনু আবদুল্লাহ বর্ণিত রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাহাবীগণকে বলা কথা, "আজ একজন সৎ ব্যক্তি মারা গেছেন" এবং "তোমাদের ভাই আসহামাহ-এর জন্য সালাত আদায় কর", এতে বোঝা যায় যে, তাঁরা তাঁর ইসলাম গ্রহণের বিষয়ে জানতেন না। কারণ, যদি তাঁরা আগেই তা জানতেন, তবে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর "একজন সৎ ব্যক্তি" ও "তোমাদের ভাই" এই ধরনের শব্দ ব্যবহারের প্রয়োজন হতো না। কেননা, সাহাবীগণের কেউ মারা গেলে তিনি ﷺ জানাযার সালাতের জন্য তাঁদের ডাকতেন, তখন তিনি এমন শব্দ ব্যবহার করতেন না।

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

৪ - এই হাদীসগুলো থেকে জানা যায় যে নাজাশী মৃত্যুর অল্প আগে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তবে তিনি কখন ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তা হাদীসগুলোতে ব্যাখ্যা করা হয়নি। বর্ণনার ধরন থেকে বোঝা যায় যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে তাঁর মৃত্যু ও ইসলাম গ্রহণের খবর ওহীর মাধ্যমে এসেছিল, যেদিন তিনি মারা যান, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে। রাসূলুল্লাহ ﷺ অন্য কোনো সময়ে তাঁর ইসলাম গ্রহণের খবর পেয়েছিলেন, এমন কোনো সহীহ বর্ণনা নেই।

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

৫ - এই ছয়টি হাদীসের কোথাও এমন কিছু নেই যা থেকে বোঝা যায় যে, যে নাজাশীর মৃত্যুর সংবাদ রাসূল ﷺ সাহাবীগণকে জানিয়েছিলেন, তিনিই সেই নাজাশী, যিনি মুসলিমগণ হিজরত করে যখন হাবশায় (ইথিওপিয়া) যান তখন সেখানকার শাসক ছিলেন। একইভাবে এমন কিছুও নেই যা বোঝায় যে তিনিই সেই নাজাশী, যাঁর কাছে রাসূল ﷺ ইসলামের দাওয়াত দিয়ে পত্র প্রেরণ করেছিলেন। কারণ 'নাজাশী' শব্দটি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির নাম (বিশেষ্য) নয়। বরং এটি হাবশার প্রত্যেক শাসকের জন্য ব্যবহৃত একটি লকব (উপাধি), যেমনটি ইমাম আন-নববী তাঁর 'শারহ সহীহ মুসলিম'-এর দ্বিতীয় খণ্ডে এবং ইবনু হাজার আল-আসকালানী তাঁর 'আল-ইসাবাহ'-এর তৃতীয় খণ্ডে উল্লেখ করেছেন। ৬- ইমাম আন-নববী সহীহ মুসলিমের দ্বাদশ খণ্ডে মন্তব্য করেছেন যে, হুদাইবিয়ার অভিযান থেকে ফিরে আসার পর হিজরী ষষ্ঠ বছরের শেষে রাসূল ﷺ যে নাজাশীর কাছে ইসলামের দাওয়াতসহ পত্র পাঠিয়েছিলেন, তিনি সেই নাজাশী নন, যাঁর জানাযার সালাত নবী ﷺ আদায় করেছিলেন। হাদীসের বক্তব্যটি এইরূপ: "আনাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত, নবী ﷺ কিসরা, কায়সার, নাজাশী এবং প্রত্যেক অত্যাচারী শাসকের কাছে পত্র লিখেছিলেন, তাদেরকে আল্লাহর প্রতি আহ্বান জানিয়ে। কিন্তু তিনি সেই নাজাশী নন, যাঁর জন্য নবী ﷺ জানাযার সালাত আদায় করেছিলেন।" এই হাদীস থেকে স্পষ্ট হয় যে, যে নাজাশীর জন্য নবী ﷺ সালাত আদায় করেছিলেন, তিনি সেই নাজাশী নন যাঁর অধীনে মুসলিমগণ আশ্রয়ের জন্য হিজরত করেছিলেন, এবং তিনি সেই নাজাশীও নন যাঁর কাছে রাসূল ﷺ হিজরী ষষ্ঠ বছরে ইসলামের দাওয়াত দিয়ে পত্র লিখেছিলেন। বরং তিনি সেই নাজাশী, যিনি ক্ষমতায় এসেছিলেন সেই নাজাশীর মৃত্যুর পর, যাঁর কাছে নবী ﷺ 'আমর ইবনু উমাইয়া আদ-দামরী (রাঃ)-এর মাধ্যমে ইসলামের দাওয়াতসহ পত্র পাঠিয়েছিলেন। তিনি সাড়া দেননি এবং ইসলাম গ্রহণ করেননি। কারণ যদি তিনি সাড়া দিতেন ও ইসলাম গ্রহণ করতেন, তবে রাসূল ﷺ সাহাবীগণকে তা জানাতেন এবং তাঁর জন্য দু'আ করতেন, আর জাফর ইবনু আবী তালিব ও muhাজিরগণ তাঁর ইসলাম গ্রহণের কথা জানতে পারতেন। তারা সপ্তম বছরে, মক্কা বিজয়ের পরে, ﷺ-এর কাছে ফিরে আসেন, অর্থাৎ নবী ﷺ নাজাশীর কাছে চিঠি পাঠানোর পরে। যদি তিনি ইসলাম গ্রহণ করতেন, তবে তা মুসলিমদের মধ্যে আনন্দ ও উৎসবের কারণ হতো, বিশেষত খায়বার বিজয়ের পরে। তখন নবী ﷺ তাদের তাঁর ইসলাম গ্রহণের কথা জানাতেন, এবং জা'ফরের আগমন সম্পর্কে তাঁর এই কথাটি সীমাবদ্ধ রাখতেন না: "আমি জানি না, খায়বার বিজয় বেশি আনন্দের, না জা'ফরের আগমন।" [ইবনে হিশামের সীরাহ]। তিনি আরও যোগ করতেন।

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

অথবা নাজাশীর ইসলাম গ্রহণের মাধ্যমে। কিন্তু এই হাদীসে তিনি নাজাশীর উল্লেখ করেননি, অথচ পরিস্থিতির দাবি ছিল যে, যদি নাজাশী তাঁর দাওয়াতে সাড়া দিয়ে ইসলাম গ্রহণ করতেন, তবে তার উল্লেখ থাকা উচিত ছিল।

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

৭- যাঁরা এই মত গ্রহণ করেছেন যে, যে নাজাশীর জন্য রাসূলুল্লাহ ﷺ জানাযার সালাত আদায় করেছেন, তিনিই সেই নাজাশী যার কাছে মুসলিমরা হিজরত করেছিলেন এবং যার আশ্রয়ে প্রবেশ করেছিলেন, এবং তিনিই সেই নাজাশী যার কাছে হিজরতের ষষ্ঠ বছরের শেষে রাসূলুল্লাহ ﷺ ইসলামের দিকে আহ্বান জানিয়ে পত্র পাঠিয়েছিলেন; তাঁরা এই মতে ভুল করেছেন। কারণ যে নাজাশীর কাছে মুসলিমরা হিজরত করেছিলেন, রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁরই প্রশংসা করেছিলেন, তাঁর গুণাবলি বর্ণনা করেছিলেন, এবং যারা তাঁর কাছে হিজরত করতে চাইছিল তাদের কাছে তাঁকে এভাবে উল্লেখ করেছিলেন যে:

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

“তিনি এমন এক বাদশাহ, যার শাসনে কারও প্রতি জুলুম করা হয় না, এবং তাঁর দেশ সত্যের দেশ।” [ইবনু হিশাম]। কারণ, তিনি মুসলিমদের মধ্যে যারা তাঁর কাছে হিজরত করে এসেছিল তাদের জন্য সর্বোত্তম আশ্রয় দিয়েছিলেন এবং তাদের নিরাপত্তা দিয়েছিলেন, ফলে তারা কারও ভয় না করে আল্লাহর ইবাদত করতে সক্ষম হয়েছিল।

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

তিনি ঐ দুই কুরাইশ প্রতিনিধির দাবি অনুযায়ী মুসলমানদের তাদের হাতে সমর্পণ করতেও অস্বীকৃতি জানান, যদিও এতে তাঁর নিজের স্বজনদের (পিতৃপুরুষদের) ইচ্ছার বিরুদ্ধে যেতে হয়েছিল। তিনি তাদের এ কাজ থেকে বাধা দেন, তাদের রক্ষা করেন এবং উভয়কেই বলেন, “তোমরা আমার দেশে নিরাপদ, আর যে কেউ তোমাদের ওপর অত্যাচার করবে, তাকে জরিমানা (শাস্তি) দেওয়া হবে।” এর আরও একটি কারণ হলো জাফর (রা.)-এর উত্তরের প্রতি তাঁর মন্তব্য, যখন তিনি তাঁকে জিজ্ঞেস করেন যে রাসূলুল্লাহ ﷺ কী নিয়ে এসেছেন; তখন জাফর (রা.) বলেন, “নিশ্চয়ই এই বিষয়টি এবং ঈসা যা নিয়ে এসেছেন তা একই প্রদীপ থেকে উৎসারিত।” এর পাশাপাশি দ্বিতীয় দিনে জাফর (রা.)-এর উত্তরের প্রতি তাঁর মন্তব্য, যখন তিনি তাদের ঈসা (আ.) সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি জিজ্ঞেস করেন, তখন তিনি মাটি থেকে একটি লাঠি তুলে নিয়ে বলেন, “আল্লাহর কসম, ঈসা ইবনে মারইয়াম তোমাদের বলা কথার চেয়ে এই লাঠির (প্রস্থের) চেয়েও বেশি কিছু ছিলেন না।” [সীরাহ ইবনে হিশাম]। এসব থেকে তারা মনে করল যে, তিনি ইসলাম গ্রহণ করেছেন, যদিও রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর ইসলাম গ্রহণের কথা ঘোষণা করেননি। একইভাবে, হাবশায় হিজরতকারীদের একজন নবী ﷺ-এর স্ত্রী উম্মে সালামাহ (রা.)ও যখন নাজাশী এবং হাবশায় তাদের সাথে যা ঘটেছিল সে সম্পর্কে কথা বলেন, তখন তিনি ইসলাম গ্রহণের কথা উল্লেখ করেননি। তিনি বলেন, “আমরা যখন হাবশার ভূমিতে পৌঁছলাম, তখন আমরা সর্বোত্তম প্রতিবেশী পেয়েছিলাম; নাজাশী। আমরা আমাদের দ্বীনের ব্যাপারে নিরাপদ বোধ করলাম, কোনো ক্ষতি ছাড়াই আল্লাহর ইবাদত করলাম এবং অপছন্দনীয় কিছু শুনলাম না...” তিনি আরও বলেন, “আল্লাহর কসম, আমরা এমন অবস্থায় ছিলাম, যতক্ষণ না হাবশায় একজন ব্যক্তি আবির্ভূত হলো, যে তার শাসনক্ষমতাকে চ্যালেঞ্জ করল।” তিনি বলেন, “সেই সময় আমাদের ওপর যেমন দুঃখ নেমে এসেছিল, তেমন দুঃখ আমরা আর কখনো জানিনি, এই ভয়ে যে ঐ ব্যক্তি নাজাশীকে পরাজিত করতে পারে, আর তখন এমন আরেক ব্যক্তি আসতে পারে যে আমাদের অধিকারকে স্বীকৃতি দেবে না, যেমনটি নাজাশী দিতেন।” তিনি বলেন, “আল্লাহ নাজাশীকে তাঁর শত্রুর বিরুদ্ধে বিজয় দান করার পর এবং তাঁর দেশে তাঁকে সুপ্রতিষ্ঠিত করার পর, আল্লাহর কসম, আমরা তখন যে আনন্দ পেয়েছিলাম তেমন আনন্দ আর কখনো জানিনি।” “আল্লাহ যখন তাঁর শত্রুকে ধ্বংস করলেন এবং তাঁর দেশে তাঁকে সুপ্রতিষ্ঠিত করলেন, তখন নাজাশী (যুদ্ধক্ষেত্র থেকে) ফিরে এলেন, এবং আল-হাবশার বিষয়গুলো সুশৃঙ্খল হয়ে গেল। সুতরাং আমরা তাঁর প্রতিবেশী হয়ে সর্বোত্তম আবাসে অবস্থান করতে থাকলাম, যতক্ষণ না আমরা আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে পৌঁছলাম, যখন তিনি মক্কায় ছিলেন।” [সীরাহ ইবনে হিশাম]। উম্মে সালামাহর এই হাদীস এটা নির্দেশ করে না যে নাজাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন।

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

এক দিক থেকে দেখলে, যারা বলেন যে নবী ﷺ যে নাজাশীর জানাযার সালাত আদায় করেছিলেন, তিনিই সেই নাজাশী যাঁর কাছে নবী ﷺ মুহাজিরদের পাঠিয়েছিলেন, এবং যাঁর কাছে ইসলামের দিকে আহ্বান জানিয়ে চিঠি পাঠানো হয়েছিল, তাঁরা যেন আনাস ইবনু মালিক (রাঃ)-এর সেই হাদীসের কথা জানেন না, যা মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন; সেখানে বলা হয়েছে: "নবী ﷺ কিসরা, কায়সার, নাজাশী এবং প্রত্যেক অত্যাচারী শাসকের কাছে চিঠি লিখেছিলেন, তাদের আল্লাহর দিকে আহ্বান জানিয়ে। কিন্তু তিনি সেই নাজাশী ছিলেন না, যার জানাযার সালাত নবী ﷺ আদায় করেছিলেন।" আর মুহাম্মাদ হামীদুল্লাহ তাঁর 'Political Documents of the Prophetic Era' গ্রন্থে যে দুটি চিঠির কথা উল্লেখ করেছেন, সেগুলোতে বলা হয়েছে যে নাজাশী রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে একটি চিঠি লিখে নিজের ইসলাম গ্রহণের কথা জানিয়েছিলেন এবং তিনি যদি আদেশ দেন তবে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে আসতে প্রস্তুত আছেন; এবং তিনি তাঁর পুত্র আরহা ইবনুল আসহাম ইবনি...

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

আবহার, এবং চিঠিটি পাঠানো হয়েছিল যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ মক্কায় ছিলেন। আর দ্বিতীয় চিঠির বিষয়ে উল্লেখ করা হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন মদীনায় ছিলেন, তখন নাজাশী হাবশা থেকে ফিরে আসা সাহাবীদের সঙ্গে তা পাঠিয়েছিলেন।

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

সহীহ হাদীসের গ্রন্থসমূহে এই দুটি চিঠির কোনো উল্লেখ নেই। ‘Political documents of the Prophetic Era’ গ্রন্থের লেখক বলেছেন, তিনি এই দলিলগুলো তাবারী, কালকাশান্দী, ইবনু কাসীর প্রমুখের ইতিহাসগ্রন্থ থেকে নিয়েছেন। তিনি উল্লেখ করেননি যে এর কোনোটি তিনি হাদীসের গ্রন্থ থেকে নিয়েছেন। ইতিহাসের গ্রন্থসমূহ প্রামাণিক নয়, কারণ হাদীসের গ্রন্থের মতো এগুলো বর্ণনা সংরক্ষণের প্রতি মনোযোগী নয়। এগুলো সব ধরনের বর্ণনা একত্র করে, যেমন রাতের অন্ধকারে কাঠ সংগ্রহকারী জানে না, তার হাত একটি ডালের উপর পড়ছে নাকি একটি সাপের উপর। সুতরাং এই দুটি চিঠির কোনো মূল্য নেই, মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত আনাস (রাঃ)-এর হাদীসের সাথে এর বৈপরীত্যের কথা তো বলাই বাহুল্য, এবং নাজাশী সম্পর্কে উম্মু সালামাহ (রাঃ)-এর বর্ণনা ও হাবশায় মুহাজিরদের বিষয়ে যা বলা হয়েছে তার সাথেও এর সংঘাত রয়েছে। মুহাজিরদের মধ্যে শেষজন ছিলেন জা'ফর (রাঃ), যিনি সপ্তম হিজরীতে খাইবার বিজয়ের পরে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে ফিরে আসেন, এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ বাদশাহ ও আমীরদের কাছে চিঠি পাঠানোর পরেও; অথচ তিনি উল্লেখ করেননি যে আন-নাজাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। অতএব, এই দুটি চিঠি সঠিক নয়, এবং এর থেকে প্রাপ্ত সিদ্ধান্তও সঠিক নয়, তাই এগুলো প্রত্যাখ্যাত। এ সবকিছু থেকে স্পষ্ট হয় যে, যে নাজাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং যার জানাযার সালাত রাসূলুল্লাহ ﷺ আদায় করেছিলেন, তিনি সেই নাজাশী নন যার কাছে মুহাজিরগণ হিজরত করেছিলেন। তিনি সেই নাজাশীও নন যার কাছে ষষ্ঠ হিজরীর শেষ ও সপ্তম হিজরীর শুরুর মধ্যে আমর ইবনু উমাইয়া আদ-দামরীর মাধ্যমে ইসলামের দিকে আহ্বান জানিয়ে রাসূলুল্লাহ ﷺ চিঠি পাঠিয়েছিলেন। বরং তিনি সেই নাজাশী, যিনি সেই নাজাশীর মৃত্যুর পর হাবশার ক্ষমতা গ্রহণ করেছিলেন, যাকে রাসূলুল্লাহ ﷺ ইসলামের দিকে আহ্বানের চিঠি পাঠিয়েছিলেন।

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

যে নাজাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তিনি সপ্তম বছরে ক্ষমতায় আসেন।

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

এর কারণ হলো, হুদায়বিয়ার অভিযান থেকে ফিরে আসার পর রাসূলুল্লাহ ﷺ বাদশাহ ও শাসকদের কাছে দূত পাঠিয়েছিলেন, তাদের মধ্যে নাজাশীও ছিলেন। এটি হিজরতের ষষ্ঠ বছরের শেষের দিকে, যিলকাদ মাসে ঘটেছিল। সেই নাজাশী হিজরতের সপ্তম বছরে মারা গিয়েছিলেন। তার মৃত্যুর পর যে নাজাশী ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন তিনি ক্ষমতায় আসেন। তিনিই ছিলেন সেই ব্যক্তি, যার জন্য রাসূলুল্লাহ ﷺ সালাতুল জানাযা আদায় করেছিলেন। তাঁর মৃত্যু হিজরতের অষ্টম বছরে মক্কা বিজয়ের আগে হয়েছিল, যেমনটি আল-বায়হাকী তাঁর ‘দালাইলুন নুবুওয়াহ’ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

সুতরাং তাঁর ক্ষমতা লাভ, ইসলাম গ্রহণ এবং মৃত্যুর মধ্যবর্তী সময়টি ছিল অল্প। তিনি গোপনে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, এবং তাঁর ইসলাম গ্রহণের কথা কেউ জানত না, এমনকি রাসূলুল্লাহ ﷺ-ও জানতেন না। রাসূলুল্লাহ ﷺ-কে ওহীর মাধ্যমে তাঁর মৃত্যু ও ইসলাম গ্রহণের বিষয়ে জানানো হয়েছিল, যে দিন তিনি মৃত্যুবরণ করেন। বুখারীতে বর্ণিত তাঁর মৃত্যু সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বর্ণনা করা ছয়টি হাদীসের শব্দচয়ন থেকে এটি বোঝা যায়। মৃত্যুর আগে ইসলামে তাঁর অবস্থানের সময়টি এতটা কম ছিল যে, তিনি ইসলামের বিধিবিধান জানার সুযোগ পাননি। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এ বিষয়ে জানা না থাকায় তিনি তাঁর কাছে লিখে জানাননি যে তাঁর কী করা উচিত।

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

এজন্য এটি তাদের জন্য দলিল হিসেবে ব্যবহার করা যাবে না, যারা এমন একটি কুফরি সরকারে অংশগ্রহণকে বৈধ মনে করে, যে সরকার আল্লাহ 􀀬 যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করে। সুতরাং তাদের যুক্তি বাতিল হয়ে যায়।

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.