আমরা এই বইয়ের বিভিন্ন অধ্যায়ে একটি পূর্ণাঙ্গ ও সুসংহত দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপনের চেষ্টা করেছি, যা যেকোনো আন্দোলন, দল বা গোষ্ঠীর জন্য একটি কর্মসূচির রূপ নিতে পারে। আমরা এতে খুঁটিনাটি বিবরণ দিয়ে এটিকে ভারাক্রান্ত করিনি; বরং সেই মৌলিক বিষয়গুলো তুলে ধরেছি যা অবশ্যই মেনে চলতে হবে, এবং বিস্তারিত বিষয়গুলো দলের ও তার মুজতাহিদদের উপর ছেড়ে দিয়েছি। আজকের এই কর্মক্ষেত্রে এমন অনেক পদ্ধতি রয়েছে যেগুলো সঠিক ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত নয়।

We have tried, in the different sections of this book, to give a complete and integrated vision that can form a program for any movement, party or group. We did not congest it with details; rather we gave the fundamentals that must be adhered to whilst leaving the details to the group and its mujtahideen. Today in this field of work there are many approaches that are not founded on a correct basis.

অনেক দলই শারয়ী শর্তসমূহ পূরণ করেনি—এ কথা বললে অত্যুক্তি হবে না। তারা আংশিক কাজ করতে চাওয়া মুসলমানদের সমাবেশ ছাড়া আর কিছুই নয়। তারা আংশিক সমস্যারও সমাধান করতে পারে না, এবং একটি পূর্ণাঙ্গ শারয়ী দৃষ্টিভঙ্গিও তাদের নেই। ফলে তারা এমনভাবে ইসলামকে বহন করে না যা উম্মাহর দৈনন্দিন জীবনে ইসলামকে নিয়ে আসতে পারে। এই ধরনের দলের সংখ্যা এত বেশি যে একটি একক দেশে শত শত দল থাকতে পারে। তারা দোকান ও খেতের মতো হয়ে গেছে, যেখানে মানুষ তাদের শক্তি ব্যয় করে এবং তারা মানুষকে সঠিক দিক ও কাজ থেকে বিচ্যুত করে দেয়। এত বেশি দল (সংগঠন) থাকায়, যেগুলো দৃষ্টি আকর্ষণ করে, মাত্র অল্প কয়েকটিকেই ইসলামের উদ্দেশ্য এবং সেগুলো অর্জনের কাজ সম্পর্কে সুদূরপ্রসারী দৃষ্টিভঙ্গির অধিকারী বলা যায়। যদি আমরা আমাদের মূল্যায়ন থেকে দোকান ও খেতের মতো দলগুলোকে বাদ দিই, এবং বরং সেই বড় দলগুলোর দিকে মনোযোগ দিই যেগুলো দূরদর্শী ও ব্যাপক কাজ হাতে নিয়েছে, তাহলে আমাদের প্রশ্ন করতে হবে: শারিয়াহ কি এমন একটি মাত্র দলের অস্তিত্বের নির্দেশ দেয়, যা তার করণীয় সবকিছু অন্তর্ভুক্ত করে এবং যা প্রয়োজন তা সম্পন্ন করে? নাকি শারিয়াহ শারয়ী মূলনীতির আওতায় পরিবর্তনের জন্য কাজ করতে একাধিক দলকে অনুমতি দেয়?

It can be said that many groups have not fullfilled the conditions required by the Shar’a. They are nothing short of gatherings of Muslims that wish to do partial work. They do not even solve the partial problems, and they fail to have a complete Shar’ee vision. Consequently, they do not carry Islam in a manner that would bring Islam into the daily life of the Islamic Ummah. Such groups are numerous to the extent that in a single country there may be hundreds of groups. They have become like shops and fields in which people exhaust their energies, and they make the people lose the correct direction and work. With the existence of so many of these groups (associations) that attract attention, only a few can be described as having a far-reaching vision of the objectives of Islam and the work to achieve them. If we disregard the groups that are like shops and fields from our appraisal, and instead focus on the large groups that are farsighted and undertake comprehesive work, then we must ask; does the Shar’a order the existence of one group, which encompasses all that it needs to do and does what is required? Or does the Shar’a permit more than one group, to work for change within the Shar’ee principles?

এই প্রশ্ন দুটির সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কী? আংশিক কাজ এবং পূর্ণাঙ্গ ও ভারসাম্যপূর্ণ কাজ সম্পর্কে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কী? আঞ্চলিক ও সার্বজনীন দৃষ্টিকোণ সম্পর্কে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কী?

What is the correct viewpoint regarding partial work, and work that is complete and balanced? What is the correct viewpoint regarding the regional and universal approaches?

ইসলামী কাজের ঐক্য, অথবা বহুত্ব, নিয়ে গ্রহণ ও প্রত্যাখ্যানের মধ্যে বিস্তৃত নানা মতামত সৃষ্টি হয়েছে। কেউ কেউ পরিবর্তন আনার জন্য ইসলামী কাজের ঐক্যকে বাধ্যতামূলক মনে করেন, আর কেউ কেউ এর বহুত্বকে অনুমোদন দেন। আমরা যদি এর আনুষঙ্গিক বিষয়গুলোর (প্রসঙ্গ ৯) দিকে ফিরে তাকাই, তাহলে প্রশ্ন ওঠে: ইসলামের দিকে আহ্বানকারী একাধিক আন্দোলন থাকা কি বৈধ?

The unity, or plurality, of the Islamic work has generated a vast range of opinions, between acceptance and rejection. There are those who oblige the unity of the Islamic work for bringing change, and there are those who permit its plurality. If we refer the peripherals of the 9 Is it allowed to have more than one movement calling to Islam?

আমরা এই আলোচনার মূল ভিত্তিতে ফিরে যাব, তখন আমরা শরঈ দলিলসমূহকে যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ থেকে আলাদা করতে পারব, যাতে আমরা গম আর ভুসিকে পৃথক করতে সক্ষম হই।

discussion to its foundations, then we will be able to distinguish the Shar’ee evidences from the rational justifications, so that we are able to separate the wheat from the chaff.

যদি আমরা সেই মতামতটির দিকে দৃষ্টি দিই যা ইসলামী কাজের ঐক্যকে বাধ্যতামূলক করে, তবে দেখব যে এর প্রবক্তাদের কাছে এই বাধ্যবাধকতা দুটি বিষয়ের সঙ্গে জড়িত।

If we take a look at the opinion that obliges the unity of the Islamic work, then we shall see that for its protagonists the obligation comes with two points.

প্রথমত, ইসলামী কাজের ঐক্য একটি শরয়ী দায়িত্ব।

Firstly, the unity of the Islamic work is a Shar’ee obligation.

দ্বিতীয়ত, ইসলামি কাজের ঐক্য একটি সাংগঠনিক প্রয়োজনীয়তা।

Secondly, the unity of the Islamic work is an organisational necessity.

১- এটি একটি শারঈ (শরিয়তসম্মত) বাধ্যতামূলক বিষয়, যার কারণ নিম্নোক্ত দলীলসমূহ:

1- As for it being a Shar’ee obligation, this is because of the following evidences:

ক) মূলত, মুসলিমগণ ও উম্মাহ ঐক্যবদ্ধ থাকা উচিত। এর কারণ হলো তাঁর 􀀬 এই বাণী: “নিশ্চয়ই! এই তোমাদের উম্মাহ এক উম্মাহ, এবং আমি তোমাদের প্রতিপালক, অতএব আমারই ইবাদত কর।” [TMQ 21:92]। তাঁর 􀀬 এই বাণী: “এবং নিশ্চয়ই! এই তোমাদের উম্মাহ এক উম্মাহ, এবং আমি তোমাদের প্রতিপালক, সুতরাং আমাকেই ভয় কর।” [TMQ 23:52]। এবং তাঁর 􀁕 এই বাণী: “পারস্পরিক ভালোবাসা, দয়া ও সহমর্মিতায় মুমিনদের উপমা হলো একটি দেহের মতো। দেহের একটি অঙ্গ আক্রান্ত হলে সমস্ত দেহ অনিদ্রা ও জ্বরে সাড়া দেয়।” [বুখারী, মুসলিম ও আহমাদ কর্তৃক বর্ণিত]।

a) In origin, the Muslims and the Ummah should be united. This is owing to His 􀀬 saying; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. His 􀀬 saying; “And verily! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to Me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds in sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].

(খ) মূলত, আমাদেরকে ঐক্যবদ্ধ থাকতে এবং মতভেদ থেকে বিরত থাকতে আদেশ করা হয়েছে। এর কারণ তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলার) এই বাণী: "আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না, যারা স্পষ্ট প্রমাণ আসার পরও নিজেদের মধ্যে বিভক্ত হয়েছিল ও মতভেদ করেছিল। তাদের জন্যই রয়েছে ভয়াবহ শাস্তি।" [সূরা আলে ইমরান, ৩:১০৫]। আর তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলার) এই বাণী: "নিশ্চয়ই যারা নিজেদের দ্বীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে ভাগ হয়ে গেছে, (হে মুহাম্মাদ ﷺ) তাদের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই। তাদের বিষয় কেবল আল্লাহর কাছে, অতঃপর তিনিই তাদের জানিয়ে দেবেন তারা যা করত।" [সূরা আল-আনআম, ৬:১৫৯]।

b) In origin, we have been urged to be united, and forbidden from having differences. This is owing to His 􀀬 saying; “And be not as those who were divided and differed among themselves, after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

গ) মূলত, আমাদের জামা'আত (সমাজ/জনসমষ্টি)-কে আঁকড়ে ধরে থাকার আদেশ দেওয়া হয়েছে।

c) In origin, we have been ordered to stick to the Jama’ah (community)

এবং দলগুলোর প্রতি নয়। এর কারণ তাঁর ﷺ এই বাণী: "ফিতনা ও ত্রুটি-বিচ্যুতি আসবে; অতএব যে ব্যক্তি এই উম্মত একত্রিত থাকাকালে তার বিষয়ে বিভেদ সৃষ্টি করতে চায়, তাকে তরবারি দিয়ে আঘাত করো, সে যেই হোক না কেন।" [মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত]। এবং সেই মহান হাদীসের কারণেও: "আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের ডাকলেন এবং আমরা তাঁর কাছে বাই'আত দিলাম। তিনি আমাদের কাছ থেকে এই মর্মে বাই'আত নিলেন যে, আমরা (শাসকের কথা) শুনব ও মানব, তা স্বেচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায়, কষ্টের সময়ে ও মন্দ পরিস্থিতিতেও; এবং আমরা ক্ষমতাসীনদের সাথে বিবাদে লিপ্ত হব না, যতক্ষণ না আমরা প্রকাশ্য কুফর (কুফরুন বাওয়াহ) দেখতে পাই।"

and not to groups. This is owing to his 􀁕 saying; “There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” [Reported by Muslim]. And owing to the noble hadith; “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

যার পক্ষে আমাদের কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে দলিল রয়েছে।” [মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত]। আর তাঁর ﷺ এই বাণী: “জামা‘আত রহমত, আর বিভক্তি আযাব।” [ইমাম আহমাদ কর্তৃক বর্ণিত]। আর তাঁর ﷺ এই বাণী: “আল্লাহর হাত জামা‘আতের সঙ্গে রয়েছে।” [তিরমিযী ও নাসায়ী কর্তৃক বর্ণিত]।

for which we have proof from Allah 􀀬.” [Reported by Muslim]. And his 􀁕 saying; “The jama’ah is mercy, and division is torment.” [Reported by Imaam Ahmad]. And his 􀁕 saying; “The hand of Allah is with the Jama’ah.” [Reported by Tirmizi and Nasa’i].

২- সাংগঠনিক ও মানবিক দৃষ্টিকোণ থেকে ঐক্যের আবশ্যকতার কারণগুলো অনেক।

2- As for the necessity of unity from an organisational and human perspective, the reasons are many:

ক) ইসলামী পরিবর্তন কঠিন, এবং জাহিলিয়্যাহর শক্তিগুলোকে তাদের অবস্থান থেকে সরিয়ে দেওয়া সহজ ব্যাপার নয়। সমাজে চিন্তা, আচরণ ও ব্যবস্থার দিক থেকে ইসলামের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করা বাস্তবায়ন করতে হলে আমাদের সারিগুলোকে বিচ্ছিন্ন নয়, বরং একীভূত একটি সত্তায় ঐক্যবদ্ধ করা অপরিহার্য।

a) Islamic change is difficult, and dislodging the forces of jahiliyyah from their positions is not an easy matter. Realising the guardianship of Islam in the society - in respect of thought, behaviour and system - obliges us to unite the ranks into a merged entity and not one that is seperated.

(খ) ইসলাম ও ইসলামী আন্দোলনের বিরুদ্ধে রাষ্ট্রসমূহের মধ্যকার এই যোগসাজশ আমাদের পরিণতিস্বরূপ তাদের মোকাবিলা করতে এবং তাদের বিরুদ্ধে সম্মিলিতভাবে দাঁড়াতে বাধ্য করে। যেহেতু ইসলামের প্রতি বিদ্বেষী বিশ্বশক্তিগুলো পরস্পর সহযোগিতা করছে এবং নিজেদের ফ্রন্ট ঐক্যবদ্ধ করছে, তবে কি ইসলামী বিশ্বের ইসলামী শক্তিগুলোর জন্য একে অপরকে ঐক্যের দিকে আহ্বান করা উত্তম হবে না, যাতে তারা সহজ শিকারে পরিণত না হয়, এবং তাদের নির্মূল বা চূর্ণ করা সহজ না হয়?

b) The collusion between states against Islam and the Islamic movement obliges us, as a consequence, to face and oppose them in a united manner. Since the forces in the world that are hostile to Islam are cooperating and uniting their fronts, will it not be better for the forces of Islam in the Islamic world to call each other towards unity, so that they do not become easy prey, and so it is not easy to eliminate or crush them?

ইসলামি কার্যক্রমের ঐক্য যদি আকীদার দিক থেকে শারঈ আবশ্যিকতা না-ও হতো, তবুও ইসলামের ভবিষ্যৎ রক্ষা করার এবং ইসলামি কর্মকাণ্ডকে স্থগিত হওয়া, নির্যাতন ও নিশ্চিহ্ন হওয়ার হাত থেকে সুরক্ষিত রাখার জন্য তা আবশ্যক হতো।

If the unity of the Islamic work were not a Shar’ee obligation in respect of the ideology, it would be so in order to protect the future of Islam and guard the Islamic activity against suspension, torture and extermination.

গ) স্থানীয় শক্তিসমূহ এবং ইসলামের প্রতি বৈরী দলগুলো ইসলামী বিশ্বের পাশাপাশি শক্তিশালী ফ্রন্ট গড়ে তুলছে। এই ফ্রন্টগুলো বিভিন্ন স্তরে অধ্যয়ন, পর্যবেক্ষণ, পরিকল্পনা ও প্রস্তুতি থেকে কখনোই বিরত থাকে না। এই বাস্তবতার আলোকে, ইসলামী শক্তিসমূহের বিচ্ছিন্ন ও ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা কি তাদের জন্য লাভজনক; নাকি ঐক্য ও সংহতির বিরুদ্ধে দাঁড়ানো সকল বিবেচনা ও কারণের উর্ধ্বে উঠে আসাই অধিক উপযুক্ত?

c) The local forces, and parties hostile to Islam are forming strong fronts alongside the Islamic world. These fronts do not cease studying, monitoring, planning and preparing at all sorts of levels. In view of this reality, is it an advantage for the Islamic forces to remain fragmented and scattered; or is it more appropriate that they rise above all the considerations and reasons that stand against their unity and solidarity?

এই এবং এ ধরনের অন্যান্য যুক্তিগুলো অনিবার্যভাবে এমন একটি বিশ্বব্যাপী ইসলামী আন্দোলন প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে কোনো সন্দেহ, দ্বিধা বা ইতস্ততার অবকাশ রাখে না, যা চিন্তা, সংগঠন, পরিকল্পনা ও প্রস্তুতির উপযুক্ত পর্যায়ে বিরোধিতা করতে পারে।

These and other such justifications inevitably leave no room for doubt, reluctance or hesitancy in establishing one worldwide Islamic movement, which can be opposition on the appropriate level of thinking, organisation, planning and preparation.

এই সেই দলিল ও যুক্তিসমূহ যা ইসলামি কাজের ঐক্যকে আবশ্যক করে এবং দলাদলিকে নিষিদ্ধ করে। আমাদের অবশ্যই ইজতিহাদে ইসলামের পদ্ধতি অনুসারে অগ্রসর হতে হবে, যাতে বোঝা যায় এই দলিলগুলো বাস্তবতার উপর কতটা প্রযোজ্য।

These are the evidences and the justifications that oblige the unity of the Islamic work and forbid groups. We must proceed according to the method of Islam in Ijtihaad to understand the extent to which these evidences apply to the reality.

আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি যে মুসলমানরা আজ যে বাস্তবতায় জীবনযাপন করছে তা হলো দারুল কুফর, আর এটিকে দারুল ইসলামে পরিণত করা একটি অবশ্য কর্তব্য। আমরা আলোচনা করেছি যে এই বিষয়টি বাস্তবায়নের জন্য একটি দল অবশ্যই থাকতে হবে যা কাজ করবে, এবং তাকে অবশ্যই রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদাঙ্ক অনুসরণ করে এগোতে হবে।

Previously, we have mentioned that the reality that the Muslims live today is one of dar al-kufr, and that it is an obligation to change it to dar al-Islam.We have discussed the fact that there must be a group that works to realise this matter, and that it must proceed in the footsteps of the Messenger 􀁕.

আমরা যে দলের কথা নিয়ে আলোচনা করতে চাই, তার আসল রূপ বোঝানোর আগে আমাদের এই প্রশ্নের উত্তর দিতে হবে যে, এই দল কি মুসলিম সমাজ, নাকি মুসলিম সমাজেরই একটি অংশ? অর্থাৎ এটি কি মুসলমানদের মধ্য থেকেই একটি দল?

Before we discuss the Shar’ee evidences that the protagonists of this opinion relied upon, we must explain the reality of the group that wishes to engage in this work. Is it the Muslim community, or is it part of the Muslim community? In other words, is it a group from the Muslims?

এই বিষয়টি বুঝতে আমরা নিম্নোক্ত কথাটি বলি। আল্লাহ 􀀬 আমাদের উপর কিছু দায়িত্ব অর্পণ করেছেন, যা প্রতিষ্ঠার জন্য মুসলিমদের সচেষ্ট হতে হবে। এই দায়িত্বগুলোর কিছু ব্যক্তিগত, অর্থাৎ মুসলিম এগুলো একা একাই পালন করতে পারে, এবং যতক্ষণ না সে তা পালন করে ততক্ষণ তার ঘাড় থেকে পাপ দূর হয় না। অন্য কিছু দায়িত্ব পালনের জন্য একটি দলের প্রয়োজন হয়। এই শেষোক্ত ধরনের দায়িত্বের মধ্যে একটি হলো ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করা, যা ফরয। আল্লাহ 􀀬-এর শরিয়াহ প্রতিষ্ঠা করা একটি ফরয, যা কেবল একজন ব্যক্তির সামর্থ্যের মধ্যে নেই; বরং এটি প্রতিষ্ঠার জন্য হাতকে একত্রিত হতে হবে এবং মানুষের ইচ্ছাকে ঐক্যবদ্ধ করতে হবে।

To understand this point we say the following. Allah 􀀬 has enjoined on us obligations, which the Muslims must strive to establish. Some of these obligations are individual, meaning the Muslim can undertake them as an individual, and the sin is not removed from his neck until he undertakes them. The performance of some of the other obligations requires a group. From amongst this latter type of obligation is the fard to work for the establishment of the Islamic State. The establishment of the Shar’a of Allah 􀀬 is a fard, which is not within the capability of one individual alone; rather the hands must join together and the will of people must be united to establish it.

এই বিষয়টি নিম্নলিখিত মূলনীতি থেকে বোঝা যায়:

This is understood from the principle:

‘যা দ্বারা একটি ওয়াজিব পূর্ণ করা হয়, তা নিজেও ওয়াজিব।’ এই দায়িত্বটি সেই সামষ্টিক দায়িত্বগুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা অবশ্যই প্রতিষ্ঠিত করতে হবে। এটি উপেক্ষা করলে যে ব্যক্তি তা করবে সে মহাপাপে লিপ্ত হবে। তবে এর প্রতিষ্ঠার প্রকৃতি এমন নয় যে, সকল মুসলিমকে এটি করতে হবে; বরং এর জন্য প্রয়োজন সেই সব লোকের, যারা ওয়াজিবটি পূর্ণ করতে যথেষ্ট, অর্থাৎ মুসলিমদের মধ্য থেকে একটি দল। এই দলটি এই ফরজের কাজ করলে তাদের সদস্যদের থেকে অবহেলার পাপ দূর হয়ে যায়, কিন্তু যে ব্যক্তি কাজ করে না, পাপ তার উপরই থেকে যায়।

‘That which is necessary to fillfil a waajib is itself a waajib.’ This obligation is from the collective obligations that must be established. Neglecting it will cause the person who does so to be in great sin. However the nature of its establishment does not require all the Muslims; rather in needs those who are sufficient to fulfil the obligation, ie a group from amongst the Muslims. The fact that this group works for this fard removes the sin of negligence from its members, but the sin remains on the one who does not work.

মুসলিমদের মধ্য থেকে এই দলটি ফরয (অবশ্য-পালনীয় দায়িত্ব) প্রতিষ্ঠার কাজ হাতে নেবে, যাতে সেই লক্ষ্য অর্জিত হয় যার জন্য এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। আর এই কাজের জন্য প্রয়োজনীয় চিন্তাধারা ও গৃহীত নিয়ম-কানুনের সঠিকতা বা ভুলের ভিত্তিতে এর হিসাব নেওয়া হবে।

This group from amongst the Muslims will undertake the establishment of the fard to realise the objective for which it was established, and it will be accounted on the correctness or error of the thoughts and adopted rules necessary for the work.

এই দলটি সমগ্র মুসলিম উম্মাহ নয়, কারণ অনেক ব্যক্তিগত মুসলিম রয়েছেন যারা এর সাথে কাজ করেন না। বরং তারা অন্য দলের সাথে কাজ করতে পারেন (একাধিক দলের অনুমতি সম্পর্কে আলোচনা করার সময় আমরা এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করব), অথবা তারা হয়তো কোনো দলের সাথেই কাজ করেন না।

This group is not the whole Muslim community, because there are many individual Muslims who do not work with it. Rather they may be working with other groups (a point that we shall explain when we talk about the permissibility of having more than one group) or they may not even be working with any group.

এই দলটি খলীফা নয়, এবং খলীফার স্থানও গ্রহণ করতে পারে না। খলীফার জন্য প্রযোজ্য বিধানসমূহ এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, এবং খলীফার ওপর অর্পিত কোনো দায়িত্ব পালন করার অধিকারও এর নেই।

This group is not the Khaleefah and nor can it take his position. The rules pertaining to the Khaleefah do not apply to it, and it does not have the right to carry out any function that is entrusted to the Khaleefah.

বরং, এটি কেবল মুসলমানদের একটি দল, আর ইসলামী উম্মাহ তার সামগ্রিকতায় হলো মুসলিম সম্প্রদায় (জামাআতুল মুসলিমীন), যার মধ্যে দলসমূহ, ব্যক্তিবর্গ এবং খলীফাও অন্তর্ভুক্ত।

Rather, it is only a group from the Muslims, and the Islamic Ummah in her totality is the Muslim community (jama’atul muslimeen), which includes the groups, individuals and the Khaleefah.

মুসলিম সম্প্রদায় হলো ইসলামি উম্মাহ, যাকে ইসলামি আকীদাহ দ্বারা ঐক্যবদ্ধ করে ভ্রাতৃত্বের বন্ধনে আবদ্ধ করা হয়েছে, শারঈ বিধান দ্বারা নয়। মুসলিমরা ফুরূ'ঈ (শাখাগত) বিষয়ে মতভেদ করে, তবে এই মতভেদ তাদের ভ্রাতৃত্বকে প্রভাবিত হতে দেয় না। যদি বিধানসমূহ ভ্রাতৃত্বের মানদণ্ড হতো, তবে এক মুসলিম আরেক মুসলিমের ভাই হতো না। যে কোনো মুসলিম ব্যক্তি বা দল ইসলামি আকীদাহ থেকে বের হয়ে যায়, তাকে ইসলামি উম্মাহ থেকে বেরিয়ে যাওয়া গণ্য করা হবে এবং সে আগুনের দিকে বিচ্যুত হবে। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর হাদীসে এটিই বোঝানো হয়েছে: "যে ব্যক্তি তার দীন ত্যাগ করে এবং জামা'আত (সম্প্রদায়) থেকে পৃথক হয়ে যায়।" [বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত], অর্থাৎ মুসলিম সম্প্রদায় থেকে। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই হাদীসেও এটিই বোঝানো হয়েছে: "আমার উম্মত তিয়াত্তর ফিরকায় বিভক্ত হবে। তাদের সবাই আগুনে যাবে, শুধু একটি দল ছাড়া।" সাহাবীগণ বললেন: "হে আল্লাহর রাসূল, সেটি কোন দল?" তিনি ﷺ বললেন: "আমি ও আমার সাহাবীগণ যার উপর আছি।" [আবূ দাঊদ, তিরমিযী, ইবনু মাজাহ ও ইবনু হাম্বাল কর্তৃক বর্ণিত]। মুসলিম সম্প্রদায় হলো ইসলামি উম্মাহ, যা বাকি মানুষ ব্যতীত একটি উম্মাহ। মুসলিমদের রক্ত ও সম্পদ এক। তারা একে অপরের পাশে দাঁড়ায় এবং বাকিদের বিরুদ্ধে তারা এক হাত, যদিও তাদের বোঝাপড়া ও ইজতিহাদে ভিন্নতা থাকতে পারে।

The Muslim community is the Islamic Ummah that has been united and made into brethren by the Islamic ‘Aqeedah, and not by the Shar’ee rules. The Muslims differ in the furu’ (peripheral matters), without letting this difference affect their brotherhood. If the rules were the criterion of brotherhood, then one Muslim would not have been the brother of another Muslim. Any Muslim individual or group that leaves the Islamic ‘Aqeedah is considered as having left the Islamic Ummah, and it will be considered to be deviating into the fire. This is what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “The one who leaves his deen and separates from the jama’ah (community).” [Reported by Bukhari and Muslim], ie the Muslim community. This is also what is meant in the hadith of the Messenger 􀁕; “My Ummah will divide into seventy three sects. All of them will be in the fire except one.” They said: “Which sect is this O Rasool of Allah?” He 􀁕 said: “What I and my Sahabah are upon.” [Reported by Abu Dawud, Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] The Muslim community is the Islamic Ummah, which is one Ummah to the exclusion of the rest of the people. The blood and the property of the Muslims is one. They stand by each other, and they are one hand against the rest, even though their understanding and Ijtihadaat may differ.

সুতরাং, মুসলিম জামা'আত (মুসলিম সম্প্রদায়) এবং মুসলমানদের একটি দলের মধ্যে বড় পার্থক্য রয়েছে। মুসলিম জামা'আত-সংক্রান্ত দলিলসমূহ মুসলমানদের একটি দলের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা ভুল।

Thus, there is a great difference between the jama’aatul muslimeen (Muslim community) and a group from the Muslims. It is wrong to bring evidences relating to the Muslim community and apply them to a group from the Muslims.

সুতরাং আল্লাহর বাণী 􀀬: “নিশ্চয়ই এটি তোমাদের উম্মত, একই উম্মত, আর আমিই তোমাদের প্রতিপালক, অতএব আমারই ইবাদত কর।” [সূরা আল-আম্বিয়া ২১:৯২]। আর তাঁর 􀀬 বাণী: “এবং নিশ্চয়ই এটি তোমাদের উম্মত, একই উম্মত, আর আমিই তোমাদের প্রতিপালক, সুতরাং আমাকেই ভয় কর।” [সূরা আল-মু’মিনূন ২৩:৫২]। এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর বাণী: “মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা, দয়া ও সহানুভূতির দৃষ্টান্ত হলো একটি দেহের মতো। দেহের কোনো অঙ্গ আক্রান্ত হলে পুরো দেহ নিদ্রাহীনতা ও জ্বরে তাতে সাড়া দেয়।” [বুখারী, মুসলিম ও আহমাদ কর্তৃক বর্ণিত]। এই আয়াতসমূহে যা বোঝানো হয়েছে তা হলো মুসলিম উম্মাহর সমগ্র অংশ, মুসলিমদের কোনো একটি দল নয়।

Thus, the saying of Allah 􀀬; “Truly! This, your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, therefore worship Me (alone).” [TMQ 21:92]. And His 􀀬 saying; “And verily! This your Ummah is one Ummah, and I am your Lord, so keep your duty to me.” [TMQ 23:52]. And his 􀁕 saying; “The similitude of the believers in their mutual love, compassion and sympathy is like that of a body. If one part of the body hurts then the entire body responds to it with sleeplessness and fever.” [Reported by Bukhari, Muslim and Ahmad].What is meant in these ayaat is the whole of the Islamic Ummah and not a group from the Muslims.

যদি কোনো দল নিজেদের কাজকে মুসলিম উম্মাহর কাজ বলে গণ্য করে, তবে তা একটি সুস্পষ্ট ভুল ও বিপজ্জনক ধারণা, যার পরিণতিও ভয়াবহ হতে পারে; বিশেষ করে এর ফলে যে ব্যক্তি তাদের সাথে নেই, তাকে ভ্রাতৃত্বের অন্তর্ভুক্ত নয় বলে মনে করা হয়, এবং তাকে সেই ব্যক্তির মতো গণ্য করা হয় যে নিজের দ্বীন ত্যাগ করেছে, জামাআত থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করেছে এবং পথভ্রষ্ট হয়ে জাহান্নামের পথে চলে গেছে।

If any group considers its work to be that of the Muslim community, then this is a clear mistake and strange understanding, that will lead to dangerous consequences; not least of which is considering the one who is not with them as not being part of the brotherhood, and being like the one who has left his deen, separated himself from the community, and deviated into the fire.

তাঁদের মত যে, বহু দলের উপস্থিতি নিষিদ্ধ, তাঁরা নিম্নোক্ত দলীলসমূহের ভিত্তিতে এই মত দেন:

As for their view that prohibits the presence of many groups, using the following evidences:

“এবং তাদের মতো হয়ো না, যারা স্পষ্ট প্রমাণ আসার পরও নিজেদের মধ্যে বিভক্ত হয়েছিল ও মতভেদ করেছিল। তাদের জন্যই রয়েছে ভয়াবহ শাস্তি।” [TMQ 3:105]। আর তাঁর (SWT) বাণী: “নিশ্চয়ই যারা নিজেদের দীন ভাগ ভাগ করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে, (হে মুহাম্মাদ ﷺ) তাদের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই। তাদের বিষয় কেবল আল্লাহর ইখতিয়ারে, অতঃপর তারা যা করত সে সম্পর্কে তিনি তাদের জানিয়ে দেবেন।” [TMQ 6:159]।

“And be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment.” [TMQ 3:105]. And His 􀀬 saying; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159].

এই প্রমাণগুলো যে বাস্তবতার জন্য উপস্থাপন করা হয়েছে, সেখানে এগুলো প্রযোজ্যও নয়।

These evidences are also not applicable to the reality for which they have been used.

এই দুটি আয়াতের বিষয় দলাদলি নয়। এর বিষয় হলো আকীদা (বিশ্বাস), শার'য়ী বিধান নয়। "তোমরা তাদের মতো হয়ো না যারা নিজেদের মধ্যে বিভক্ত হয়ে গিয়েছিল এবং মতভেদ করেছিল, তাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণ আসার পরেও"-এর তাফসীর হলো, এখানে স্পষ্ট আকীদা ও সুনির্দিষ্ট প্রমাণ বোঝানো হয়েছে। এখানে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কথাই উল্লেখ করা হচ্ছে।

These two ayaat have nothing to do with the subject of groups. Their subject is the beliefs and not the Shar’ee rules. The tafseer of ‘be not as those who were divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them’ is that it means the clear beliefs and definite proofs. It is the Jews and Christians that are being mentioned here:

"তাদের জন্যই রয়েছে কঠিন আযাব।" ইমাম আল-বাইদাবী এই আয়াত সম্পর্কে বলেন:

‘It is they for whom there is an awful torment.’ Imam al-Baydawi says about this verse:

“যারা নিজেদের মধ্যে বিভক্ত হয়েছিল ও মতভেদ করেছিল, তাদের মতো হয়ো না”— যেমন ইহুদী ও খ্রিস্টানরা, যারা তাওহীদ (আল্লাহর একত্ব), তানযীহ (আল্লাহকে মানবীয় গুণাবলি থেকে মুক্ত রাখা) থেকে সমস্ত উপাদান অপসারণ এবং কিয়ামতের দিনের শর্তাবলীর ক্ষেত্রে মতভেদ করেছিল, যেমন বলা হয়েছে:

“Be not as those who divided and differed among themselves’ such as the Jews and Christians, who differed in: Tawheed (divine unity), removing any elements of tanzeeh (anthropormorphism) and the conditions of the Last Day, as defined by:

‘তাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণসমূহ আসার পরেও।’ যেসব নিদর্শন ও প্রমাণ সত্যকে স্পষ্ট করে, সেগুলোর উপর ঐকমত্য থাকতে হবে। সবচেয়ে সুস্পষ্ট বিষয় এই যে, এই নিষেধাজ্ঞা উসূল (আকীদাহ/মৌলিক বিশ্বাস) নিয়ে বিভেদের সাথে নির্দিষ্ট, ফুরূ' (আহকাম/বিধিবিধান) নিয়ে বিভেদের সাথে নয়; কারণ তাঁর ﷺ এই বাণীর দিকে দৃষ্টি দিলে তা স্পষ্ট হয়।

‘after the clear proofs had come to them.’ The signs and proofs that clarify the truth must be agreed upon. It is most apparent that the prohibition is specific to the division over the Usool (beliefs) and not the furu’ (ahkam), became to his 􀁕 saying:

“যে ব্যক্তি ইজতিহাদ করল এবং সঠিক হলো, সে দুটি প্রতিদান পাবে, আর যে ভুল করল, সে একটি প্রতিদান পাবে।” আর “তাদের জন্যই রয়েছে ভয়াবহ শাস্তি”—এটি তাদের জন্য একটি হুঁশিয়ারি যারা বিভক্ত হয়েছে, এবং যারা তাদের অনুসরণ করে তাদের জন্য একটি সতর্কবার্তা। অর্থাৎ, যে দল বাস্তবতা পরিবর্তনের জন্য কাজ করে, সে শরঈ বিধানের দিক থেকে অন্য দলগুলো থেকে স্বতন্ত্র। সে অন্যদের থেকে ভিন্ন, এবং অন্য দলগুলোও শরঈ বিধানের বিষয়ে তার থেকে ভিন্ন। সে একটি মুসলিম দল, এবং তার আকীদা ইসলামি। অন্যদের সঙ্গে তার মতভেদ আকীদা নিয়ে নয়, বরং তা বিধান-সংক্রান্ত। এ কারণেই এই আয়াত কোনো ব্যক্তিকে দ্বীন থেকে বের করে দেয় যদি সে মুসলিমদের আকীদার বিরোধিতা করে, কিন্তু বিধান নিয়ে মতভেদ করলে তা করে না। নিঃসন্দেহে, এই আয়াতের সঙ্গে ইজতিহাদের বহুমুখিতার বিষয়ের কোনো সম্পর্ক নেই।

“Whosoever made Ijtihaad and was right, he shall get two rewards and whosoever made a mistake, he will get one reward.” And ‘It is they for whom there is an awful torment.’ is a threat to those who were divided, and a warning to those who emulate them.” In other words, the group that works to change the reality is distinguished from other groups by Shar’ee rules. It differs from others, and other groups differ with it regarding the Shar’ee rules. It is a Muslim group and its ‘Aqeedah is Islamic. Its disagreement with others is not over ‘Aqeedah, rather it is to do with rules. That is why this ayah takes a person outside of the deen if he goes against the ‘Aqeedah of the Muslims, and not if he disagrees about rules. Definitely, this ayah has nothing to do with the subject of the plurality of Ijtihaad.

যদি বলা হয় যে আয়াতটি 'আম (ব্যাপক), এবং বিবেচ্য হলো 'শব্দের ব্যাপকতা, কারণের বিশেষত্ব নয়', তবে আমরা এর উত্তরে বলব যে, 'ব্যাপকতা সেই বিষয়কে অতিক্রম করে না যার জন্য আয়াতটি অবতীর্ণ হয়েছে'। এটি বিশ্বাসের বৈপরীত্য সম্পর্কে ব্যাপক, অন্য কিছু সম্পর্কে নয়। এটি এক দৃষ্টিকোণ থেকে। অন্য দৃষ্টিকোণ থেকে, তাদের বোধ ঐসব হাদীসের বিরোধী, যেগুলো ইজতিহাদে মতভেদের অনুমতি দেয়। তৃতীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, তাদের বোধ অনুযায়ী তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন থাকা মানে দ্বীন থেকে বিচ্ছিন্ন থাকা।

If it is said that the ayah is ‘aamm (general), and what is considered is ‘the generality of the wording and not the specificity of the cause’, we respond by saying that; ‘the generality does not go beyond the subject for which it was revealed’. It is general regarding the contradiction in beliefs and nothing else. This is from one perspective. From another perspective, their understanding contradicts the ahadith that permit difference in Ijtihaad. From a third perspective, their understanding means that separation from them is separation from the deen.

দ্বিতীয় আয়াত সম্পর্কে: "নিশ্চয়ই যারা তাদের দ্বীনকে বিভক্ত করেছে এবং নানা দলে বিভক্ত হয়ে গেছে, (হে মুহাম্মাদ ﷺ) তাদের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই। তাদের বিষয় কেবল আল্লাহর কাছে, অতঃপর তারা যা করত তিনি তাদের তা জানিয়ে দেবেন।" [সূরা আল-আনআম, ৬:১৫৯] ইবনু কাসীর বলেন: [মুজাহিদ, কাতাদাহ, আদ-দাহহাক ও আস-সুদ্দী বলেছেন, 'এই আয়াতটি ইহুদি ও খ্রিস্টানদের সম্পর্কে নাযিল হয়েছে।' 'আয়িশাহ 􀁗 বর্ণনা করেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ তাকে বলেছেন:

As for the second ayah; “Verily, those who divided their religion and break up into sects, you (O Muhammad􀁕) have no concern in them in the least. Their affair is only with Allah, Who then will tell them what they used to do.” [TMQ 6:159] Ibn Katheer said; [Mujahid, Qatadah, ad-Dahhaak and as-Suddi said; ‘This ayah was revealed regarding the Jews and Christians.’ ‘A’ishah 􀁗 narrated that the Rasool of Allah 􀁕 told her:

“তারা বিদ‘আত (বিদআত/নতুন উদ্ভাবন)-এর অনুসারী এবং তারা ছিল শি‘আ (দল-উপদল)। তারা হলো মিলাল (বিভিন্ন ধর্ম) ও নিহাল (বিভিন্ন মতবাদ)-এর অনুসারী দলগুলোর মতো, যারা প্রবৃত্তির অনুসরণ ও পথভ্রষ্টতার মধ্যে রয়েছে। আল্লাহ 􀀬 তাঁর রাসূল ﷺ-কে তাদের অবস্থান থেকে মুক্ত ঘোষণা করেছেন। হামযাহ ও আল-কাসাঈর কিরাআতে বর্ণিত আছে যে, এই আয়াত সম্পর্কে ‘আলী ইবনু আবী তালিব বলেছেন:”

“They are the people of Bid’ah (innovation) and they were shi’ah (factions)” ie sects like the people of milal (different religions) and nihal (different creeds), whims and misguidance. Allah 􀀬 cleared His Messenger 􀁕 from what they were upon. In the reading of Hamzah and al-Kasa’i, that ‘Ali b. Abi Talib said regarding the ayah:

নিশ্চয়ই যারা তাদের দ্বীনকে বিভক্ত করেছে — অর্থাৎ যে দ্বীন দিয়ে তাদের আদেশ করা হয়েছিল তারা তা পরিত্যাগ করেছে, আর তারা হলো ইহুদি ও খ্রিস্টানরা — ‘(হে মুহাম্মাদ ﷺ) তাদের সাথে আপনার কোনো সম্পর্ক নেই’। আল-বাইদাওয়ী বলেন: [অর্থাৎ তারা বিভক্ত হয়ে গেছে, ফলে তাদের কেউ কেউ বিশ্বাস করেছে আর কেউ কেউ অবিশ্বাস করেছে, এবং এ নিয়ে তারা দলে দলে ভাগ হয়ে গেছে।] নিঃসন্দেহে, আকিদা বা বিশ্বাসগত মতভেদ ফুরূ‘ (শাখাগত বিধান) সংক্রান্ত মতভেদ থেকে ভিন্ন।

‘Verily, those who divided their religion’ ie they abandoned their religion with which they were enjoined, and they are the Jews and Christians; ‘You (O Muhammad 􀁕) have nothing to do with them in the least.’] Al-Baydawi says: [ie they became divided, so some of them believed and some disbelieved and they split up over this.] Indeed, disagreement in the beliefs is different from the furu’ (rules).

আকীদার বিষয়ে, এই দলীলসমূহ এবং এ ছাড়াও আরও অনেক দলীলে মতভেদ নিষিদ্ধ করা হয়েছে, যাতে আমরা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মতো না হয়ে যাই, যারা তাদের নবীদের ব্যাপারে মতভেদ করেছিল, নিজেদের দীন ত্যাগ করে বিদ'আত ও মিথ্যার অনুসরণ করেছিল, এবং দলে-উপদলে বিভক্ত হয়ে গিয়েছিল, অর্থাৎ 'মিলাল' ও 'নিহাল'।

Regarding beliefs, the disagreement in these evidences and many others has been forbidden, so that we do not become like the Jews and Christians, who differed over their Prophets and left their deen to follow bid’ah (innovation) and falsehood, and became sects, ie milal and nihal.

এর ব্যাখ্যা আল্লাহ 􀀬-এর এই বাণী দ্বারা করা হয়েছে:

This is explained by the saying of Allah 􀀬:

"কিন্তু তারা মতভেদ করল - তাদের কেউ ঈমান আনল এবং কেউ কুফরি করল।" [TMQ 2:253]।

“But they differed - some of them believed and others disbelieved.” [TMQ 2:253].

সুতরাং, বিষয়টি ঈমান ও কুফরের। আর শাখাগত বিধানসমূহে (ফুরূʿ) মতভেদ সম্পর্কে, এমন অসংখ্য দলিল রয়েছে যা পাঠ্য ও তার অর্থের ভেতরে বিভিন্ন বোঝাপড়ার অনুমতি দেয়, কিন্তু তার বাইরে নয়। মুসলিম আলিমগণ এ বিষয়টি অবশ্যম্ভাবীভাবে জানেন। যারা বিশ্বাসের (আকীদা) ক্ষেত্রে মতভেদ নিষিদ্ধ করে এমন দলিলগুলোকে শারʿঈ বিধানের ওপর প্রতিষ্ঠিত হওয়ার শর্তে দলের বহুত্ব নিষিদ্ধ হওয়ার প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করা অত্যন্ত সরল ও অগভীর চিন্তা।

Thus, the subject is one of Imaan and Kufr. As for disagreement in the furu’ (the rules) there are numerous evidences that permit different understandings within the text and its meaning but not outside it. This matter is known by necessity by the Muslim scholars. It is too simplistic and naive to use the evidences prohibiting disagreement in beliefs as a proof for the prohibition of plurality of groups, as long as these groups are based on the Shar’ee rules.

প্রমাণাদির বিষয়ে:

As for the evidences:

“অবশ্যই ত্রুটি ও ভুল-ত্রুটি থাকবে, সুতরাং যে কেউ যখন এই উম্মত একত্রিত রয়েছে তখন তার বিষয়ে বিভেদ সৃষ্টি করতে চায়, তাকে তরবারি দিয়ে আঘাত করো, সে যেই হোক না কেন।” আর “যে বিভেদ সৃষ্টি করে সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।” আর “আল্লাহর রাসূল ﷺ আমাদের ডাকলেন এবং আমরা তাঁর কাছে বাইআত দিলাম। তিনি আমাদের কাছ থেকে এই মর্মে বাইআত নিলেন যে, আমরা শুনব ও আনুগত্য করব, ইচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায়, কষ্টের সময় হোক বা মন্দ অবস্থায়; এবং আমরা শাসকদের সঙ্গে বিবাদ করব না, যদি না আমরা প্রকাশ্য কুফরি (কুফরুন বাওয়াহ) দেখতে পাই।”

“There will be flaws and faults, so whosoever wanted to divide the matter of this Ummah while she is gathered, strike him with the sword, whoever he may be.” And “Whosoever divides is not one of us.” And “The Rasool of Allah 􀁕 called us and we gave him our bai’ah, so he said that he would take from us a bai’ah that entails us to hear and obey, willingly or unwillingly, in case of hardship and in evil circumstances; and that we would not dispute with the people in authority, unless we witness a kufr buwah (flagrant act of disbelief)

এই বিষয়গুলোর পক্ষে আল্লাহর পক্ষ থেকে আমাদের কাছে দলীল রয়েছে। এই দলীলগুলো খলীফা, তাঁর বাই'আত, তাঁর আনুগত্য এবং তাঁর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কিত, তবে যখন তিনি প্রকাশ্য কুফর প্রকাশ করেন সে অবস্থা ব্যতীত।

for which we have proof from Allah 􀀬.” These evidences are related to the Khaleefah, his bai’ah, obedience to him and the prohibition of rebelling against him, except in a situation where he manifests open kufr.

যদি কেউ এই উম্মাহর ঐক্য বিভক্ত করার উদ্দেশ্যে তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে আসে, তবে সে যে-ই হোক না কেন, তাকে তলোয়ার দিয়ে আঘাত করা হবে। এই দলীলসমূহের সাথে মুসলিমদের এই দলের বিষয়ের কোনো সম্পর্ক নেই, না নিকট সম্পর্ক, না দূর সম্পর্ক। এই দল খলীফার বিধানসমূহ গ্রহণ করে না এবং তার প্রতিনিধিত্বও করে না; বরং এটি কেবল খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করে এবং তাঁকে (খলীফাকে) নিয়োগ দেওয়ার দায়িত্ব পালন করে।

If someone comes to fight him, wishing to divide the unity of this Ummah, then let him be struck with the sword, whoever he is. These evidences have no connection, whether close or remote, to the subject of the group from the Muslims. The group does not take the same rules of the Khaleefah nor does it represent him, rather it only works to establish the Khaleefah and account him.

"আল্লাহর হাত জামা'আতের সাথে আছে" এবং "জামা'আত রহমত, আর বিভেদ আযাব" - এই হাদীসদ্বয়ের সঙ্গে বহু দলের অস্তিত্ব নিষিদ্ধ হওয়ার কোনো সম্পর্ক নেই। মুসলিমরা মুসলিম উম্মাহ বা মুসলিমদের কোনো দলের ছায়াতলে থাকলে রহমত অনুভব করবে। আর বিচ্ছেদ ও বিভেদ শয়তানকে মুসলিমের কাছাকাছি আসার সুযোগ করে দেয়, যার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণী:

The ahadith “The hand of Allah is with the jama’ah.”, and the hadith, “The jama’ah is mercy, and division is torment”, have nothing to do with prohibition of plurality of groups. Muslims will feel the mercy, living under the shadow of the Muslim community or a group from the Muslims. As for the separation and division, it enables Shaytan to get closer to the Muslim, upon which the following saying of the Messenger 􀁕 applies:

“নিশ্চয়ই নেকড়ে কেবল পথভ্রষ্ট মেষটিকেই খায়।” এটি শাস্তির ইঙ্গিত দেয়। এই দুটি হাদীসের মানতূক (শাব্দিক অর্থ) বা মাফহূম (ভাবগত অর্থ)-এর মধ্যে এমন কিছুই নেই যা ইসলামী কাজকে একত্রিত করে আল্লাহর বিধান প্রতিষ্ঠার আবশ্যকতা নির্দেশ করে।

“Indeed, the wolf only eats the straying sheep.” This implies the punishment. There is nothing in the mantuq (wording) or mafhum (meaning) of these two ahadith that indicates the obligation of uniting the Islamic work to establish the rule of Allah 􀀬.

এগুলো সেই শরয়ী দলিল যেগুলো দিয়ে দলাদলি বা একাধিক দলে বিভক্ত হওয়া নিষিদ্ধ করা হয়, আর উদ্ধৃত করা কোনোটিই এখানে প্রযোজ্য নয়।

These are the Shar’ee evidences that are used to prohibit plurality of groups, and none of them apply to what has been cited.

যুক্তিভিত্তিক যে কারণগুলো উল্লেখ করা হয়েছে, এবং বহু দলে বিভক্ত হওয়ার নেতিবাচক প্রভাবগুলোও—এর কোনোটিই কোনো কিছুকে নিষিদ্ধ, নিষেধ কিংবা বাধ্যতামূলক করে না। বরং যা কিছু নিষিদ্ধ বা বাধ্যতামূলক করে, তা কেবল শরীয়ত। খারাপ বাস্তবতাকে তার স্বরূপে বুঝতে হবে এবং তার প্রকৃত সারমর্ম সঠিকভাবে অনুধাবন করতে হবে। এরপর সেই বাস্তবতার মোকাবিলার জন্য, যা বাধ্যতামূলক বা নিষিদ্ধ করে, সেই দলিলগুলো আমরা শরীয়ত থেকে গ্রহণ করি। সুতরাং, বাস্তবতা থেকে আমরা কোনো শার'ঈ হুকুম গ্রহণ করতে পারি না।

As for the rational justifications that have been mentioned, and the negative effects of having many groups; none of this prevents, prohibits or obliges anything. Rather what prevents, prohibits or obliges is only the Shar’a. The bad reality is understood as it is and its essence is understood precisely. Then we go to the Shar’a to get the evidences, which oblige or prohibit, for treating this reality. Hence, we cannot take any Shar’ee rules from the reality.