এই বেদনাদায়ক অবস্থায়, যেখানে মুসলিমরা বসবাস করছে, এমন কিছু ইসলামি আন্দোলন গড়ে উঠেছে যারা এই অবস্থা পরিবর্তন করতে এবং উত্তম বিকল্প প্রতিষ্ঠা করতে কাজ করছে, যা সকল মানুষের দৃষ্টিতে ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে প্রতিনিধিত্ব লাভ করে। এই ইসলামি আন্দোলনগুলোর দুটি পদ্ধতি ছিল। প্রথমটি দাওয়াহর ক্ষেত্রে সংস্কারমূলক পদ্ধতির উপর নির্ভর করে ইসলামি সমাজ প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে। তাই তারা যা ধ্বংস হয়ে গেছে তা পুনরুদ্ধার করতে এবং যা বিকৃত হয়ে গেছে তা সংস্কার করতে কাজ শুরু করে। দ্বিতীয় পদ্ধতিটি পরিবর্তনের পথের উপর নির্ভর করে এবং এই মত পোষণ করে যে, যে বাস্তবতায় বিকৃতি মূল পর্যন্ত পৌঁছে গেছে সেখানে সংস্কারে কোনো উপকার নেই, তাই তালি দেওয়ার মতো আংশিক প্রয়াস বা নিছক সংস্কার আর কোনো কাজে আসে না।

In this painful situation, in which the Muslims live, Islamic movements have emerged that work to change this situation and establish the good alternative, which is represented in the sight of all people by establishing the Islamic State. These Islamic movements had two approaches; the first relies on the reformist method in the da’wah to establish the Islamic society. So they began to work on restoring what had been destroyed and reforming what had become corrupted. The second approach relied on the path of change and takes the view that there is no benefit in reform in a reality where the corruption has reached the foundations, so the patchwork approach or mere reformation became of no use.

এই দুই পদ্ধতির চিন্তাধারার পার্থক্য বাস্তবতাকে দেখার দৃষ্টিভঙ্গি এবং তা মোকাবিলার কাজের ধরনেও পার্থক্য সৃষ্টি করেছে। ফলস্বরূপ, কর্মপদ্ধতি এবং দাওয়াতের পথও ভিন্ন হয়ে গেছে।

The difference in the way of thinking of these two approaches has led to differences in the way that they view the reality and the work to treat it. As a consequence, the methods of work and ways of da’wah have differed.

শারঈ' হুকুম এ বিষয়ে কী?

So what is the Shar’ee rule regarding this subject?

ইসলামী শরী'আতের বিধান জানতে হলে ইসলামের চিন্তা-পদ্ধতি অনুসরণ করেই আমাদের অগ্রসর হতে হবে, কারণ এর ভিত্তি ছাড়া শরী'আতের বিধান জানা সম্ভব নয়।

To give the Shar’ee rule, we must proceed according to the method of thinking in Islam. This is because it will not be possible to gain knowledge of the Shar’ee rule except on its basis.

শার'ঈ পদ্ধতি অনুসরণ করা আমাদের জন্য অপরিহার্য, যাতে আমরা যে বাস্তবতায় কাজ করতে চাই তা বুঝতে পারি, সেই বাস্তবতা সংক্রান্ত শার'ঈ দলীলসমূহ উপস্থাপন করতে পারি, এবং পরে সেগুলোকে আইনগত (বিধানভিত্তিক) দৃষ্টিকোণ থেকে উপলব্ধি করতে পারি।

Proceeding on the Shar’ee method is imperative for us to understand the reality in which we wish to work, and to produce the Shar’ee evidences relating to this reality, and then to understand them in a legislative manner.

ইসলাম, যে পরিপূর্ণ দ্বীন, বাস্তবতা সংস্কার দাবি করলে সংস্কারের পদ্ধতি এবং বাস্তবতা পরিবর্তন দাবি করলে পরিবর্তনের পদ্ধতি নির্দেশ করে — এ কথা সুবিদিত। তাহলে আজ শরীয়াহ কী দাবি করে?

It is well known that Islam, the complete deen, indicates the manner of reform when the reality necessitates reform, and the manner of change when the reality demands change. So what does the Shar’a require today?

ক্ষমতা তথা আইনি ফয়সালা: উভয় অবস্থার বিধান আল্লাহ 􀀬-এর, এবং তা শরঈ দলীলের ভিত্তিতে নির্ধারিত। তবে দাওয়াহ কোন ধরনের হবে—সংস্কার (islah) নাকি পরিবর্তন (taghyir)—তা নির্ধারিত হয় সেই বিষয়ের প্রকৃত অবস্থার দ্বারা, যা কেউ পরিবর্তন বা সংস্কার করতে চায়।

The judgement in both situations is for Allah 􀀬, and is based on the Shar’ee evidences. However what defines the type of da’wah (whether it is reform or change) is the reality of the thing one wishes to change or reform.

যেকোনো পরিবর্তন—তা ব্যক্তির চিন্তাধারার পরিবর্তন হোক, তার অবস্থার পরিবর্তন হোক, সমাজের পরিবর্তন হোক, অথবা জাতি ও জনগোষ্ঠীর অবস্থার পরিবর্তন হোক—তা সেই ভিত্তি থেকেই শুরু হওয়া উচিত যার ওপর মানুষ, সমাজ ও পরিস্থিতি প্রতিষ্ঠিত। কারণ সেই ভিত্তি থেকেই জীবনে মানুষের আচরণ নির্ধারণকারী সমস্ত আংশিক চিন্তা ও ধারণার উদ্ভব ঘটে। এই ভিত্তি এবং তার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট যেকোনো আংশিক বা গৌণ চিন্তা অনুযায়ীই মানুষের সুখ বা দুঃখ আসে, এবং জাতিসমূহ উন্নতি লাভ করে বা পতনের দিকে যায়।

As for change, whether it is the change of the minds of individuals, or their condition, or of societies or the change of the situation of peoples and nations, it should start with the basis on which human beings, societies, and situations are established. That is because, it is from the basis that all the partial thoughts and concepts that define the behaviour of man in this life emanate. It is according to this basis, and whatever partial or peripheral thoughts are linked to it, that man’s happiness or misery results, and nations revive or decline.

মুসলিম বা ইসলামি সমাজের ভিত্তি হলো ইসলামি আকীদাহ। মুসলিমের বা ইসলামি রাষ্ট্রের একটি কাজও যেন আকীদাহ ও তার দাবি থেকে বিচ্যুত না হয়।

The basis on which the Muslim or the Islamic society is built is the Islamic ‘Aqeedah. Not one action of the Muslim or the Islamic State should deviate from the ‘Aqeedah and its requirements.

ইসলাহ (সংস্কার) বলতে বোঝায় পরিবর্তন (তাগয়ীর), তবে তা কেবল শাখা-প্রশাখার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে, মূলনীতির মধ্যে নয়, কারণ মূলনীতি সঠিক। অথবা এর উদ্দেশ্য হতে পারে মূলনীতিকে সংশোধন করা এবং তাকে পরিশুদ্ধ করা, যদি ধরে নেওয়া হয় যে তার অস্তিত্ব রয়েছে।

As for islah (reform), it includes taghyeer (change), but deals only with the branches and not the basis, owing to the fact that the basis is sound, or it may be to correct the basis and purify it, assuming that it exists.

যদি ভিত্তিটি বিদ্যমান থাকে, কিন্তু তার উপর কিছু অস্পষ্টতা এসে পড়ে, অথবা কিছু চিন্তা তাকে প্রভাবিত করে এবং তা এর উপর প্রাধান্য বিস্তার করে, তবে এখানে কাজটি হবে সংস্কারের (إصلاح), পরিবর্তনের (تغيير) নয়। কাজ হবে ভিত্তিকে তার মূল বিশুদ্ধতায় ফিরিয়ে আনা, এবং এভাবে তাকে শক্তিশালী করা, যাতে তার প্রভাব শাখা-প্রশাখায় প্রকাশ পায় যখন সেগুলো বাস্তবায়িত হয়। উদাহরণস্বরূপ, পাশ্চাত্য সংস্কৃতির প্রভাবে প্রভাবিত মুসলিমের সাথে কাজ করতে হবে, যাতে তার ঈমানকে বিশুদ্ধ করা যায় এবং তার সমস্ত ত্রুটি দূর করা যায়, যাতে তার দিক সঠিক হয় এবং তার আচরণ শুদ্ধ হয়। পাপে লিপ্ত মুসলিমের সাথেও কাজ করতে হবে, তার ঈমানের ক্ষেত্রটিকে শক্তিশালী করার জন্য, যাতে তাকে তাকওয়ার দিকে ধাবিত করে এমন প্রেরণা জাগে, এবং পাপ থেকে বিরত রাখে ও রক্ষা করে এমন প্রতিরোধ গড়ে ওঠে। যা মুসলিম ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তা ইসলামী রাষ্ট্রের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। উদাহরণস্বরূপ, যখন আমরা কোনো কাফিরকে ইসলামের দিকে আহ্বান করতে চাই, তখন আমাদের দাওয়াহ হবে পরিবর্তনের দাওয়াহ। কারণ ভিত্তিটি, তার উপর প্রতিষ্ঠিত সবকিছু এবং তা থেকে উদ্ভূত সবকিছুই বাতিল। তাই আমাদের তার স্থানে সঠিক ভিত্তি স্থাপন করতে হবে। সুতরাং আমরা কোনো কাফিরকে নামাযের দিকে ডাকি না এবং তাকে যে কুফরের ভিত্তির উপর সে প্রতিষ্ঠিত তা অক্ষত রেখে দিই না।

If the basis existed but some obscurity came over it, or some thoughts affected it, and it became dominated by this, then the work here will be of reform and not change. The work will be to return the basis to its original purity, and thus strengthen it, so that its effect appears in the branches when they are applied. For example, one must work with the Muslim affected by the western culture, in order to purify his Imaan and remove all the defects from him, so as to correct his direction and rectify his behaviour. One must also work with the Muslim who commits sins (‘aassi) in order to strengthen the area of his Imaan, so as to generate the impetus that pushes him towards Taqwa, and the deterrent that prevents and protects him from sins.What applies to the Muslim individual applies to the Islamic State. For example, when we wish to invite a Kaafir to Islam, our da’wah will be one of change. This is because the basis, everything established on it and whatever emanates from it, are false. So we must replace it with the correct basis. Therefore we do not call a Kaafir to pray, and leave the kufr basis upon which he is established.

এই হলো রাসূলুল্লাহ ﷺ যা করেছেন, এবং বাস্তবতার এই বিষয়টিই নির্দেশ করে। আল্লাহ 􀀬 আমাদের জানিয়েছেন যে, কাফিরদের কোনো আমল, তা যতই ভালো হোক না কেন, তিনি গ্রহণ করবেন না, এবং কোনো কাফির তার আমলের কারণে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না, যদি না তা ইসলাম যে ঈমান নিয়ে এসেছে তার ভিত্তিতে হয়। তিনি 􀀬 বলেন: “আর তারা (কাফির, মুশরিকরা) যে আমল করেছে, আমি তার দিকে অগ্রসর হব এবং সেগুলোকে বিক্ষিপ্ত ধূলিকণায় পরিণত করব” [সূরা আল-ফুরকান ২৫:২৩]।

This is what the Messenger 􀁕 did, and this is what is indicated by the reality of things. Allah 􀀬 informed us that He will not accept any action of the kuffar, however good it may have been, and that no disbeliever will be admitted to Jannah because of his action, unless it is based on the Imaan (belief) that Islam has brought. He 􀀬 said; “And We shall turn to whatever deeds they (disbelievers, polytheists) did, and We shall make such deeds as scattered floating particles of dust” [TMQ 25:23].

তেমনিভাবে, যে মুসলিম ধর্মত্যাগ করে এবং তার ঈমান ত্যাগ করে, তার সমস্ত আমল নিষ্ফল হয়ে যাবে। সুতরাং ঈমানই হতে হবে সকল আমলের ভিত্তি।

Similarly, the Muslim who commits apostasy and leaves his Imaan, all his actions will be of no avail. Thus Imaan must be the basis of all actions.

যখন আমরা কোনো মুসলমানকে আহ্বান করতে চাই, তখন আমাদের দাওয়াত হবে সংস্কারমূলক। কারণ তার ভিত্তি সঠিক, কিন্তু তাকে সব ত্রুটি ও সেই সব বিষয় থেকে মুক্ত করতে হবে, যা তার দিক-নির্দেশনা ও আনুগত্যকে দুর্বল করে দিয়েছে। মূলত যতক্ষণ ভিত্তি বিদ্যমান, ততক্ষণ তা বিকশিত করা, শক্তিশালী করা, ফলপ্রসূ করা এবং পবিত্র করার জন্য যা কিছু প্রয়োজন, তা প্রয়োজন। এমন হলে সে সঠিক দিক-নির্দেশনা ও সুদৃঢ় আনুগত্য লাভ করবে। যদি কোনো মুসলমান মদ পান করে, যিনা করে, চুরি করে, সুদের লেনদেন করে কিংবা ইসলামী দাওয়াত বহন করতে এবং ইসলামী জীবনব্যবস্থায় ফিরে আসতে অবহেলা করে, তবে তার ঈমানের অংশটির চিকিৎসা করতে হবে। তাকে স্মরণ করিয়ে দিতে হবে সৃষ্টিকর্তা আল্লাহকে, যিনি সকল বিষয়ের ব্যবস্থাপক, যাঁর ইবাদত ও আনুগত্য তার অবশ্যকর্তব্য। সে যেন তার পাপ কত ছোট, তা না দেখে, বরং সৃষ্টিকর্তা কত মহান, তা দেখে। সৃষ্টিকর্তা যখন তাকে কোনো কিছুর আদেশ দেন বা নিষেধ করেন, তখন তিনি তা কেবল তার ইহকাল ও পরকালের জন্য যা সর্বোত্তম, সেই উদ্দেশ্যেই করেন। তাকে আরও স্মরণ করিয়ে দিতে হবে পাপের মন্দ পরিণতির কথা, যা তাকে জাহান্নামে প্রবেশ করাবে, এবং আনুগত্যের উত্তম প্রতিদানের কথা, যা সে কিয়ামতের দিন পাবে এবং যা তাকে তার রবের রহমতের উপযুক্ত লোকদের অন্তর্ভুক্ত করবে। অতএব, তার সঙ্গে কিয়ামতের দিনের ভয়াবহতা, জাহান্নামের শাস্তি এবং জান্নাতের নিয়ামতের আলোচনায় মনোনিবেশ করা উচিত। এভাবেই তার ঈমানের অংশটি জাগ্রত হয়, ফলে সে আনুগত্যের দিকে দ্রুত অগ্রসর হয় এবং পাপ থেকে নিজেকে বিরত রাখে। এই পদ্ধতি ছাড়া মুসলমানের অবস্থা সংশোধিত হবে না। তাই আজকের দিনে মুসলমানদের প্রতি ব্যক্তিগতভাবে আমাদের দাওয়াতে আমাদের অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে তারা মুসলমান, এবং তাদের চিন্তা সংশোধন করতে হবে ও আচরণ সংস্কার করতে হবে।

As for when we want to invite a Muslim, then our da’wah will be one of reform. This is because the basis he has is correct, but he must be made free from all defects and everything that has made his direction and adherence weak. As long as the basis is present in origin, then it requires whatever will develop it, strengthen it, make it productive and purify it. When that happens he will have the correct direction and the sound adherence. If the Muslim drinks alcohol, commits Zina, steals, deals with Riba or neglects to carry the Islamic da’wah to resume the Islamic way of life, treating his area of Imaan will treat him. He is reminded of Allah the Creator, the Governor of affairs, Whom he must worship and obey. He must not look at how small his sin is, but how great the Creator is. When the Creator orders him or prohibits him from something, He 􀀬 does not do this except for what is best for him in this life and the Hereafter. He is also reminded of the bad recompense of sins, which will admit him to the Fire, and the good recompense of obedience, which he will find on the Day of Judgement and which will make him of those deserving the Mercy of his Lord. So, one should concentrate on mentioning the terror of the Day of Judgement and the torment of Jahannum, and the bliss of the Jannah with him. In this manner, his area of Imaan is aroused, so he rushes forward in obedience and deters himself from sins. The matters will not be rectified for the Muslim, except in this manner. That is why in our da’wah today, to the Muslims as individuals, we must take into account that they are Muslims, and their thoughts must be corrected and their behaviour reformed.

যে রাষ্ট্রসমূহের ব্যবস্থা সংবিধানের উপর প্রতিষ্ঠিত, তাদের সংবিধান কিছু উৎসের উপর প্রতিষ্ঠিত, আর এই উৎসগুলো একটি ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত। এই বিষয়টি অবশ্যই পর্যালোচনা করে দেখতে হবে। রাষ্ট্র কি ইসলামী ‘আক্বীদার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত, এবং তার ফলে কি কিতাব ও সুন্নাহ, এবং এ দু’টি যা পথনির্দেশ করে, তাকেই ওহীর একমাত্র উৎস হিসেবে গ্রহণ করেছে? সংবিধানের বিধানসমূহ কি এরই থেকে এমনভাবে উদ্ভূত হয়েছে যে কোনো বিধানই ওহী থেকে বিচ্যুত হয় না? যদি এমনটি হয়, তবে এ অবস্থায় রাষ্ট্রটি ইসলামী।

As for the states whose systems are established on constitutions, their constitutions are established on sources, and these sources are established on a basis. This matter must be looked into. Is the State established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, and consequently taken the Kitaab and Sunnah, and whatever they have guided to, as the only sources of revelation? Have the rules of the constitution been derived from it such that no rule deviates from the revelation? If it does this, then the State, in this case, is Islamic.

যদি এমন হয় যে এরূপ রাষ্ট্রে ব্যাপক দুর্নীতি ও অপব্যবহার ঘটেছে, তবে এমন রাষ্ট্রের প্রয়োজন সংস্কার, পরিবর্তন নয়, যেমনটি ওসমানীয়দের শেষ যুগে ইসলামী রাষ্ট্রের ক্ষেত্রে ঘটেছিল। এর প্রয়োজন ছিল সংস্কারের; এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা এবং একে ধ্বংস করার জন্য পশ্চিমা কাফিরদের সাথে সহযোগিতা করা বৈধ ছিল না, যেমনটি করেছিল তথাকথিত শারীফ হুসাইন।

If it happened that in such a State much corruption and misapplication took place, then such a State requires reform and not change, as was the case in the time of the Islamic State during the latter period of the Ottomans. It required reform, it was not allowed to rebel against it and cooperate with Western Kuffar to destroy it, as was done by the so-called Shareef Hussein.

যে রাষ্ট্রগুলো ইসলামী আকীদার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত নয়, অথচ আকীদাই হওয়া উচিত সংবিধান, ব্যবস্থা ও আইনের ভিত্তি, সেখানে এমন রাষ্ট্রকে সংস্কার করা নয়, বরং পরিবর্তন করা আবশ্যক, যেমন বর্তমানে মুসলিমরা যে রাষ্ট্রগুলোতে বসবাস করছে সেগুলোর অবস্থা। এগুলো অনৈসলামিক রাষ্ট্র, কারণ এদের ব্যবস্থাসমূহ ইসলামী শরীয়াহ থেকে উদ্ভূত নয়, যদিও তারা বলে যে রাষ্ট্রের ধর্ম ইসলাম। কেননা গুরুত্বপূর্ণ হলো বাস্তবায়ন, বিবৃতি নয়; অর্থ গুরুত্বপূর্ণ, নাম নয়।

As for when the States are not actually established on the basis of the Islamic ‘Aqeedah, which is the basis of the constitutions, systems and laws, then one is required to change it and not reform it, as is the condition of the States in which the Muslims live today. They are non- Islamic states, because their systems do not originate from the Islamic Sharee’ah - even if they say the religion of the State is Islam - because what matters is the application and not statements; the meaning and not the name.

অতএব, যেহেতু আজ মুসলিমদের শাসনকারী রাষ্ট্রসমূহের ব্যবস্থা ও তাদের সংবিধান কেবলমাত্র কিতাব ও সুন্নাহর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত নয়, তাই বাস্তবতা এমন একটি পরিবর্তনের কাজ হাতে নিতে বাধ্য করে, যা শাসনব্যবস্থার মূল স্তম্ভ ও ভিত্তির আমূল পরিবর্তনের উপর প্রতিষ্ঠিত। এই বাস্তবতাকে খণ্ডিত, সংস্কারমূলক প্যাচওয়ার্কের ভিত্তিতে মোকাবিলা করা সম্ভব নয়; বরং এর ভিত্তি হওয়া উচিত সর্বব্যাপী, আমূল ও বৈপ্লবিক পরিবর্তন। এছাড়া অন্য কোনো ভিত্তিতে এর মোকাবিলা করা নিশ্চিতভাবে অনুমোদিত নয়, কারণ তা এই ব্যবস্থাকে নীরবে স্বীকৃতি দেওয়ার শামিল, এবং বাস্তবতার ব্যাপারে এটি একটি শরিয়তবিরোধী দাবি, আর বাস্তবতা হলো আল্লাহ 􀀬 যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করা। এ কারণেই আমরা দেখি, যেসব দল বিদ্যমান শাসনব্যবস্থাগুলোকে সংস্কারের উদ্দেশ্যে সেগুলোর দিকে ঝুঁকে পড়ে, তারা আসলে তাদের সঙ্গেই সহাবস্থান করে এবং তাদের শ্রেণির ভেতরে প্রবেশের চেষ্টা করে। তাদের পদ্ধতি সংস্কারের লক্ষ্য বাস্তবতা অনুযায়ী খণ্ডিত হয়, কারণ তাদের কর্মসূচিও খণ্ডিত। তারা এমন সাধারণ বৌদ্ধিক যোগাযোগের পথ তৈরির চেষ্টা করে, যেগুলোকে তাদের ও ব্যবস্থার মধ্যে সংলাপের সূচনাবিন্দু হিসেবে গণ্য করা হয়। ফলে যে দেশে তারা কাজ করে, সেখানকার পরিস্থিতি অনুযায়ী তাদের পদ্ধতিও রং বদলায়। তারা দেশটিকে ইসলামের রঙে রাঙাতে চেষ্টা করে—তবে তার ভেতরের অনৈসলামিক সারবস্তুকে টিকিয়ে রেখে—যাতে তা ইসলামের আবরণে প্রতিভাত হয়, কিন্তু সেই রঙ তার মূল সত্তা পর্যন্ত পৌঁছায় না।

Therefore, since the systems of the States that govern the Muslims today and their constitutions are not established solely on the basis of the Kitaab and Sunnah, the reality obliges to undertake the work of change, which is established on the radical change of the pillars and foundations of the regime. This reality cannot be dealt with based on patchwork partial reform; rather it should be based on the comprehensive, radical and revolutionary change. Any way of dealing with it on any other basis is definitely not allowed, because it is an implicit recognition of it, and because it is a non-Shar’ee demand concerning the reality, and because the reality is ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. That is why we find the groups that turn to the existing regimes to reform them actually coexist with them and work to infiltrate their ranks, and their approaches are partial according to the reality that they wish to reform, because their programmes are partial. They work to create common intellectual channels of contact, considered to be starting points for dialogue between them and the system. Hence their approaches change colour according to the country in which they are working. They try to paint the country with the Islamic colour – whilst retaining the trash that keeps its non-Islamic essence - in order to make it appear in the guise of Islam, but without that colour reaching its essence.

আমরা আরও দেখি যে (মৌলিক) পরিবর্তনের দাঈগণ তাদের কর্মপদ্ধতির প্রতিটি দিক থেকে সেই বাস্তবতা থেকে সম্পূর্ণ আলাদা, যাকে তারা পরিবর্তন করতে চায়। কারণ তারা তাদের চিন্তাকে এমন ভিত্তির সাথে যুক্ত করে, যাতে তারা বিশ্বাস রাখে। তারা মূলনীতির দিক থেকে বিদ্যমান বাস্তবতাকে প্রত্যাখ্যান করে। ভিত্তি যতক্ষণ ভিন্ন থাকে, ততক্ষণ সেই ভিত্তি থেকে যা কিছু উদ্ভূত হয় তা তার মূলনীতি প্রত্যাখ্যানের কারণে বর্জিত হয়, যদিও তার কিছু আংশিক বিষয়ে কিছুটা মিল থাকে।

We also see the da’ees of (radical) change are completely distinguished in everything, regarding their approaches, from the reality which they are working to change. This is because they link their thoughts with the basis that they believe in. They reject the existing reality in terms of the basis. As long as the basis is different, then whatever emanates from it is rejected due to the rejection of its basis, even if there is some similarity in some of its partial issues.

এ কারণেই এই পদ্ধতির প্রবক্তারা বাস করেন, আর তাদের মনে থাকে সেই আদর্শের সামগ্রিক চিত্র যেখানে তারা মানুষকে নিয়ে যেতে চান। এই আদর্শ তাদের ফিরিয়ে নিয়ে যায় রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এবং তাঁর সাহাবীগণের যুগে। তারা তাদের বর্তমান বাস্তবতার সমালোচনা করেন, এমনকি এর ভিত্তিসহ।

That is why the advocates of this approach live, whilst having in their minds the overall picture of the model they wish to transfer the people to. This model takes them back to the time of the Messenger 􀁕 and his Sahabah. They criticise the reality in which they live, including its basis.

সুতরাং, এই গোষ্ঠীর পদ্ধতি প্রতিটি দেশে একই, কারণ কাফির উপনিবেশবাদী মুসলিমদের যে পরিস্থিতিতে ফেলেছে তা একই ও অনুরূপ, এবং এসব পরিস্থিতির সমাধানও একই।

Therefore, the approach of this group is the same in every country, because the situations in which the kaafir colonialist has placed the Muslims in are the same and similar, and because the solution for these situations is the same.

পশ্চিম আমাদের মুসলিমদের উপনিবেশ স্থাপনের একেবারে শুরু থেকেই কাজ করে আসছে, যাতে আমাদের জীবনের জন্য আইন প্রণয়নের একমাত্র উৎস হিসেবে কিতাব ও সুন্নাহকে সরিয়ে দেওয়া যায়। এটি করেছে তখন, যখন তারা ইসলামের দ্বীনকে আমাদের জীবনের বাস্তবতা ও তার সংগঠন থেকে আলাদা করার কাজ করেছে, এবং এতে সফলও হয়েছে। এই সাফল্য আমাদের উপর একটি অশুভ পরিণতি ডেকে এনেছে। আজ এটি বিস্ময়কর যে ইসলামি আন্দোলনগুলো সেই কৃত্রিম সত্তাগুলোর সাথে কাজ করছে, যেগুলো পশ্চিম তার নিজের নকশা অনুযায়ী সৃষ্টি করেছে, এবং তারা সেগুলোর সাথে উৎখাতের দৃষ্টিতে নয়, বরং সংস্কারের দৃষ্টিতে কাজ করছে। প্রকৃতপক্ষে, তালি-দেওয়ার মতো আংশিক মেরামত, তা যতই করা হোক না কেন, এই বাস্তবতাকে সংশোধন করতে পারবে না। যে ব্যক্তি জিনিসের প্রকৃত বাস্তবতা উপলব্ধি করে না, সে তাদের বিধান উপলব্ধি করতে পারবে না, ফলে সে সঠিক কাজ এবং সুন্নাহর উত্তম অনুসরণ থেকে বঞ্চিত হবে।

The West has worked from the very beginning of its colonisation of the Muslims to remove the Kitaab and Sunnah as the only source of legislation for our life. It did this when it worked to separate the Islamic deen from the reality of our lives and its organisation, and succeeded. Its success was an evil consequence upon us. Today it is strange to see Islamic movements dealing with the artificial entities, which The West created to its design, when they are dealing with them in terms of reform and not uprooting. Indeed, patchwork repair, however much it is, will not rectify this reality. The one who does not comprehend the reality of things will not comprehend their rule, so he will lose the correct work and the good emulation of the Suannah.

যে ব্যক্তি এই যুগে আল্লাহর দিকে মানুষকে আহ্বান করতে চায়, সে রাসূলের ﷺ সেই হাদীসটি ভুলতে পারে না; “...অতঃপর নবুওয়াতের পদ্ধতিতে খিলাফত প্রতিষ্ঠিত হবে।” [ইমাম আহমাদ বর্ণনা করেছেন]। যে ব্যক্তি চায় এটি নবুওয়াতের পদ্ধতিতে একটি সঠিক খিলাফত হোক, তার সামনে মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম ব্যক্তি ﷺ-এর সীরাত অনুসরণ করা ছাড়া আর কোনো বিকল্প নেই, যাঁর প্রচেষ্টা আল্লাহর সাহায্যে ফল দিয়েছিল এবং মানবজাতির জন্য উত্থিত সর্বোত্তম উম্মাহ বের করে এনেছিল। এটি একটিই শৃঙ্খল, যা হলো নবীগণের জীবন এবং যারা তাঁদের পথ অনুসরণ করেছে তাদের জীবন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি, আমরা যেন এর একটি কড়ি হই। এভাবে আমরা আল-মুস্তফা (মনোনীত)-এর ﷺ সীরাত অনুসরণ করি, আর মানুষ আমাদের অনুসরণ করে, এবং আমরা সর্বোত্তম আমলের ও সর্বাধিক সত্য ইবাদতের উপর একত্রিত হই।

The one who wishes to call people to Allah 􀀬 these days cannot forget the hadith of the Messenger 􀁕; “...then there will be a Khilafah on the way of the Prophethood.” [Reported by Imaam Ahmad]. The one who wants it to be a Righteous Khilafah on the way of the Prophethood, does not have any option other than to emulate the Sirah of the best amongst men, whose efforts gave fruit by the help of Allah 􀀬 and brought out the best Ummah raised up for mankind. It is but one chain, which is the life of the Prophets and those who followed their path. We pray to Allah 􀀬 that we are one of its links. Thus, we emulate the Sirah of al-Mustafa (the chosen one), and the people follow us and we gather together upon the most noble of actions and the truest of worhips.