তারা প্রমাণ হিসেবে "মন্দ শাসকদের" সম্পর্কে সেই হাদীসটি উল্লেখ করে, যেখানে রাসূলুল্লাহ ﷺ তাদের বিরুদ্ধে অস্ত্র নিয়ে প্রতিরোধের নির্দেশ দিয়েছেন, যদি তারা আল্লাহর বিধান প্রতিষ্ঠা না করে (SWT)।

They cite as evidence the hadith of “evil rulers” whom the Messenger 􀁕 has ordered to challenge with arms if they did not establish the rule of Allah 􀀬.

এই মতের পক্ষের প্রবক্তাদের আমরা সম্মান করি, যদিও এই বিষয়ে আমরা তাঁদের সঙ্গে একমত নই; তবুও আমরা বলি, হুকমের মানাত (যে বাস্তবতার জন্য হুকমটি অবতীর্ণ হয়েছে) পরীক্ষা করলে সঠিক বোধ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। হাদীসটি সেই শাসকের বিষয়ে আলোচনা করে - দারুল ইসলামের ইমাম - যিনি বৈধ শারয়ী বাইয়াহ লাভ করেছেন। এভাবে তিনি মুসলিমদের বাইয়াহর মাধ্যমে ইমাম হয়েছেন। এই ইমাম যে ভূমি শাসন করতেন তা ছিল দারুল ইসলাম, অর্থাৎ ইসলাম দ্বারা শাসিত, এবং সেখানকার নিরাপত্তা ছিল মুসলিমদের হাতে। এই অবস্থায় মুসলিমদের তাঁর আনুগত্যের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। যদি শাসক আল্লাহ ﷻ যা অবতীর্ণ করেছেন সেই সীমা লঙ্ঘন করেন, এবং প্রকাশ্যে কুফরি আইন দ্বারা শাসন শুরু করেন, এমনকি যদি তা এমন একটি হুকম হয় যার কোনো দলিলের আভাসও নেই, তাহলে মুসলিমদের তাঁকে সশস্ত্র উপায়ে উৎখাত করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। আমাদের আলোচ্য নিম্নোক্ত হাদীসটির অর্থ নিয়ে চিন্তা করুন, তাহলে বিষয়টি স্পষ্ট হবে। এটি ‘আওফ ইবনু মালিক আল-আশজাঈ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, "আমি আল্লাহর রাসূল ﷺ-কে বলতে শুনেছি: তোমাদের সর্বোত্তম নেতারা তারাই যাদের তোমরা ভালোবাস এবং যারা তোমাদের ভালোবাসে; তোমরা তাদের জন্য দোয়া কর এবং তারা তোমাদের জন্য দোয়া করে; আর তোমাদের সর্বনিকৃষ্ট নেতারা তারাই যাদের তোমরা অভিশাপ দাও এবং যারা তোমাদের অভিশাপ দেয়।" তাঁরা বললেন, "তবে কি আমরা তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করব না?" তিনি ﷺ বললেন, "না; যতক্ষণ তারা তোমাদের মাঝে সালাত কায়েম রাখে।" [মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত]। সালাত কায়েম বলতে বোঝানো হয়েছে শারয়ী বিধানসমূহের প্রয়োগ, "বাবু তাসমিয়াতিল কুল বি ইসমিল জুঝ'আ" (অংশের নাম উল্লেখ করে সমগ্রকে বোঝানো) এই নিয়মের আওতায়।

In response to this understanding, whose advocates we respect even though we disagree with them in this opinion, we say; the examination of the manaat of the hukm, (the reality for which the rule was revealed to treat) uncovers the correct understanding. The hadith deals with the ruler - the Imaam in dar al-Islam - who has been given a legitimate Shar’ee, bai’ah. Thus, he became an Imam through the bai’ah of the Muslims. The land that this Imaam ruled was dar al-Islam, ie it was ruled by Islam, and its security was in the hands of the Muslims. The Muslims in this instance are ordered to obey him. If the ruler happened to exceed the bounds with regards to what Allah 􀀬 has revealed, and began to openly rule by kufr laws, even if it is one hukm that has not even a semblance of an evidence (shubhat daleel), then the Muslims are commanded to overthrow him by arms. Contemplate the meaning of the following hadith, which is the subject of our discussion, and this will become clear. It has been narrated by ‘Awf b. Maalik al-Ashja’i who said “I heard the Rasool of Allah 􀁕 say; ‘The best of your leaders are those that you love, and they love you; you pray for them and they pray for you; and the worst of your leaders are those that you curse and they curse you.’ They said; ‘Should not then we fight against them.’ He 􀁕 said; ‘No; as long they establish the Salah amongst you.’” [Reported by Muslim]. What is meant by the establishment of the Salah is the application of the Shar’ee rules by way of “baab tasmiyatul kul bi ismil juz’a” (meaning the whole by mentioning a part).

দারুল কুফরের শাসকের বাস্তবতা সম্পূর্ণ ভিন্ন। তিনি মুসলিমদের ইমাম নন, যদিও তিনি তাদের শাসক। শরী‘আহ যেভাবে নির্ধারণ করেছে সেই বৈধ পদ্ধতিতে তাকে নিয়োগও দেওয়া হয়নি, এবং মুসলিমদের জীবনে ইসলামী বিধান প্রতিষ্ঠার প্রতিশ্রুতিও তিনি কখনো দেননি, অথচ তার উপর সেটি ফরয ছিল।

As for the ruler of dar al-kufr, his reality is completely different. He is not the Imaam of the Muslims, though he is their ruler, and he has not been appointed in the lawful manner as the Shar’a stipulates, and he never committed himself to establishing the Islamic rules in their life, even though it was an obligation upon him.

যখন আমরা আমাদের বাস্তবতার দিকেও তাকাই, তখন দেখি যে পরিবর্তনের প্রক্রিয়ায় শুধু অস্ত্র ধারণ করাই যথেষ্ট নয়। বিষয়টি শাসক বদলানোর পর্যায় ছাড়িয়ে ইসলামী শরীয়াহ অনুযায়ী শাসনের প্রশ্নে পৌঁছেছে। তাহলে এর দায়িত্ব কারা গ্রহণ করবে? এর জন্য প্রয়োজন রাষ্ট্রনায়ক এবং একটি ইসলামী রাজনৈতিক মাধ্যম।

When we look also at our reality, we find that it is not enough to bear arms in the process of change. The issue has gone beyond the changing of the ruler to the issue of ruling by Islam. So who will undertake its responsibilities? It requires statesmen and an Islamic political medium.

ইসলামী শাসন প্রতিষ্ঠার বিষয়টি সহজ নয়, যা যে কোনো সামরিক নেতা করতে পারে, সামরিকভাবে সে যতই যোগ্য হোক আর ইসলামের প্রতি সে যতই আন্তরিক হোক না কেন। এর জন্য প্রয়োজন অভিজ্ঞতা, উপলব্ধি, ধারাবাহিকতা এবং একটি স্বতন্ত্র শার'ঈ বোধ। রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতি এ সবকিছুই নিশ্চিত করে:

The issue of ruling by Islam is not easy, such that any military leader can undertake it, however competent he may be militarily, and however sincere he may be to Islam. It requires experiance, understanding, pursuance, and a distinguished Shar’ee understanding. The method of the Messenger 􀁕 ensures all of this:

এটি নিশ্চিত করে যে এমন একজন অসাধারণ মুসলিম রাজনীতিবিদ ও নেতা তৈরি হয়, যিনি ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আগে বহু বছর ধরে দাওয়াহ বহনের অভিজ্ঞতায় সমৃদ্ধ। তিনি কাফির রাষ্ট্রসমূহের কৌশল, প্রতারণা ও ধূর্ততা সম্পর্কে অবগত, ফলে তিনি তাদের দ্বারা প্রতারিত হন না।

- It ensures that the extraordinary Muslim politician and leader is produced, who has years of experience spent in carrying the da’wah before the establishment of the Islamic State. He knows the tricks and deception, and cunning of the Kaafir states such that he is not deceived.

তিনি তখন রাষ্ট্রকে রক্ষা করতে পারবেন এবং বিশ্বের অন্যান্য রাষ্ট্রের মাঝে রাষ্ট্রটিকে তার মর্যাদার উপযুক্ত ভূমিকায় উন্নীত করতে পারবেন - একটি পথপ্রদর্শক ও সুপথপ্রাপ্ত রাষ্ট্র হিসেবে, এবং নবুওয়াতের পথে অধিষ্ঠিত একটি সুশাসিত খিলাফত হিসেবে।

He will then be able to protect the state and develop the state to the role befitting its position amidst the other states of the world as a guiding and guided state, and a righteous Khilafah on the way of the Prophethood.

এটি এমন নিষ্ঠাবান শাবাব (যুবক) তৈরি করবে যারা রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার আগে দাওয়াহর বোঝা বহন করবে, এবং তারা অন্যান্য মুসলিমদের সাথে যারা দাওয়াহর বিষয়ে উদ্বিগ্ন, এমনভাবে ইসলামী রাজনৈতিক মাধ্যম গঠন করবে; আর তাদের মধ্য থেকেই আসবেন ওয়ালী (গভর্নর), জিহাদের আমীর, রাষ্ট্রদূত এবং অন্যান্য রাষ্ট্রের মানুষের কাছে দাওয়াহ পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্বপ্রাপ্তরা।

- It will ensure the production of sincere Shabaab who will carry the burden of the da’wah before the establishment of the State, such that they, with others of the Muslims who are concerned about the matters of the da’wah, form the Islamic political medium, and from them will come the walis (governers), Ameer of Jihaad, ambassadors and those who carry the da’wah to the people in other states.

এটি জনপ্রিয় ভিত্তি তৈরি করবে, যা ইসলামকে গ্রহণ করবে এবং রাষ্ট্রকে ধারণ ও রক্ষা করবে।

- It will generate the popular base, which will embrace Islam and the state and protect it.

এটি নিশ্চিত করবে এমন প্রশিক্ষিত শক্তিশালী মানুষদের, যাদের শক্তি বৃদ্ধি পাবে যখন জনগণ তাদের পাশে দাঁড়ায়, তাদের বিপক্ষে নয়, বিশেষ করে যখন তারা উপলব্ধি করে যে শাসক, তার অধীন শাসনযন্ত্র এবং যে ক্ষমতার উপর সে নির্ভর করে, তা তাদের জন্য একটি শক্তি, যা আল্লাহ 􀀬 তাদের উপর যা আবশ্যক করেছেন, অর্থাৎ ইসলাম প্রয়োগ এবং দ্বীনকে শক্তিশালী করার কাজ, তা সম্পাদন করে।

- It will ensure the well trained people of power, whose strength will increase when the people stand by their side and not against them, especially when they realise that the ruler, the ruling apparatus with him and the power which he depends on is a force for them, that undertakes what Allah 􀀬 has imposed on them in terms of applying Islam and strengthening the deen.

এছাড়াও, সশস্ত্র কার্যক্রমের জন্য অর্থ, অস্ত্র ও প্রশিক্ষণের প্রয়োজন হয়।

Furthermore, the armed work requires money, weapons and training.

এটি আন্দোলনের উপর অতিরিক্ত বোঝা চাপাবে, ফলে তা অন্যদের সাহায্য নিতে প্রলুব্ধ হবে। এটিই ব্যর্থতার প্রথম ধাপ। মুসলিমরা এই পথ পরীক্ষা করে দেখেছে, এবং এতে তাদের অনেক ক্ষতি হয়েছে। তা ছাড়া "try out" অভিব্যক্তিটি নিজেই ভুল।

This will overburden the movement, hence it will be tempted to resort to others for assistance. This is the first step to failure. The Muslims have tried out this path, and it caused them much harm. Not to mention that the expression “try out” is itself erroneous.

যখন আমরা বলি যে অস্ত্র বহন করা পরিবর্তন আনার শারঈ পদ্ধতি নয়, তখন এর উদ্দেশ্য এই নয় যে সেই অত্যাচারী শাসকদের রেহাই দেওয়া হচ্ছে, যারা মুসলিমদের প্রতি আদৌ কোনো দৃষ্টি দেয় না। বরং এর উদ্দেশ্য হলো আমাদের কিছু আন্তরিক দ্বীনি ভাইদের রক্ষা করা, যাদের প্রচেষ্টাকে আমরা প্রয়োজনীয় শারঈ কাজে একত্রিত করতে চাই। আমরা তাদের স্মরণ করিয়ে দিই যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ যখন মক্কায় তাঁর সাহাবীদের অস্ত্র ব্যবহার করতে নিষেধ করেছিলেন তখন তিনি বলেছিলেন: "আমাকে ক্ষমা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, সুতরাং তোমরা যুদ্ধ করো না।" [সীরাহ ইবনে হিশাম]। এছাড়াও আল্লাহ ﷻ-এর এই বাণীটি রয়েছে: "তুমি কি তাদের দেখনি, যাদের বলা হয়েছিল, তোমরা (যুদ্ধ থেকে) হাত গুটিয়ে রাখো, সালাত কায়েম করো এবং যাকাত দাও, কিন্তু যখন তাদের উপর যুদ্ধ ফরয করা হলো..." [সূরা নিসা ৪:৭৭]। এভাবে আমরা অনেক সমর্থনকারী শারঈ দলীল পাই, যা দাওয়াহর ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতি অনুসরণের বিষয়টি নিশ্চিত করে। যেকোনো সংযোজন, বিয়োজন, পরিবর্তন, বিকৃতি বা রূপান্তর দাওয়াহ, দল এবং ইসলামী উম্মাহর উপর খারাপ প্রভাব ফেলবে। তাই আমরা শারীআহ এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর পদ্ধতির যথাযথ অধ্যয়নের গুরুত্বের উপর জোর দিয়েছি, যাতে রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সর্বোত্তম অনুসরণ অর্জিত হয়। সঠিক পথ দেখানো আল্লাহ ﷻ-এর দায়িত্ব।

When we say that carrying weapons is not the Shar’ee method of change, this is not to spare those unjust rulers who do not care about the Muslims at all. Rather, it is to spare some of our sincere brothers in the deen, we wish to unite their efforts in the required Shar’ee work. We remind them of the fact that the Messenger 􀁕 forbade his companions in Makkah from using weapons when he said; “I have been ordered to forgive, so do not fight.” [Sirah Ibn Hisham]. Furthermore there is the revelation of His 􀀬 saying; “Have you not seen those who were told to hold back their hands (from fighting) and perform the Salah, and give zakah, but when the fighting was ordained for them...” [TMQ 4:77] In this manner, we find many corroborative Shar’ee evidences, which confirms following the method of the Messenger 􀁕 in the da’wah. Any addition, omission, change, alteration, or modification will have a bad effect on the da’wah, group and the Islamic Ummah. Thus, we have insisted on the importance of the proper study of the Shar’a and the method of the Messenger 􀁕, in order to achieve the best emulation of the Messenger 􀁕. It is for Allah 􀀬 to show us the right way.