দ্বীন প্রতিষ্ঠার সাথে সম্পর্কিত যে কাজ কোনো দল বা জামাআত সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের মাধ্যমে করে, তা অবশ্যই শরী'আতের প্রয়োজনীয় জ্ঞানের ভিত্তিতে হতে হবে। কারণ, আমরা পূর্বে ব্যাখ্যা করেছি যে, জ্ঞান ছাড়া কোনো কাজ হয় না, আর জ্ঞান ও আল্লাহর প্রতি একনিষ্ঠ নিয়ত ছাড়া আল্লাহ 􀀬-এর ইবাদতও হয় না।

The work that a group or party does in enjoining the ma’roof and forbidding the munkar related to establishing the deen, must be based on the necessary knowledge of the Shar’a. This is because, as we have explained earlier, there is no action without knowledge, and there is no worship of Allah 􀀬 without knowledge and sincere intention to Allah 􀀬.

এই গোষ্ঠীর জন্য আবশ্যক শার'ঈ জ্ঞানের সীমা কতটুকু? এই গোষ্ঠীকে কোন সংস্কৃতির ভিত্তিতে গড়ে তুলতে হবে, এবং কোন ভিত্তির উপর এর শাবাব (যুবসমাজ) গড়ে উঠবে ও উম্মাহ প্রস্তুত হবে?

So what are the limits of the required Shar’ee knowledge for this group? What is the culture to develop the group with and on whose basis its Shabab will be built and the Ummah will be prepared?

ইসলামের সুস্পষ্ট ও আবশ্যকীয় শার'ঈ জ্ঞানের ভিত্তিতেই আম্র বিল মা'রূফ ও নাহি আনিল মুনকার সম্পন্ন হয়, এবং দলটিকে এই জ্ঞান মেনে চলতে হবে। যদি এটি শারী'আহ কর্তৃক দলের উপর যা আবশ্যক করা হয়েছে তার বিরোধী হয়, তবে দলটিকে উপদেশ দিতে হবে। যদি সে বিচ্যুত হয়, তবে তাকে সংশোধন করতে হবে। শার'ঈ দায়িত্বের ক্ষেত্রে দলের জন্য যা প্রযোজ্য, অন্যদের জন্যও তাই প্রযোজ্য। বিষয়টি কেবল মেনে চলা ও অনুসরণের, তাই বিচ্যুতি অনুমোদিত নয়। উপদেশ সকলের পক্ষ থেকে হবে, এবং সকলের প্রতি হবে।

Enjoining the ma’roof and forbidding the munkar takes place based on this obligatory Shar’ee knowledge, which the group must adhere to. If it contradicts what the Shar’a required from the group, the group should be advised. If it deviated, it should be corrected. What applies to the group of Shar’ee obligations applies to others. The issue is simply adherence and following, so deviation is not allowed. The advice should come from everyone, and to everyone.

এই পর্যায়ে এটি উল্লেখ করা প্রয়োজন যে শরয়ী সকল বিধান আহরণের একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি রয়েছে, তা দাওয়াহ বহনের সাথে সম্পর্কিত হোক, ইবাদাত (উপাসনা), মুআমালাত (লেনদেন), উকূবাত (শাস্তি), মাত'উমাত (খাদ্যদ্রব্য), মালবূসাত (পোশাক) কিংবা আখলাক (নৈতিকতা) ...

At this stage it is worth mentioning that there is a fixed method for deducing all of the Shar’ee rules, whether they relate to carrying the da’wah, ibadaat (worships), mu’amalaat (transactions), ‘uqubaat (punishments), mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing) or akhlaq (morals) ...

এই নির্দিষ্ট পদ্ধতিটি ইসলাম ও তার স্বভাবগত প্রকৃতিই নির্ধারণ করে দিয়েছে; এটি মুসলমানদের প্রতিভা বা বুদ্ধিমত্তার ফল নয়। কারণ ইসলামী আকীদা মুসলিমকে এই শিক্ষা দেয় যে, সে শরীয়তের বাইরে থেকে একটি হুকমও গ্রহণ করবে না, এমনকি তা যদি একটি মাত্র হুকমও হয়। বরং তাকে কেবল নির্দিষ্ট নসসমূহ যে সীমা নির্দেশ করে সেই অনুযায়ী তা থেকে ইস্তিম্বাত (সিদ্ধান্ত আহরণ) করতে হবে। এজন্যই ইসলাম এমন একটি পদ্ধতি আবশ্যক করে, যা এই দিক-নির্দেশনাকে সংরক্ষণ করে এবং তার উপলব্ধিকে নিয়ন্ত্রণ করে, যাতে তা শুধুমাত্র ওহীর মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। আর এটি এজন্যও যে, আকীদা সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি ফিকহ সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে মিলে যায় এবং উভয়ের শর্তাবলি পরস্পরের সঙ্গে একীভূত হয়।

This fixed method has been dictated by Islam and its very nature, and it is not due to the genius or intelligence of Muslims. That is because the Islamic ‘Aqeedah dictates to the Muslim that he does not take, even if it is one hukm, from outside the Shar’a. He should restrict himself to its deduction according to the limits indicated by the texts. Hence Islam requires this methodology which protects this direction, controls its understanding such that it is confined solely to the revelation, and in order that its view of the ‘Aqeedah fits completely with its view of Fiqh (jurisprudence) and its conditions are integrated.

এই নির্ধারিত ইজতিহাদের পদ্ধতি এতই গুরুত্বপূর্ণ যে এটি কোনো দল বা গোষ্ঠীর সংস্কৃতিতে সর্বোচ্চ স্থান পাওয়া উচিত। এই পদ্ধতির মাধ্যমেই বিধান উদ্ভাবন সম্ভব হয়; উদ্ভাবনের পদ্ধতি সঠিক হলে তা অল্পতম সংশয়ের মাধ্যমে সঠিক শরয়ী বিধানের উপস্থিতি ঘটায় এবং তার জন্য মানুষ প্রতিদান লাভ করে। অন্যথায়, নির্ধারিত শরয়ী উদ্ভাবন-পদ্ধতির ভিত্তিতে নয় এমন কোনো মতামত বিবেচনাযোগ্য নয়, যদিও কেউ সেটিকে ভুলভাবে শরয়ী মতামত বলে আখ্যা দিতে পারে। কারণ গুরুত্বপূর্ণ হলো নাম নয়, বাস্তবতা।

This fixed method of Ijtihaad is so important that it should take the highest position in the culture of the group or party. It is this method that will lead to the deduction of rules; if the method of deduction is correct it will lead to the presence of correct Shar’ee rules by least amount of doubt, and one would get the reward for it. Otherwise, there is no consideration for any opinion that is not based on the fixed Shar’ee method of deduction, even though someone may falsely call it a Shar’ee opinion. This is because what matters is not the name, but the reality.

সুতরাং এটি বাধ্যতামূলক।

Hence this is binding.

আজ, আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি, আমাদের এই পদ্ধতি অনুসরণ করা প্রয়োজন, যা মুসলিমকে পশ্চিমা চিন্তাধারা ও তার সিদ্ধান্ত-গ্রহণের পদ্ধতির প্রভাব থেকে রক্ষা করে। এটি এই যুগের ব্যাধি, যা আলেম নামে পরিচিত অনেককেই আক্রান্ত করেছে। আমরা দেখতে পাই যে তাঁদের ইজতিহাদ ও ফতোয়াসমূহ দাওয়াবিত (নিয়মনীতি) থেকে অনেক দূরে সরে গেছে, এবং তাঁরা ঐশী হিদায়াতের পরিবর্তে পশ্চিমা খেয়াল-খুশি অনুযায়ী অগ্রসর হচ্ছেন।

Today, more than ever, we need to follow this method, which prevents the Muslim from being influenced by the western thought and its method of deduction. It is the disease of this age, by which many have been afflicted from amongst those known as the ‘Ulema. We find their ijtihaadaat and fatawa have become far removed from dawaabit (regulators), where they proceed according to the western whim and not the divine guidance.

সুতরাং, শরীয়তের প্রতি প্রত্যাবর্তন করা, যার একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি রয়েছে, ইজতিহাদের ক্ষেত্রে, এমন একটি বিষয় যার উপর সকল মুসলিমের ঐকমত্য থাকা আবশ্যক, যদিও তাদের ইজতিহাদের ফলাফল ভিন্ন হয়। এখানে আমরা এই পদ্ধতিটি একটি সাধারণ আকারে উপস্থাপন করতে চাই। যেমন এটি সালাফদের (পূর্ববর্তীদের) পদ্ধতি ছিল, তেমনি এটি খালাফদের (পরবর্তী প্রজন্মের) এবং তাদের পরে আগমনকারীদের জন্যও পদ্ধতি হতে হবে, কিয়ামত আসা পর্যন্ত।

Thus, referring to the Shar’a, which has a fixed method, in Ijtihaad, is something all the Muslims must gather upon, even if the results of their Ijtihaadaat differed. Here we wish to present this method in a general manner. Just as it was the method of the Salaf (predecessors), it must also be the method for the khalaf (later generations) and those who come after them, until the coming of The Final Hour.