মাসলাহা হলো কোনো উপকার অর্জন অথবা কোনো ক্ষতি প্রতিহত করা। এটি হয় বিবেক দ্বারা নির্ধারিত হয়, নয়তো শরীয়ত দ্বারা। যদি বিবেকের উপর ছেড়ে দেওয়া হয় যে সে সিদ্ধান্ত নেবে, তাহলে মানুষের পক্ষে প্রকৃত কল্যাণ নির্ধারণ করা কঠিন হয়ে পড়বে, কারণ বিবেক সীমিত। মানুষের সত্তা ও তার প্রকৃত অবস্থাকে বিবেক আয়ত্ত করতে পারে না, তাই মানুষের জন্য কী কল্যাণকর তা সে ঠিক করতে পারে না, কারণ কোনো বিষয় উপকারী না ক্ষতিকর তা জানতে হলে বাস্তবতাকে উপলব্ধি করা দরকার, যা বিবেক পারে না। মানুষের প্রকৃত অবস্থা তার স্রষ্টা ছাড়া আর কেউ অনুধাবন করতে পারে না। তার স্রষ্টা, আল্লাহ 􀀬, ছাড়া আর কেউ নির্দিষ্টভাবে মানুষের স্বার্থ কী তা নির্ধারণ করতে পারে না। হ্যাঁ, মানুষ কোনো কিছুকে উপকারী বা ক্ষতিকর মনে করতে পারে, কিন্তু সে নিশ্চিত হতে পারে না। সেজন্য কল্যাণ নির্ধারণের ভার অনুমানের ভিত্তিতে বিবেকের উপর ছেড়ে দিলে তা বিপদ ও মানুষের ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাবে। সে হয়তো কোনো কিছুকে ক্ষতিকর ভাবল, অথচ পরে তা উপকারী প্রমাণিত হলো, ফলে সে নিজের কাছ থেকে কল্যাণ দূরে সরিয়ে রাখল। সে হয়তো কোনো কিছুকে উপকারী ভাবল, কিন্তু পরে দেখা গেল তা ক্ষতিকর, ফলে সে নিজের উপর ক্ষতি ডেকে আনল। আজ বিবেক কোনো কিছুকে ক্ষতিকর বলে রায় দিতে পারে, অথচ আগামীকাল সে তাকেই উপকারী বলে রায় দেয়। আজ কোনো কিছু ক্ষতিকর বলে বিবেচিত হতে পারে, অথচ গতকাল তা উপকারী বলে বিবেচিত ছিল। এমন (পরস্পরবিরোধী) রায় দেওয়া...

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

"বিচার" বা রায় দেওয়া (judgement) কোনো মানুষের জন্য জায়েয নয়। এটি এমন একটি বিষয় যার জন্য ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবস্থাগুলো সুপরিচিত। তাদের মানব আইন-প্রণেতারা নিজেদের পক্ষ থেকে মানুষের কল্যাণ চায়। আমরা দেখি, তারা ক্রমাগত আইন পরিবর্তন ও সংশোধন করছে, এমনকি সমস্যার সমাধানের জন্য ব্যবস্থার উন্নয়ন একটি অপরিহার্য শর্ত হয়ে দাঁড়িয়েছে। কারণ বাস্তবে তারা জিনিস ও কর্মের ব্যাপারে সঠিক ও চূড়ান্ত রায়ে পৌঁছাতে সক্ষম নয়। এজন্যই তারা যাদের ব্যবস্থা উন্নত হয় না তাদেরকে অনমনীয় ও স্থবির বলে অভিযুক্ত করে। ফলস্বরূপ, এই দিক থেকে আমরা দেখতে পাই মুসলিমরা কাফিরদের দ্বারা প্রভাবিত হচ্ছে। নিজেদের ও নিজেদের দীনের প্রতিরক্ষার জন্য, এবং ইসলামের প্রকৃতি সঠিকভাবে বুঝতে তারা অনেক দূরে থাকার কারণে, এই চিন্তাধারা গ্রহণ করে তারা তাদের শত্রুদের দিকে ঝুঁকে পড়ছে।

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

স্রষ্টাই একমাত্র সত্তা যিনি মানুষের বিষয়াদি পরিচালনা করতে পারেন এবং তার জৈবিক প্রয়োজন ও সহজাত প্রবৃত্তি থেকে উদ্ভূত সমস্যাগুলোর সমাধান দিতে পারেন, এবং তাকে সেগুলো সঠিকভাবে পূরণ করার সুযোগ করে দিতে পারেন। যা প্রয়োজন তা হলো যে বাস্তবতার মোকাবিলা করা হবে তার জন্য সঠিক সমাধান। মানুষের বাস্তবতা যেহেতু নির্দিষ্ট এবং পরিবর্তনশীল নয়, তাই তার সমাধানগুলোও স্থির হওয়া উচিত এবং পরিবর্তিত হওয়া উচিত নয়। মানুষ, তার মৌলিক স্বভাব অনুযায়ী একজন মানুষ হিসেবে, নারীর প্রতি তার আকর্ষণ পূরণ করার প্রয়োজন বোধ করে। নর ও নারী তাদের মূল বাস্তবতায় যেহেতু পরিবর্তিত হয় না, তাই মূলগতভাবে তাদের সম্পর্কও স্থির। উন্নয়নের অজুহাতে, যদিও তাদের বাস্তবতা পরিবর্তিত হয়নি, একটি ব্যবস্থা নির্ধারণ করে নারী-পুরুষের সম্পর্ক সংজ্ঞায়িত করা, এবং কিছুকাল পর সেই ব্যবস্থাকে আবার বদলে ফেলা গ্রহণযোগ্য নয়।

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

মদ বা অ্যালকোহল একটি বাস্তব সত্তা হিসেবে আজও তেমনই আছে, তার প্রকৃতিতে কোনো পরিবর্তন ঘটেনি। তাহলে এর হুকুম পরিবর্তনের কারণ কী?

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

জুয়া একটি বাস্তবতা, এবং এর প্রকৃতি একই থাকে, কখনো বদলায় না। তাহলে এর হুকুম বারবার বদলানোর কারণ কী? আর এমন উদাহরণ এই কয়েকটির চেয়ে আরও অনেক আছে।

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

তাই “উন্নয়ন”, “নমনীয়তা” এবং “আধুনিকায়ন” মানুষের তৈরি ব্যবস্থার বৈশিষ্ট্য, যা সত্যের দিকে নিয়ে যায় না। এগুলো পরিবর্তনের একটি ধারাবাহিক প্রক্রিয়ায় চলতে থাকবে, যা মানুষের সঠিক ব্যবস্থার দিকে নিজেকে পরিচালিত করতে না পারার অক্ষমতাকেই প্রকাশ করে। এই পরিবর্তনের প্রক্রিয়া তাদের অক্ষমতারই প্রকাশ, অথচ তারা “বিবর্তন”-এর মতো সুন্দর শব্দ ব্যবহার করে। এই অবস্থান থেকেই সেই নীতিটি প্রত্যাখ্যান করতে হবে, যা কিছু মানুষ শরীয়াহ থেকে বলে দাবি করে: “সময় ও স্থানের পরিবর্তনে বিধান পরিবর্তিত হয়, এতে কোনো আপত্তি নেই।” বরং এই নীতিটিকেই প্রত্যাখ্যান করা উচিত।

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

সুতরাং একটি বিষয়ে আল্লাহর 􀀬 হুকুম এক, তা একাধিক হতে পারে না। যদি তার বাস্তবতা বদলে যায়, তবে বাস্তবতার পরিবর্তন অনুযায়ী হুকুমও বদলে যায়। যেমন, আঙ্গুর বৈধতার হুকুম পায়, কিন্তু যখন তার বাস্তবতা বদলে গিয়ে তা মদে পরিণত হয়, তখন হুকুমও বদলে যায় এবং তা হারাম হয়ে যায়। আবার মদ যখন সিরকায় পরিণত হয়, তখন তার জন্য আরেকটি হুকুম প্রয়োজন, যা বৈধতারই একটি হুকুম। অতএব সময় ও স্থানের কোনো বিবেচনা নেই। এভাবে কোনো কিছু এক স্থানে হারাম এবং অন্য স্থানে হালাল হয় না; আবার কোনো কিছু এক সময়ে হালাল এবং অন্য সময়ে হারাম হয় না। শরয়ী হুকুমের উপর সময় ও স্থানের কোনো প্রভাব নেই।

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

ইসলামী শরীয়তে অতীতের সমস্ত ঘটনা, বর্তমানের সমস্ত সমস্যা এবং ভবিষ্যতে সংঘটিত হতে পারে এমন সকল ঘটনার বিধান রয়েছে। এমন কোনো ঘটনা ঘটে না, কোনো সমস্যা দেখা দেয় না এবং কোনো বিষয় সংঘটিত হয় না, যার জন্য শরীয়তে কোনো বিধান নেই। ইসলামী শরীয়ত মানুষের সকল কর্মকে পূর্ণাঙ্গ ও সামগ্রিকভাবে অন্তর্ভুক্ত করেছে। তিনি ﷺ বলেছেন:

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

“এবং আমি তোমার প্রতি কিতাব (কুরআন) অবতীর্ণ করেছি, যা প্রতিটি বিষয়ের স্পষ্ট বিবরণ (তিবইয়ান)।

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

“of everything.” [TMQ 16:89]। সুতরাং শরী‘আহ হয় কোনো কাজ বা বিষয় সম্পর্কে কুরআন ও হাদীস থেকে দলিল উপস্থাপন করে, নয়তো তার বিধান প্রণয়নের ঐশী কারণ বর্ণনা করে। এর জন্য প্রয়োজন এমন একটি ‘ইল্লাহ উল্লেখ করা যা মূল পাঠ দ্বারা নির্দেশিত, অর্থাৎ ‘ইল্লাহ শার‘ঈয়্যাহ (শার‘ঈ কারণ), ‘ইল্লাহ ‘আকলিয়্যাহ (যুক্তিগত কারণ) নয়। এখানে আমাদের যুক্তিভিত্তিক কিয়াস ও শার‘ঈ কিয়াসের মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করা প্রয়োজন।

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.