শরীয়ত যেসব বিষয় একে অপর থেকে ভিন্ন, সেগুলোর ক্ষেত্রে একই বিধান দিয়েছে, যদিও যুক্তিনির্ভর কিয়াস (উপমা) এটি মেনে নেয় না। শরীয়ত পানি ও মাটিকে একসঙ্গে বিবেচনা করে এদের দ্বারা পবিত্রতা অর্জনের অনুমতি দিয়েছে, অথচ পানি পবিত্র করে আর মাটি ময়লা করে। স্বর্ণ ও গমের ক্ষেত্রে সে রিবাল-ফাযল (পরিমাণে বাড়তি লেনদেন) হারাম করেছে, যদিও এ দুটির প্রকৃতি ভিন্ন। মুরতাদ ও ব্যভিচারীর উপর মৃত্যুদণ্ড আরোপ করেছে, যদিও দুই কাজের ধরন ও পার্থক্য ভিন্ন। মুসলিম ও যিম্মীকে (অমুসলিম নাগরিক) রক্ষা করেছে, যদিও দ্বীনের দিক থেকে তারা দুজনেই ভিন্ন। যে ব্যক্তি কোনো নারীর প্রতি মিথ্যা ব্যভিচারের অপবাদ দেয় এবং যে মদ পান করে, উভয়ের জন্য আশি বেত্রাঘাত ওয়াজিব করেছে, যদিও দুটি কাজের বাস্তবতা ভিন্ন।

As regards combining the things that are different, the Shar’a has given the same rules for different issues, even though the rational analogy does not accept this. The Shar’a has combined the water and dust when allowing one to be purified by them, even though water cleanses and dust makes thing dirty. It forbade the riba al-fadl (excess in amount) in gold and wheat even though their reality is different. It has also imposed the death penalty on the apostate and adulterer though the manner differs, despite the difference between the two actions. It has protected the Muslim and the Dhimmi, despite the fact that they are both different in terms of the deen. It obliged eighty lashes for the one who falsely accuses a woman of zina and the one who drinks alcohol, even though the reality of the two actions is different.

এইভাবে অনেক বিধান রয়েছে যেগুলোর প্রকৃত বাস্তবতা স্পষ্টতই ভিন্ন এবং সেগুলোকে একত্র করার কোনো উপায় নেই, অথচ শরী'আত সেগুলোকে একই বিধান দিয়েছে। যদি কিয়াস করার দায়িত্ব বিবেকের উপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তাহলে সেটি ভিন্ন বিধান নিয়ে আসত, এবং ভিন্ন ভিন্ন প্রকৃত বাস্তবতার কারণে সেটি অনুরূপ বিধান দিতে সক্ষম হতো না। এটিও এই কিয়াস-পদ্ধতির অশুদ্ধতার ইঙ্গিত দেয়।

Thus there are many rules whose realities clearly differ and nothing can bring them together, yet the Shar’a has given them the same rule. If it were left to the mind to make analogy, then it would have come with a different rule, and it would not have been able to give similar rules, due to their different realities. This also indicates the invalidity of this methodology in analogy.

এছাড়াও শরিয়ত এমন কিছু বিধান দিয়েছে যেখানে বিবেকের কোনো ভূমিকা নেই।

Furthermore the Shar’a has given rules in which the mind has no role.

শরীয়ত ব্যবসাকে বৈধ করেছে, কিন্তু সুদকে হারাম করেছে, অথচ উভয়ই এক ধরনের লেনদেন এবং এদের মধ্যে সাদৃশ্য রয়েছে। ব্যভিচারের ক্ষেত্রে শরীয়ত চারজন পুরুষ সাক্ষী নির্ধারণ করেছে, কিন্তু হত্যার ক্ষেত্রে দুজন সাক্ষীই যথেষ্ট, অথচ হত্যা ব্যভিচারের চেয়ে অধিক জঘন্য কাজ। রজঈ তালাকের ক্ষেত্রে শরীয়ত শর্ত করেছে যে সাক্ষী হতে হবে মুসলিম, কিন্তু ওসিয়তের ক্ষেত্রে কাফিরের সাক্ষ্য গ্রহণ করা হয়েছে।

The Shar’a has allowed trade but forbidden usury, even though both are a trade and they are similar. It stipulated four male witnesses in fornication, but two are sufficient for murder, even though killing is more vicious than fornication. In the revocable divorce, it stipulated that the witness is a Muslim, but it allowed the testimony of a Kaafir in bequests.

এটি চক্ষু অবনমনের অর্থাৎ দৃষ্টি নত রাখার বাধ্যবাধকতা আরোপ করেছে একজন স্বাধীন কুৎসিত নারীর ক্ষেত্রে, তার চুল ও ত্বকের বিষয়ে, যদিও মানুষের স্বভাবগতভাবে তার প্রতি আকর্ষণ থাকে না। কিন্তু এই বাধ্যবাধকতা আরোপ করেনি জারিয়াহ্‌ (সুন্দরী দাসী) এর ক্ষেত্রে, যাদের প্রতি মানুষের মন ঝুঁকে পড়ে। এটি খুফফাইন (চামড়ার মোজা) এর উপরে মাসেহ করা বাধ্যতামূলক করেছে, নিচে নয়, অথচ নিচে মাসেহ করাই অধিক যুক্তিসংগত ছিল। এই প্রসঙ্গে আলী ইবনে আবি তালিব (আল্লাহ তাঁকে সম্মানিত করুন) বলেছেন, "যদি দ্বীন কিয়াস (অর্থাৎ যুক্তি) দ্বারা গ্রহণ করা হতো, তবে উপরের বদলে নিচে মাসেহ করাই অধিক যোগ্য হতো।" এই কথাই প্রখ্যাত কবি আবুল আলা আল-মা'আররিকে এই কথা বলতে উদ্বুদ্ধ করেছে যে, একটি হাতের ক্ষতিপূরণ শত শত স্বর্ণমুদ্রা দিয়ে হয়, তাহলে চতুর্থাংশ দিনারের জন্য তা কীভাবে কাটা হয়?

It obliged chastity, ie lowering of the gaze, in relation to a free ugly woman regarding her hair and skin, even though one does not naturally incline towards her, but it did not oblige this in relation to the jariyah (beautiful female slaves) towards whom one’s disposition inclines. It obliged wiping on the top of the khuffain (leather socks) and not under it even though it is more fitting to wipe the underneath. Regarding this, Sayyiduna ‘Ali (May Allah honour him) said; “If the deen were to be taken by analogy (ie rationally), then wiping under the socks would have been more deserving than wiping on the top.” This is what pushed the likes of the famous poet Abul ‘Ala al-Ma’arri to say; A hand is compensated with hundreds of gold dinars, How is it cut off (amputated) for one quarter of a dinar?

অর্থাৎ, আহত হাতের দিয়ত (রক্তপণ) হলো ৫০০ দিনার, তাহলে এক-চতুর্থাংশ দিনারের বিনিময়ে হাত কীভাবে কাটা যেতে পারে?

In other words, the blood money for a hand that has been damaged is 500 dinar, so how can the hand be amputated for quarter of a dinar?

মন একটি হাত এক দিনারের এক-চতুর্থাংশের জন্য কেটে ফেলাকে অনুচিত মনে করে। মনের এই বিচার দিয়ে সে শরীয়তের বিধানকে অপছন্দ করে। যদি মনকে শরীয়তের সামগ্রিকতা থেকে, অথবা নসের সবচেয়ে প্রকাশ্য অর্থ থেকে কোনো ‘illah (ঐশী কারণ) বুঝে নেওয়ার অধিকার দেওয়া হতো, অথবা শুধু দুটি হুকুমের মধ্যে সাদৃশ্যের কারণে কিয়াস (অনুমান-সাদৃশ্য) বিদ্যমান আছে বলে বোঝার অধিকার দেওয়া হতো, তবে তা আল্লাহ ﷻ যা বৈধ করেছেন তার অনেক কিছুকে নিষিদ্ধ করে দিত, এবং আল্লাহ ﷻ যা নিষিদ্ধ করেছেন তার অনেক কিছুকে বৈধ করে দিত। সুতরাং শরীয়ত-অনুমোদিত পদ্ধতি ছাড়া কিয়াস বৈধ নয়। অন্য কথায়, ‘illah (ঐশী কারণ) ছাড়া বৈধ কিয়াস সম্পন্ন হতে পারে না।

The mind considers it improper for a hand to be cut off for a quarter of a dinar. With the judgement of the mind, he disapproves the judgement of the Sharee’ah. If the mind was the given the right to understand an ‘illah (divine reason) from the totality of the Sharee’ah, or from the most zaahir an-nas (apparent aspect of the text), or to understand the existence of Qiyas (analogy) from the mere similarity between two ahkam, then it would prohibit much of what Allah 􀀬 has permitted, and permit much of what Allah 􀀬 has forbidden. Thus, Qiyas is not allowed except according to the method approved by the Shar’a. In other words, the legitimate Qiyas cannot take place without an ‘illah (divine reason)

...ব্যাখ্যা করা না হলে যে বিষয়ে কোনো শরয়ী ইল্লত উল্লেখ করা হয়নি, সেখানে কিয়াস করা হয় না। যে বিষয়ে কোনো যৌক্তিক ইল্লত দেওয়া হয়নি, এবং যতক্ষণ না কোনো শরয়ী ইল্লত উল্লেখ বা নির্ধারণ করা হয়েছে, ততক্ষণ আমরাও তার জন্য কোনো শরয়ী ইল্লত নির্ধারণ করি না। এ কারণেই ফকীহগণ (ইসলামি আইনবিদগণ) নস (কুরআন ও হাদীসের বাণী) পরীক্ষা করে ইল্লত নির্ণয়ের পদ্ধতিসমূহ সংজ্ঞায়িত করেছেন। তাঁরা বলেছেন, ইল্লত নস দ্বারা সরাসরি (সারাহাতান) নির্দেশিত হতে পারে, অথবা দালালাতান (অর্থগতভাবে), অথবা ইসতিনবাতান (উদ্ভাবনের মাধ্যমে), অথবা কিয়াসান (সাদৃশ্যের মাধ্যমে)। (এ বিষয়ে উসূলের গ্রন্থ দেখুন।)

mentioned in the text. No Qiyas is made in the text that contains no Shar’ee ‘illah. No rational ‘illah is given for it and nor do we assign for it a Shar’ee ‘illah, as long as it has not been mentioned or assigned. That is why the Fuqahaa’ (jurists) have defined the ways (of discerning) the ‘illah by examining the texts. They said the ‘illah has either been indicated by the text saraahatan (explicitly), by dalaalatan (meaning), by istinbaatan (deduction) or by qiyasan (analogy). (Please check the book on Usul for this)

যখন রাসূলুল্লাহ ﷺ কিয়াসের ব্যবহারকে অনুমোদন করেছিলেন, তখন তিনি তার প্রকারও নির্ধারণ করে দেন।

When the Messenger 􀁕 approved of the use of Qiyas, he fixed its type.

আহমাদ ও নাসাঈ 'আবদুল্লাহ ইবনুয-যুবাইর (রাঃ) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: "খাসʿআম গোত্রের এক ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর কাছে এসে বললেন:

Ahmad and Nasai reported from ‘Abdullah b. az-Zubayr, who said; “A man from Khath’am came to the Rasool of Allah 􀁕 and said:

“আমার বাবা ইসলাম গ্রহণ করেছেন, তিনি বৃদ্ধ এবং উটে চড়তে পারেন না, অথচ তাঁর উপর হজ্জ ফরয। আমি কি তাঁর পক্ষ থেকে হজ্জ আদায় করতে পারি?” তিনি ﷺ বললেন: “তুমি কি বড় ছেলে?” সে উত্তর দিল: “হ্যাঁ।” তিনি ﷺ বললেন: “ধরো, তোমার বাবার কোনো ঋণ ছিল আর তুমি তাঁর পক্ষ থেকে তা পরিশোধ করে দিলে, তাতে কি তাঁর দায়মুক্তি হতো?” সে বলল: “হ্যাঁ।” তিনি ﷺ বললেন: “তাহলে তুমি তাঁর পক্ষ থেকে হজ্জ আদায় করতে পারো।” হজ্জ একটি ‘ইবাদত (উপাসনা)।

‘My father has embraced Islam and he is old and cannot ride a camel, but Hajj is obliged on him. Can I perform the Hajj on his behalf ?’ He 􀁕 said: ‘Are you the eldest son?’ He replied: ‘Yes.’ He 􀁕 said: ‘Suppose your father had a debt to pay and you paid it on his behalf, would this requite him?’ He said: ‘yes.’ He 􀁕 said: ‘Then you can perform Hajj on his behalf.’” Hajj is an ‘ibadah (worship)

এবং ঋণ দেওয়া একটি মু'আমালাহ (লেনদেন), আর দুটি একে অপর থেকে ভিন্ন। তবে হজ্জের দায়িত্ব আদায় করা ঋণ পরিশোধের মতোই, এই অর্থে যে উভয়ই একটি দেনা। সন্তানের পক্ষ থেকে পিতার হজ্জ আদায় করার অনুমতি দেওয়ার কারণ হলো, এটি একটি ঋণ পরিশোধ। রাসূলুল্লাহ ﷺ আল্লাহর ঋণকে মানুষের ঋণের সাথে যুক্ত করেছেন, পরিশোধের দায়বদ্ধতা ও তার উপকারিতার দিক থেকে। রাসূলুল্লাহ ﷺ যদি এটি বিধিবদ্ধ না করতেন, তবে আমাদের বিবেক-বুদ্ধি এমন সিদ্ধান্ত দিতে পারত না।

and giving a loan is a mu’amalah (transaction) and both are different from each other. However, discharging the obligation of Hajj is similar to payment of the loan, in the sense that both are debts. The reason for allowing the son to perform the Hajj on his father’s behalf is because it is the discharge of a debt. The Messenger 􀁕 linked the debt with Allah to the debt with human beings, in terms of the obligation of its settlement and its benefit. If the Messenger 􀁕 had not legislated that, then our minds would not have been able to make such a judgement.

শরিয়তের বিধানের পেছনের তা'লীল (যুক্তি) হলো সেই প্রমাণ যা বিষয়টিকে স্পষ্ট করে, যার জন্য শরিয়ত সেই বিধান প্রবর্তন করেছে। এর দাবি হলো, যেখানে 'illah (কারণ) বিদ্যমান, সেখানে মানুষ সেই কারণ অনুসরণ করবে। এটাই কিয়াস। রাসূল ﷺ যখন বিড়াল সম্পর্কে বললেন: "এটি নাজাস (অপবিত্র) নয় (অর্থাৎ বিড়ালের লালা)", তখন তিনি সেই 'illah বা কারণ স্পষ্ট করলেন যার কারণে একে অপবিত্র গণ্য করা হয় না, যখন তিনি বললেন: "কারণ এরা সাধারণত তোমাদের ঘরে তোমাদের আশেপাশে থাকে (অর্থাৎ গৃহপালিত)।" [বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত]। সুতরাং, যে কোনো প্রাণী সাধারণত ঘরের আশেপাশে থাকে, তা অপবিত্র নয়, যতক্ষণ পর্যন্ত কোনো দলীলের মাধ্যমে ব্যতিক্রম না থাকে। রাসূল ﷺ-এর কথা: "অনুমতি (প্রবেশের) প্রয়োজন দৃষ্টির কারণে।" [বুখারী ও মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত]। এর অর্থ হলো, কোনো মুসলিমকে ঘরে প্রবেশের আগে অনুমতি চাইতে হবে, কারণ ঘরের একটি পবিত্রতা আছে এবং তা একটি 'আওরাহ' (গোপনীয় স্থান) হিসেবে বিবেচিত। অনুমতি চাওয়ার বিধান প্রবর্তনের কারণ হলো নিষিদ্ধ কিছুর দিকে দৃষ্টিপাত রোধ করা। তাঁর কথা "min ajlin nazar (দৃষ্টির কারণে)" হলো সেই 'illah বা কারণ, যার জন্য অনুমতি চাওয়ার বিধান প্রবর্তন করা হয়েছে। অতএব, যে মুসলিম নিজের ঘরে প্রবেশ করে, তার প্রবেশের জন্য অনুমতির প্রয়োজন নেই। কারণ এখানে 'illah অনুপস্থিত, তাই বিধানও অনুপস্থিত হয়ে যায়। তবে ঘরে অতিথি বা অনুরূপ কেউ থাকলে বিধান বহাল থাকবে। সুতরাং যখন 'illah ফিরে আসে, বিধানও ফিরে আসে। এভাবে বিধানটি উপস্থিতি ও অনুপস্থিতির দিক থেকে 'illah-এর সাথে সম্পর্কিত।

The ta’leel (reasoning) behind rules is an evidence to clarify the matter for which the Shar’a has legislated the rule. This obliges that one follows the ‘illah where it is present. This is Qiyas. When the Messenger 􀁕 said about the cat; “It is not najas (impure) (ie the cat’s saliva).” He clarified the ‘illah ie the reason for not considering it impure when he said; “For they are usually around you in the homes (ie domesticated).” [Reported by Bukhari and Muslim]. Accordingly, any animal that is usually around the home is not impure, as long as there is no exception made by a daleel (evidence). The saying of the Messenger 􀁕; “Permission (to enter) is required because of sight.” [Reported by Bukhari and Muslim] This means the Muslim must seek permission before entering a house, because the house has its sacredness and is considered an ‘awrah. The reason for legislating the requirement of seeking permission is to prevent looking at a prohibited thing. His words “min ajlin nazar (because of viewing)” is the ‘illah ie the reason for legislating the seeking of permission. Thus, a Muslim who enters his home does not require a permission to enter. This is because the ‘illah is absent and hence the rule becomes absent. Otherwise the rule will remain if he has guests around and the like. So when the ‘illah returns, so does the hukm. Thus, the hukm is linked to the ‘illah in terms of presence and absence.

এই কারণেই কিয়াস অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিষয়গুলোর একটি। জানা উচিত যে কিয়াস বুদ্ধিমান ও জ্ঞানী ব্যক্তিদের জন্য, যারা নস (কুরআন ও হাদীসের বক্তব্য), বিধান ও ঘটনাবলী উত্তমরূপে বোঝেন। যে কেউ নিজের খেয়াল-খুশি অনুযায়ী তা ব্যবহার করে, তার জন্য তা বৈধ নয়। এটি শুধু সেই সকল মানুষের জন্য হতে হবে যাদেরকে আল্লাহ 􀀬 অন্তর্দৃষ্টি ও উপলব্ধি দান করেছেন; নতুবা তা ধ্বংসের কারণ হয়ে দাঁড়াবে এবং আল্লাহ 􀀬-এর সত্য বিধান থেকে বিচ্যুতির পথ খুলে দেবে। ইমাম শাফেয়ী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: “কোনো ব্যক্তির জন্য কিয়াস করা বৈধ নয়, যতক্ষণ না সে পূর্ববর্তী সুন্নাহ (পদ্ধতি), সালাফদের বক্তব্য এবং আরবি ভাষায় জ্ঞানী না হয়। তাকে সুস্থ বুদ্ধিসম্পন্নও হতে হবে, যাতে সে সন্দেহপূর্ণ (বা সাদৃশ্যপূর্ণ) বিষয়গুলোর মধ্যে পার্থক্য করতে পারে এবং তাড়াহুড়ো করে সিদ্ধান্ত না দেয়। আর যে তার সাথে ভিন্নমত পোষণ করে, তার কথা শুনতে সে যেন অনীহা না দেখায়, কারণ এতে তার এমন কিছু স্মরণ হতে পারে যা সে ভুলে গেছে, অথবা তার কাছে সঠিক বলে মনে হওয়া বিষয়ের ভুল তার সামনে তুলে ধরা হতে পারে।” কিয়াসের ব্যবহারের জন্য সুনির্দিষ্ট উপলব্ধি প্রয়োজন। মুজতাহিদ ছাড়া অন্য কারো জন্য কিয়াসের মাধ্যমে কোনো বিধান আহরণ করা বৈধ নয়।

That is why Qiyas is one of the very delicate issues. It should be known that Qiyas is for the intelligent people who understand the texts, rules and incidents. It is not valid for just any person, who uses it according to his whims and desires. It must be for those people to whom Allah 􀀬 has granted insight and understanding, otherwise it would become a means of destruction and departure from the true rule of Allah 􀀬. Imaam Shafi’i (may Allah have mercy on him) said; “It is not valid for anybody to make Qiyas until he became knowledgeable of the previous sunan (ways), the statements of the Salaf and the Arabic language. He must also be of sound mind so as to distinguish between the doubtful (or similar) matters and not rush to judge; and he should not resist listening to the one who disagrees with him, because this might draw his attention to something he forgot or point out to him the error of what he thought to be correct.” Use of Qiyas requires precise understanding. The use of Qiyas to derive a rule is not allowed for anyone other than the mujtahid.

আগের আলোচনায় আমরা শুধু কুফরি শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণের পক্ষের লোকদের দলিলগুলো উল্লেখ করেছি, সেগুলোর খণ্ডন করেছি এবং দেখিয়েছি যে এই বিষয়ে সেগুলো দলিল হিসেবে দাঁড়াতে পারে না। এখন প্রশ্ন হলো, এই বিষয়ে ইসলামের সুনির্দিষ্ট অবস্থান কী, যা নিয়ে ইজতিহাদের প্রয়োজন পড়ে না?

In everything we have mentioned previously, we only quoted the evidences of those who advocate participation in kufr rule, their refutation, and showing that they cannot stand up as evidences for this subject. Now, what is the definite opinion of Islam, which doesn’t require Ijtihaad in this subject?

শরিয়ত, তার আকীদাসহ, আল্লাহ এক—এই ঈমানের উপর প্রতিষ্ঠিত, এবং ইবাদত কেবল তাঁরই জন্য হওয়া উচিত। "লা ইলাহা" (কোনো ইলাহ নেই) বাক্যের অর্থ আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো উলুহিয়্যাত, ইবাদত ও বিধান প্রণয়নের অধিকার নাকচ করা। "ইল্লাল্লাহ" (আল্লাহ ছাড়া) বাক্যের অর্থ এই বিষয়গুলো কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য সাব্যস্ত করা। তিনিই একমাত্র ইলাহ, সত্য, এবং একমাত্র তিনিই ইবাদতের ও বিধান প্রণয়নের যোগ্য। তাঁর ইবাদত ও আনুগত্য, এবং তাঁর শরিয়ত সম্পর্কে জ্ঞান, রাসূল ﷺ-এর মাধ্যমে আসে। দুই শাহাদাতের দ্বিতীয় অংশের অর্থ এটাই, যে মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল। সুতরাং কেবল রাসূল ﷺ-কেই অনুসরণ করা উচিত, এবং বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রেও তাঁরই অনুকরণ করা উচিত।

The Shar’a, along with its ‘Aqeedah, is established on the Imaan in Allah the One, and that worship should be solely for Him. The statement ‘laa ilaaha’ (There is no god) means the negation of divinity, worship and legislation from anyone other than Allah 􀀬. The statement ‘ilallah’ (except Allah) means confirming these matters for Allah 􀀬 only. He is the Ilah, the Truth, the only one who deserves to be worshipped and to legislate.Worship and submission to Him 􀀬 and knowledge of His Shar’a comes via the Messenger 􀁕. This is what the second part of the two shahadas means, which is that; Muhammad is the Rasool of Allah. Hence only the Messenger should be followed, and emulated in legislation.

এমনকি উসূল আল-ফিকহও ওহীর উৎসসমূহ সুনির্দিষ্টভাবে নির্ধারণের উপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, যাতে শরিয়ত ব্যতীত অন্য কোনো উৎস থেকে বিধান গ্রহণ না করা হয়। এটি ইস্তিম্বাত (নির্গমন বা উদ্ভাবন)-এর মূলনীতিসমূহকে নিয়ন্ত্রণ করতে চায়, যাতে শরিয়ত থেকে নয় এমন কিছু তাতে প্রবেশ করতে না পারে। এ কারণেই উসূল আল-ফিকহ-এর প্রথম আলোচনা হলো, হাকিম (সার্বভৌম) হলেন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা), বিচার-ফয়সালা কেবল তাঁরই, এবং কোনো বিষয়ে শরিয়তের ওহী অবতীর্ণ হওয়ার আগে কিংবা শরিয়তের বাইরে কোনো হুকম (বিধান) নেই।

Even Usul al-Fiqh is built on defining the sources of revelation so that legislation is not taken from other than these sources. It seeks to regulate the principles of istinbaat (deduction), so that anything that isn’t from the Shar’a can not enter it. That is why the first discussion that Usul al- Fiqh undertakes is that the Haakim (Sovereign) is Allah 􀀬, the judgement is only for Him, and there is no hukm before the revelation of the Shar’a on a subject or outside of the Shar’a.

তারপর আসে ফিকহ, যা আল্লাহ ﷻ-এর জন্য একমাত্র ইবাদতের, শুধু তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণের এবং তিনি ছাড়া অন্য কারও বিধান প্রত্যাখ্যানের ব্যবহারিক ব্যাখ্যা উপস্থাপন করে, এবং বিচার-ফয়সালার জন্য শুধু তাঁরই শরীয়তের দিকেই প্রত্যাবর্তন করা হয়।

Then comes the Fiqh to represent the practical explanation of the worship to Allah 􀀬 alone, and the subjugation to Him alone and the rejection of any legislation from anyone other than Him, beside reference for judgement is to His Law only.

কুফরি ব্যবস্থায় অংশগ্রহণের অর্থ হলো, যে ব্যক্তি এর দিকে আহ্বান করে সে ঐশী বিধানের পাশাপাশি মানুষের প্রণীত বিধানও গ্রহণ করে। ফলে সে শরয়ী বিধানের বিধানদাতার পাশাপাশি অশরয়ী বিধানের আরেক বিধানদাতার অস্তিত্বও মেনে নেয়। এর অর্থ আরও দাঁড়ায় যে, বিধানের একাধিক উৎসকে স্বীকার করে নেওয়া হয়। তাহলে সেই উপাস্যের একত্ব (ওয়াহদানিয়্যাতুল মা'বুদ) কোথায় থাকে, যা প্রকাশ্যে ও গোপনে ইবাদতের একত্বকে আবশ্যক করে?

Participating in kufr systems means that the one who calls to it accepts human legislation in addition to the divine legislation. Consequently, he accepts the presence of a legislator of non-Shar’ee rules alongside the legislator of Shar’ee rules. This also means the acceptance of the plurality of sources of legislation. So where is the unity of the deity (wahdaniyyah al-ma’bud) that necessitates the unity of worship, openly and secretly?

আল্লাহর সাথে শিরক করা নিষিদ্ধ হওয়া আবশ্যক করে যে তাঁর কর্তৃত্বে অংশীদারিত্ব স্থাপন করাও নিষিদ্ধ।

The prohibition of making shirk with Allah 􀀬 necessitates the prohibition of partnership in His rule.

এভাবে শরীয়াহ, সামগ্রিকভাবে, জাহিলি ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ করা নিষিদ্ধ হওয়ার কথা নির্দেশ করে।

Thus the Shar’a, in its totality, indicates the prohibition of participating in jaahili systems.

রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সিরাত তাঁর দাওয়াতের পদ্ধতি সম্পর্কে নিঃসন্দেহে এই ইঙ্গিত দেয় যে, সেই পদ্ধতি ছিল আমূল ও বাস্তবতার প্রভাব থেকে মুক্ত। যে কাজ বাস্তবতাকে প্রভাবিত করে, সেই কাজই প্রয়োজনীয় পরিবর্তন সাধন করে। রাসূলুল্লাহ ﷺ তাঁর দাওয়াতে মক্কার কাফিরদের শিরকের বাস্তবতার প্রতি কোনো গুরুত্ব দেননি। তিনি তাদের রীতি-নীতি ও ঐতিহ্যের পরোয়া করেননি, এবং মানুষ তাঁকে গ্রহণ করল কি প্রত্যাখ্যান করল, সেদিকেও তিনি কোনো ভ্রুক্ষেপ করেননি। ক্ষমতাধরদের তোষামোদও করেননি, যদিও মক্কায় রাসূলুল্লাহ ﷺ ও তাঁর দাওয়াতের অবস্থা ছিল অত্যন্ত কঠিন। তিনি প্রকাশ্যে ঘোষণা করেছিলেন, ‘আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল’, যা ইসলামের মূল সারবস্তু এবং এ ছাড়া অন্য যেকোনো আকীদা বা শরী‘আতের সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান। এই ভিত্তিতেই আবু জাহল ও মক্কার অন্য কুফরের নেতারা শাহাদাহ প্রত্যাখ্যান করেছিল। এই ভিত্তিতেই রাসূলুল্লাহ ﷺ কালো ও সাদা, স্বাধীন ও দাস, ধনী ও দরিদ্র, আরব ও অনারব, মূর্তিপূজারী ও আহলে কিতাব সবার সামনে প্রকাশ্যে শাহাদাহ ঘোষণা করেছিলেন। তিনি তাদের মুখোমুখি হলেন, তাদের বিরোধিতা করলেন এবং তাদের দেবতাদের উল্লেখ করে তাদের চ্যালেঞ্জ করলেন। ফলে তারা শত্রুতাপূর্ণ প্রতিক্রিয়া দেখাল, তাঁর সঙ্গে দরকষাকষি করার চেষ্টা করল এবং তাঁকে তাদের দেবতাদের বিষয়ে নীরব থাকতে বলল, যাতে তারাও তাঁর বিষয়ে নীরব থাকে। তারা চেয়েছিল, রাসূলুল্লাহ ﷺ আপস করলে তারাও আপস করবে। কিন্তু তিনি ﷺ তা মেনে নেননি, এবং দাওয়াতের প্রতি তাদের উৎপীড়ন ও তাঁর সাহাবীদের ওপর নির্যাতনের মুখেও তিনি ধৈর্য ধরেছিলেন; মুমিনরাও ধৈর্য ধরেছিলেন। তাঁদের সবার ধৈর্য ছিল দাওয়াতের সত্যতা ও তাঁদের অবস্থানের সত্যতার একটি নিদর্শন। এমনকি দাওয়াতের সবচেয়ে কঠিন সময়ে, যখন তাঁর কোনো সহায়ক ছিল না, তখন তিনি ﷺ বনু সা‘সা‘আহ গোত্রের শর্ত প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যখন তিনি তাদের কাছে গিয়ে তাঁর দ্বীনের সাহায্যের আহ্বান জানিয়েছিলেন। তারা তাঁকে সাহায্য করতে প্রস্তুত ছিল, তবে এই শর্তে যে তাঁর পরে ক্ষমতা তাদের হাতে যাবে। তিনি এমন কথা বলেননি যে, তাঁর সামনে সব দরজা বন্ধ হয়ে যাওয়ার পর এমন একটি সুযোগ এসেছিল যার মাধ্যমে তিনি উপকৃত হতে পারতেন। বরং তিনি তাদের বলেছেন, এবং তাদের পরে আমাদেরও বলেছেন, একজন শিক্ষক, নেতা, দাঈ ও পথপ্রদর্শক হিসেবে: "কর্তৃত্ব আল্লাহর, তিনি যেখানে ইচ্ছা তা স্থাপন করেন।" এর অর্থ হলো, কর্তৃত্ব কেবল আল্লাহ 􀀬-এর, এবং এতে কেউ আল্লাহ 􀀬-এর সাথে অংশীদার হতে পারে না। কেবল আল্লাহ 􀀬 যাকে ইচ্ছা তাকে তা দান করেন, এবং এ বিষয়ে অন্য কারও কোনো হস্তক্ষেপ নেই। রাসূল 􀁕 ফিকরাহ (চিন্তাধারা)-এর শক্তি এবং আল্লাহর সাহায্য ছাড়া আর কিছুর উপর নির্ভর না করেই তাঁর দাওয়াহ চালিয়ে যান। আল্লাহ 􀀬 মুহাম্মাদ 􀁕-কে সমর্থনকারী ও সাহায্যকারীদের হৃদয় ও মনকে উন্মুক্ত করে দেওয়ার পর, মদীনায় দারুল ইসলাম প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে দাওয়াহ তার লক্ষ্য অর্জন করে। সুতরাং সাফল্য আল্লাহ 􀀬-এর পক্ষ থেকে। তা তাদের জন্য, যারা তাঁর উপর নির্ভর করে, তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করে এবং চিন্তার বিশুদ্ধতা, বোঝার স্বচ্ছতা, পথের সঠিকতা ও কর্মের যথার্থতা বজায় রাখে।

The Sirah of the Messenger 􀁕 in his da’wah indicates, without a shadow of a doubt, that the approach was radical and free from any effect of the reality. The work that affects the reality is what will create the necessary change. The Messenger 􀁕 in his da’wah, did not give any attention to the reality of shirk in the Kuffar of Makkah. He did not care about their customs and traditions; nor did he give any regard to people’s acceptance or rejection of him. He did not flatter those in authority, even though the situation of the Messenger 􀁕 and his da’wah in Makkah was severe. He publicly proclaimed, ‘There is no god but Allah and Muhammad is His Messenger’, which is the whole of Islam in its essence, and the complete rejection of every creed or Shar’a other than it. On this basis the Shahadah was rejected by Abu Jahl, along with the other leaders of kufr in Makkah. On this basis as well, the Messenger 􀁕 publicly proclaimed the Shahadah before the black and the white, the free and the slave, the rich and the poor, the Arab and the non-Arab, and the idol-worshipper and the people of the scripture. He confronted them, opposed them and challenged them by mentioning their gods; and so they responded with hostility, tried to bargain with him, and asked him to be silent about them so that they will be silent about him. They wished that if the Messenger 􀁕 had compromised, then they would compromise. He 􀁕 did not accept this and was patient regarding their harassment of the da’wah and their torture of his companions; the believers were patient with them. The patience of all of them was one of the signs of the truthfulness of the da’wah and of their tone, to the extent that he 􀁕 rejected the condition of Banu Sa’sa’ah when he approached them inviting them to support his deen, in the most difficult time of the da’wah and the lack of any supporter. They were ready to give him the Nusrah on condition that after him the authority should go to them. He did not say that an opportunity occurred to him from which he could benefit, after all the gates before him have been shut. Rather he told them and told us after them as a teacher, leader, da’ee and a guide; “The authority belongs to Allah and He places it where He wills.” He means by this that authority belongs to Allah 􀀬 only, and no one can share with Allah 􀀬 in this. Only Allah 􀀬 gives it to whom He wills, and no one else has a say in this matter. The Messenger 􀁕 continued in his da’wah without relying on anything other than the strength of the fikrah (idea) and the help of Allah. The da’wah realised its aim by the establishment of dar al-Islam in Madinah, after Allah 􀀬 opened up the hearts and minds of those who supported Muhammad 􀁕 and helped him. Thus, the success is from Allah 􀀬. It is for the one who depends on Him, seeks His Help and maintains the purity of the idea, the clarity of the understanding, the soundness of the path and the correctness of the activity.

এই আলোচনার শেষে, যেখানে আমরা সেইসব শাসনব্যবস্থায় অংশগ্রহণ নিয়ে কথা বলছি যারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসন করে, এবার আমরা বর্তমান শাসনব্যবস্থাগুলোতে শাসনের বাস্তবতা এবং কীভাবে সেখানে অংশগ্রহণ হয় তা উপস্থাপন করব। এরপর আমরা সেই পথ অনুসরণ নিষিদ্ধকারী আয়াত ও হাদীসসমূহ উপস্থাপন করব, এবং যেকোনো ব্যাখ্যা বা অজুহাতের অবসান ঘটাব, কারণ আয়াতসমূহের অর্থ সুনির্দিষ্ট।

Now, at the end of this discussion about participating in the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed, we shall present the reality of ruling in the current regimes and how the participation takes place. Then we shall present the ayaat and ahadith that prohibit the following of this path, and put an end to any justification or interpretation, because the ayaat are definite in their meanings.

প্রত্যেক রাষ্ট্রের সংবিধান অবশ্যই একটি নির্দিষ্ট বুদ্ধিবৃত্তিক ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। তা গণতান্ত্রিক হতে পারে, অথবা ইসলামি, এমনভাবে যে এর আকীদা ও ভিত্তি থেকে উৎসারিত নয় এমন কোনো বিধান থাকতে পারবে না।

The constitution in any state must be established on a specific intellectual basis. It may be democratic or Islamic, such that there can be no rule that has not emanated from its creed and basis.

সুতরাং গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় বিধানসমূহকে সেই মূলনীতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে, যা বলে যে সার্বভৌমত্ব জনগণের, অর্থাৎ জনগণই একটি পরিষদের মাধ্যমে আইন প্রণয়ন করে, যা তারা এই উদ্দেশ্যে নির্বাচন করে এবং একে সংসদ বলা হয়। সংসদ শাসন করলে, নির্বাহী কর্তৃপক্ষ জনগণের নামে আইনসভা কর্তৃক প্রণীত আইন প্রয়োগ করে। সরকারকে জনগণের শাসনের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার জন্য সংসদকে সরকারের প্রতি আস্থার ভোট প্রদানের ক্ষমতা দেওয়া হয়েছে, যাতে আস্থার ভোট দেওয়ার পরই সরকার বৈধ বলে গণ্য হয়। সরকারের কর্মকাণ্ড পর্যবেক্ষণ, পরীক্ষা ও জবাবদিহি করার ক্ষমতাও সংসদকে দেওয়া হয়েছে।

Thus, in the democratic systems, the rules have to be in harmony with the basis, which says that the sovereignty is for the people, ie it is the people who enact laws through an assembly, which they select for this purpose and this is called the parliament. When it rules, the executive authority applies what has been legislated by the legislative authority in the name of the people. In order to keep the government restricted to the rule of the people, the parliament has been given the power to give the government a vote of confidence, such that it does not become legitimate except after the vote of confidence has been given. It has been given the power to monitor, examine and account the actions of government.

সেই অনুযায়ী, কোনো লঙ্ঘন ঘটালে বা সংবিধানের বিধিবিধান মেনে না চললে, তা পুরো সরকারের প্রতি অথবা কোনো নির্দিষ্ট মন্ত্রীর প্রতি আস্থা প্রত্যাহার করতে পারে।

Accordingly, it can withdraw the confidence from the whole government or a certain minister, if he commits a violation or does not adhere to the rules of the constitution.

সুতরাং, সরকার থেকে উদ্ভূত কর্মকাণ্ডের ভিত্তি হলো গণতন্ত্র, ইসলাম নয়। আমরা পূর্বের এক আলোচনায় ব্যাখ্যা করেছি যে, ইসলাম এমন কোনো কর্মকাণ্ড গ্রহণ করে না যার ভিত্তি আধ্যাত্মিক নয়, এবং আধ্যাত্মিক ভিত্তি হলো আল্লাহ (SWT)-এর প্রতি ঈমান।

Thus, the basis of the actions that result from the government is Democracy and not Islam. As we have explained in a previous discussion, Islam does not accept any action that is not based on a spiritual basis, which is the basis of Imaan in Allah 􀀬.

সিস্টেমগুলোর একটি সমন্বিত কাঠামো রয়েছে, যেমন এর একটি একক ভিত্তিও রয়েছে। তারা যে নীতি বাস্তবায়ন করতে চায় তা একটি, এবং তারা সব মন্ত্রণালয়ের মাধ্যমে তা প্রয়োগের জন্য কাজ করে। প্রতিটি মন্ত্রণালয়ের নীতি অন্য মন্ত্রণালয়গুলোর নীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। এই নীতি প্রণয়ন করে সরকার সমষ্টিগতভাবে। একজন মুসলিম মন্ত্রীর কণ্ঠস্বর হবে সেই কণ্ঠস্বরের সমষ্টির মধ্যে একটি মাত্র কণ্ঠস্বর, যার মাধ্যমে রাষ্ট্রপ্রধান সংবিধান ও যে ভিত্তির উপর রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত সেই আলোকে নীতি প্রণয়ন করেন। এটি আইনগত দৃষ্টিকোণ থেকে। তবে এই ধারণা ও এর বাস্তব প্রয়োগের মধ্যে বিশাল পার্থক্য রয়েছে। মন্ত্রিসভায় কোনো মন্ত্রী নির্বাচিত হওয়ার আগেই দেশের নেতা ও তাঁর দল সরকারের নীতি প্রণয়ন করে ফেলেন। মন্ত্রীর কোনো বিকল্প নেই, শুধু প্রণীত নীতির ভিত্তিতে মন্ত্রিসভায় যোগ দেওয়া বা তা প্রত্যাখ্যান করা। নিজ মন্ত্রণালয়ের জন্য নীতি নির্ধারণের কোনো অধিকার তাঁর নেই।

The systems have an integrated structure, just as they have a single basis, and the policy they want to execute is one, and they work to apply it through all the ministries. The policy of each ministry must be in harmony with the policy of the other ministries. What formulates this policy is the government together. The voice of the single Muslim minister will be nothing but a single voice from the collection of voices, with which its president formulates the policy, in the light of the constitution and the basis on which it is established. This is from the legal perspective. However, there is a huge difference between this idea and its practical application. The country’s leader and his team will already have drawn up the policy of the government when the minister is chosen for the cabinet. The minister has no choice, except to join the cabinet on the basis of the drawn up policy or to refuse it. He has no right to lay down the policy for his ministry.

এছাড়াও, মন্ত্রীদের দায়িত্ব একটি যৌথ দায়িত্ব।

Moreover, the responsibility of the ministers is a joint responsibility.

এর অর্থ হলো, সরকার যখন পরিকল্পিত নীতি বাস্তবায়ন করতে এবং প্রয়োজনীয় সিদ্ধান্ত নিতে চায়, তখন সংখ্যাগরিষ্ঠের সিদ্ধান্তই গৃহীত হয়। এর অর্থ এও যে, প্রতিটি মন্ত্রী অন্যান্য মন্ত্রণালয়ের বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেন এবং সরকারের সিদ্ধান্ত সম্পর্কে নিজের মতামত তুলে ধরেন। এতে মুসলিম মন্ত্রী তাঁর নিজের মন্ত্রণালয় থেকে উদ্ভূত বা সংশ্লিষ্ট, কিংবা অন্যদের মন্ত্রণালয়ের সবকিছুর জন্য দায়বদ্ধ হন। এমন পরিস্থিতিতে, মন্ত্রণালয়ের ভেতরে তিনি হয়তো এর বিরোধিতা করেন, তবুও জনগণের সামনে ও বাইরে তাঁকে সরকারের নীতি ও সিদ্ধান্তের পক্ষে দাঁড়াতে হয়। এখানে কেউ ধারণা করতে পারেন যে, মুসলিম মন্ত্রী ইসলামের সাথে সাংঘর্ষিক প্রস্তাবিত সবকিছুর বিরোধিতায় অবস্থান নেবেন। এমন কথা অগভীর চিন্তার পরিচায়ক। মন্ত্রী এমপি থেকে ভিন্ন। আইনের দিক থেকে, বাস্তব প্রয়োগের দিক থেকে নয়, এমপি তাঁদের প্রতিনিধিত্ব করেন যারা তাঁকে নির্বাচিত করেছে। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় তিনি মুসলিমদের প্রতিনিধিত্ব করতে পারেন, অথবা পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় বামপন্থীদের প্রতিনিধিত্ব করতে পারেন। কিন্তু মন্ত্রীকে সরকারে আনা হয় বিরোধিতা করার জন্য নয়; অন্যথায় তাঁর বিরোধিতার কারণে তিনি সরকারের বাইরেই থেকে যাবেন। তাই গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় যে ব্যক্তি সরকার বা শাসনের বিরোধিতা করে, সে বাইরেই থাকবে এবং তাকে সরকারে প্রবেশ করতে দেওয়া হবে না। ভুলবশত যদি সে প্রবেশ করেও, তবে জোর করে তাকে বের করে দেওয়া হয়। সরকার আসে শাসন ও বাস্তবায়নের জন্য। তার একটি নীতি রয়েছে যা সে বাস্তবায়ন করতে চায়। সে বিরোধিতা জড়ো করার জন্য আসেনি। যে কেউ তার নীতির বিরুদ্ধে যাবে, প্রধানমন্ত্রী বা মন্ত্রীরা সম্মিলিতভাবে আহ্বান জানালে সে সরকার ত্যাগ করবে। এমপিরা ব্যক্তিগতভাবে তাঁর ওপর থেকে আস্থা প্রত্যাহার করবেন, আর সরকার তার কার্যক্রম চালিয়ে যাবে।

This means that when the government wishes to implement the planned policy and take the necessary decisions, the decisions of the majority are taken. This means that every minister interferes in the affairs of other ministries, and puts forward his views regarding the government’s decisions. This makes the Muslim minister responsible for everything that originates from or relates to his ministry, or that of others. In such a situation, he is obliged to defend the policy and decisions of the government outside and in front of people, even though inside the ministry he might oppose it. Here one might assume that the Muslim minister will take the position of opposition to everything proposed that contradicts Islam. Such talk indicates shallow thinking. The minister is different from the MP. Thus, in terms of the law and not application, the MP represents those who have elected him. He may represent the Muslims in a democratic system, or he may represent the leftists in capitalist systems. As for the minister, he is not brought into the government to oppose, otherwise he will remain outside due to his opposition. Thus, in the democratic systems, the one who opposes the government or the rule will remain outside and not be allowed to enter it. If he enters by mistake, then he is expelled by insistence. The government comes to rule and implement. It has a policy that it wants to implement. It has not come to gather contradictions. Anyone who goes against its policy will leave it by the invitation of the prime minister or the ministers together. The MPs will withhold the confidence from him personally, and the government will continue functioning.

এখানে এটি উল্লেখ করা জরুরি যে, একজন মুসলিম মন্ত্রীর শাসনকার্যে অংশগ্রহণের সিদ্ধান্ত মানেই তিনি দেশের বিদ্যমান সংবিধান এবং যে ভিত্তির উপর তা প্রতিষ্ঠিত তা মেনে নিয়েছেন। আমরা এখানে যে বিরোধিতার কথা বলছি, তা ব্যবস্থার ভিত্তির বিরোধিতা নয়, বরং ব্যবস্থার ভেতরের বিরোধিতা; এটি এমন বিরোধিতা যা শাখা-প্রশাখায় মতভেদ নির্দেশ করে, অথচ সবাই তাদের ভিত্তিকে স্বীকার করে।

Here it is imperative to mention that the mere acceptance of the Muslim minister to participate in ruling means that he has accepted the existing constitution in the country and the basis on which it is established. The opposition that we mention here is not the opposition to the basis of the system but opposition within the system, which is an opposition that indicates disagreement in the branches, whilst everyone accepts their basis.

এছাড়াও, কোনো মন্ত্রণালয় সংক্রান্ত যেকোনো গৃহীত সিদ্ধান্ত তখনই কার্যকর ও বলবৎ হবে না, যতক্ষণ না তা তিন পক্ষের অনুমোদন লাভ করে এবং তাদের স্বাক্ষর সংবলিত হয়। তারা হলেন: রাষ্ট্রপ্রধান, প্রধানমন্ত্রী এবং সংশ্লিষ্ট মন্ত্রী। এর অর্থ এই যে, মুসলিম মন্ত্রী তাঁর মন্ত্রণালয়ের কার্যাবলী পরিচালনা করতে এবং নিজে নিজে বাস্তব সিদ্ধান্ত জারি করতে স্বাধীন নন।

Moreover, any decree adopted and related to any ministry does not come into force and effect, until approved by three sides and provided with their signatures. They are; the head of state, the prime minister, and the relevant minister. This also means that the Muslim minister is not free in running the affairs of his ministry and issuing the practical decrees by himself.

I notice your message contains only "This makes the following points clear:" with no text following it. Could you please paste the full passage you'd like translated into Bengali? I'll translate it faithfully once I have the content.

This makes the following points clear:

সরকার যে নিয়মাবলির ভিত্তিতে শাসন করে, সেগুলো আধ্যাত্মিক ভিত্তির (অর্থাৎ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসের) উপর প্রতিষ্ঠিত নয়, বরং গণতন্ত্রের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত, যেখানে আইন প্রণয়নের অধিকার মানুষের, আল্লাহর নয়।

- The rules, with which the government governs, are not established on a spiritual basis (which is the belief in Allah) but on the basis of Democracy, in which legislation is for the people and not for Allah 􀀬.

- সরকার হলো নির্বাহী কর্তৃপক্ষ। এটি সংবিধানের বিধিবিধান শাসন ও কার্যকর করার কর্তৃপক্ষ। সরকার, তার প্রধানমন্ত্রী ও মন্ত্রীরা, তাদের প্রত্যেকে, সংবিধানের বিধিবিধানের বিরুদ্ধে যাওয়ার অধিকার রাখে না; অন্যথায় তাদের বিরুদ্ধে সংবিধান লঙ্ঘনের অভিযোগ আনা হবে।

- The government is the executive authority. It is an authority of ruling and execution of the rules of the constitution. The government, along with its Premier and ministers, every single one of them, are not entitled to go against the rules of the constitution, otherwise they will be accused of violating it.

কোনো একক মন্ত্রী, এমনকি যে মন্ত্রী মুসলিম, তিনিও নিজের দপ্তরের নীতি প্রণয়ন করেন না। বরং তিনি রাষ্ট্র সামগ্রিকভাবে, যার প্রধানসহ, যে নীতি প্রণয়ন করে তা প্রয়োগ করেন।

- No single minister, including the minister who is a Muslim, draws up the policy of his department. Rather he applies the policy drawn up by the state as a whole, including its head.

প্রতিটি মন্ত্রী সরকারের গৃহীত সকল সিদ্ধান্ত ও কার্যক্রমের জন্য দায়ী। কারণ আইন অনুযায়ী মন্ত্রিসভার দায়িত্ব হলো একটি সমষ্টিগত ও যৌথ দায়িত্ব।

- Every single minister is responsible for all the decisions and actions issued by the government. This is because the law states that the responsibility of the cabinet is a collective and joint responsibility.

সংক্ষেপে বলতে গেলে, এই ব্যবস্থাগুলোতে বিষয়টি এমনভাবে নিয়ন্ত্রিত যে, মন্ত্রিসভার সঙ্গে সম্পর্কহীনভাবে এবং নিজের ইচ্ছামতো কাজ করার অধিকার কারও নেই।

In short, the issue is regulated in these systems, such that no one has the right to act in isolation of the cabinet, and in his own way.

এই সরকারগুলোর বাস্তবতা এটাই। অনেক আয়াত সাক্ষ্য দেয় যে একজন মুসলিমের এগুলোতে অংশগ্রহণ করা নিষিদ্ধ।

This is the reality of these governments. Many ayaat bear witness to the prohibition of a Muslim to participating in them.

এভাবে, আল্লাহ 􀀬 বিধান দিয়েছেন যে বিচারের অধিকার আল্লাহর জন্য হবে, কারণ এটিই সেই ভিত্তি যেখান থেকে আইনসমূহ উৎসারিত হয়। তিনি 􀀬 বলেছেন; "না, তোমার রবের কসম, তারা ঈমানদার হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যকার সকল বিবাদে তোমাকে বিচারক মানে, এবং তোমার সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে নিজেদের মনে কোনো প্রতিরোধ খুঁজে না পায় এবং পূর্ণ আত্মসমর্পণের সাথে তা গ্রহণ করে।" [TMQ 4:65]। তিনি 􀀬 বলেছেন; "যখন আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত দেন, তখন কোনো মুমিন পুরুষ বা নারীর জন্য তাদের নিজেদের সিদ্ধান্তে কোনো ইখতিয়ার থাকা সমীচীন নয়।" [TMQ 33:36] - আল্লাহ 􀀬 বিধান দিয়েছেন যে শাসক মুসলিম হতে হবে। তিনি 􀀬 বলেছেন; "হে যারা ঈমান এনেছ! আল্লাহর আনুগত্য কর, রাসূল ﷺ-এর আনুগত্য কর এবং তোমাদের মধ্যকার কর্তৃত্বশীলদের আনুগত্য কর।" [TMQ 4:59] - আল্লাহ 􀀬 মুসলিম শাসককে ইসলাম অনুযায়ী শাসন করা বাধ্যতামূলক করেছেন। তিনি 􀀬 বলেছেন; "অতএব আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুসারে তাদের মধ্যে বিচার কর..." [TMQ 5:49]। আল্লাহ 􀀬 মুসলিম শাসককে ইসলামের কিছু অংশ থেকে, এমনকি একটি মাত্র বিধান থেকেও, সরে যাওয়ার বিষয়ে সতর্ক করেছেন। তাই তিনি বলেছেন; "এবং সতর্ক থাক, তারা যেন আল্লাহ তোমার প্রতি যা নাযিল করেছেন তার কিছু থেকে তোমাকে সরিয়ে না নেয়।" [TMQ 5:49]। তিনি 􀀬 নির্দেশ দিয়েছেন যে, যে ব্যক্তি সুস্পষ্ট কুফরি (কুফরে সুরাহ) অনুযায়ী শাসন করে, তার মুখোমুখি আমরা যেন তরবারি উন্মুক্ত করি। এটি রাসূল ﷺ-এর সেই বক্তব্যের কারণে, যা তিনি ফাসিক শাসক সম্পর্কে বলেছিলেন, যখন তাঁকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: "হে আল্লাহর রাসূল ﷺ, আমরা কি তার বিরুদ্ধে তরবারি দিয়ে লড়াই করব না?" তিনি বললেন; "যতক্ষণ না তোমরা স্পষ্ট কুফর ও কুফরে বুওয়াহ (সুস্পষ্ট কুফর) দেখ, যার বিষয়ে আল্লাহর পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে বুরহান (প্রমাণ) থাকে।" [মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত] - তিনি 􀀬 শাসকের উপদেষ্টা ও পরিষদবর্গকে ইসলাম ছাড়া অন্য কিছুর উপর থাকা নিষিদ্ধ করেছেন।

- Thus, Allah 􀀬 obliged that the judgement should be for Allah 􀀬, as a basis from which the laws originate. He 􀀬 said; “But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission.” [TMQ 4:65]. He 􀀬 said; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision.” [TMQ 33:36] - Allah 􀀬 has obliged that the ruler be a Muslim. He 􀀬 said; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger 􀁕 and those in authority from amongst you.” [TMQ 4:59] - Allah 􀀬 has obliged the Muslim ruler to rule by Islam. He 􀀬 said; “And so judge between them by what Allah has revealed...” [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 warned the Muslim ruler of turning away from some of Islam, even if it is a single rule. Thus He said; “And beware of them lest they turn you away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. He 􀀬 ordered that we draw our swords in the face of the one who rules by kufr suraah (explicit kufr). This is owing to the Messenger’s 􀁕 statement regarding the Faajir ruler when he was asked: “Shall we not fight him with the sword, O Rasool of Allah? He said; “Unless you see clear and kufr buwah (explicit kufr) regarding which you have a burhaan (proof) from Allah.” [Reported by Muslim] -He 􀀬 forbade the advisors and entourage of the ruler to be on anything other than Islam.

“হে ঈমানদারগণ! তোমরা তোমাদের বাইরের কাউকে বিতানা (অন্তরঙ্গ বন্ধু, উপদেষ্টা, সাহায্যকারী ও অভিভাবক) হিসেবে গ্রহণ করো না”

“O You who believe! Take not as (your) Bitanah (advisors, helpers, protectors)

“...তোমরা যারা তোমাদের দীন ছাড়া অন্যদের থেকে।” [TMQ 3:118] - আল্লাহ ﷻ মুসলিমদেরকে ফয়সালার জন্য ইসলামের দিকে ফিরে যেতে আদেশ করেছেন এবং তাগূতের কাছে ফয়সালা চাইতে নিষেধ করেছেন। তিনি ﷻ স্পষ্ট করেছেন যে, যে ব্যক্তি এমন করে, তার ঈমান কেবল একটি দাবি, প্রকৃত ঈমান নয়। তিনি ﷻ বলেছেন: “আপনি কি তাদের দেখেননি, যারা দাবি করে যে, আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে এবং আপনার পূর্বে যা অবতীর্ণ হয়েছে, তারা তার প্রতি ঈমান এনেছে? অথচ তারা তাগূতের কাছে ফয়সালা নিয়ে যেতে চায়, যদিও তাদেরকে তা প্রত্যাখ্যান করার আদেশ দেওয়া হয়েছে। আর শয়তান চায় তাদেরকে দূরবর্তী পথভ্রষ্টতায় নিয়ে যেতে।” [TMQ 4:60] - আল্লাহ ﷻ মুসলিমদেরকে তাদের ছাড়া অন্য কাউকে বন্ধু ও সাহায্যকারী হিসেবে গ্রহণ করতে নিষেধ করেছেন; “হে মুমিনগণ! যাদের উপর আল্লাহর ক্রোধ নিপতিত হয়েছে, তাদেরকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করো না।”

those outside your religion.” [TMQ 3:118] - Allah 􀀬 ordered the Muslims to refer to Islam for judgement and He forbade them to refer to the Taghut. He 􀀬 clarified that the one who does that, his Imaan is a mere claim and not true. He 􀀬 said; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc.) while they have been ordered to reject it. But Shaytan wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Allah 􀀬 has forbidden the Muslims from taking as friends and helpers anyone other than them; “O you who believe! Take not as friends the people on whom is the Wrath of Allah.

তারা তো আখিরাতের ব্যাপারে নিরাশ, যেমন কবরে শায়িতদের (পুনরুত্থিত হওয়ার) ব্যাপারেও তারা নিরাশ।” [TMQ 60:13]। আর তিনি (SWT) বলেন: “হে মুমিনগণ! ইহুদি ও খ্রিস্টানদের বন্ধু (আওলিয়া, অভিভাবক) হিসেবে গ্রহণ করো না; তারা একে অপরের বন্ধু। আর তোমাদের মধ্যে যে কেউ তাদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করবে, নিশ্চয়ই সে তাদেরই একজন। নিশ্চয়ই আল্লাহ যালিম (জালিম) সম্প্রদায়কে হিদায়াত দেন না। আর তুমি দেখবে, যাদের অন্তরে রোগ (মুনাফিকির ব্যাধি) রয়েছে, তারা তাদের বন্ধুত্বের দিকে দ্রুত ধাবিত হয় এবং বলে: ‘আমরা ভয় করি, পাছে আমাদের উপর কোনো বিপদ বা দুর্যোগ এসে পড়ে।’ হয়তো আল্লাহ বিজয় অথবা তাঁর ইচ্ছানুযায়ী কোনো সিদ্ধান্ত নিয়ে আসবেন। তখন তারা নিজেদের মনে যা গোপন রাখত, তার জন্য অনুতপ্ত হবে।” [TMQ 5:51-52]। এখানে প্রশ্ন উঠতে পারে যে, আজকের শাসকগণ ইহুদি বা খ্রিস্টান নয়। প্রকৃত কথা হলো, তারা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের প্রতি অনুগত। যে ব্যক্তি শাসকদের প্রতি অনুগত, তার আনুগত্য তাদের প্রতি হবে, যাদের প্রতি সেই শাসকরা অনুগত।

Surely, they are in despair of the Hereafter, just as they are in despair about those (buried) in graves (that they will not be resurrected on the Day of Resurrection).” [TMQ 60:13]. And He 􀀬 said; “O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Awliya (friends, protectors); they are but Awliya to one another. And if any amongst you takes them as Awliya, then surely he is one of them. Verily, Allah guides not those people who are the Zalimun (unjust). And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: ‘We fear lest some misfortune of a disaster may befall us.’ Perhaps Allah may bring a victory or a decision according to His Will. Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves.” [TMQ 5:51-52] Here the question may arise that the rulers today are not Jews or Christians. The truth is they are loyal to the Jews and Christians. The loyalty of the one who is loyal to the rulers, will be for the one those rulers are loyal to.

এবং তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন: "আর যারা কুফরি করেছে, তারা একে অপরের বন্ধু; যদি তোমরা তা না করো (অর্থাৎ)

And He 􀀬 said; “And those who disbelieve are allies to one another, (and) if you do not do so (ie.

ইহুদি ও খ্রিস্টানদের সঙ্গে মৈত্রী স্থাপন করো না; তারা একে অপরের বন্ধু। আর তোমরা যদি তা না করো, তবে পৃথিবীতে ফিতনা (যুদ্ধ, সংঘর্ষ) ও নিপীড়ন এবং এক বড় বিপর্যয় ও বিশৃঙ্খলা (শিরকের প্রকাশ) ঘটবে।” [তাফসীর: সূরা আত-তাওবাহ ৮:৭৩ নয়; আয়াতটি TMQ 8:73] এখানে উল্লেখ করা জরুরি যে, ইহুদি ও খ্রিস্টানদের সঙ্গে মৈত্রী স্থাপন থেকে নিষেধের উদ্দেশ্য এই নয় যে, তাদের ছাড়া অন্য কারও প্রতি আনুগত্য করতে হবে। বরং উদ্দেশ্য হলো, ইসলামের পরিপন্থী যে কোনো বস্তু ও ব্যক্তির প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন নিষিদ্ধ। তাদের প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন নিষিদ্ধ হওয়ার অর্থ হলো, চিন্তা ও আচরণের দিক থেকে তাদের থেকে নিজেকে পৃথক রাখতে হবে এবং যতক্ষণ তাদের ভিত্তি কুফরের উপর প্রতিষ্ঠিত, ততক্ষণ তাদের কোনো বিষয় গ্রহণ করা যাবে না। আল্লাহ ﷻ ইবরাহীম (আ.)-এর কথা উদ্ধৃত করে বলেন: “নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের থেকে এবং আল্লাহ ছাড়া তোমরা যাদের ইবাদত করো তাদের থেকে মুক্ত। আমরা তোমাদের প্রত্যাখ্যান করলাম, এবং আমাদের ও তোমাদের মধ্যে চিরকালের জন্য শত্রুতা ও ঘৃণা সৃষ্টি হলো—যতক্ষণ না তোমরা ঈমান আনো…” [TMQ 60:4] ওয়ালা (আনুগত্য ও বন্ধুত্ব) হওয়া উচিত আল্লাহর জন্য, তাঁর রাসূল ﷺ-এর জন্য এবং মুমিনদের জন্য। আল্লাহ ﷻ বলেন: “আর যে ব্যক্তি আল্লাহ, তাঁর রাসূল ও ঈমানদারদের বন্ধু বানায়, নিশ্চয়ই আল্লাহর দলই বিজয়ী হবে।” [TMQ 5:56] এখানে আরেকটি প্রশ্ন উঠতে পারে: শাসনকার্যে অংশগ্রহণে সম্মত হলে আমাদের উদ্দেশ্য কি তাদের প্রতি আনুগত্য দেখানো? না। আমরা যে আনুগত্য দেখাই, তা কেবল মডেল অনুসরণ করে (আমরা প্রভাব অর্জন না করা পর্যন্ত বশ্যতা প্রদর্শন করি)।

become allies, as one united block with one Khilafah), there will be Fitnah (wars, battles) and oppression on earth, and a great mischief and corruption (appearance of polytheism).” [TMQ 8:73] Here it is worth mentioning that the intention from not allying oneself with the Jews and Christians is not that one should be loyal to other than them. Rather what is intended is that it is forbidden to be loyal to anything and anyone that contradicts Islam. The prohibition of showing loyalty to them necessitates that one detaches oneself from them, in terms of ideas and behaviour, and doesn’t accept any matter from them, as long as their basis is established on kufr. He 􀀬 said, on the tongue of Ibraheem; “Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred for ever, - until you believe…” [TMQ 60:4] The walaa’ (loyalty) should be for Allah, His Messenger and the believers. He 􀀬 said; “And whosoever takes Allah, His Messenger and those who have believed as Protectors, then the party of Allah will be the victorious.” [TMQ 5:56] Another question that may arise here is that by accepting to participate in ruling we do not mean to be loyal to them. We only show loyalty following the model (we show our submissiveness until we gain influence)

কিন্তু আমাদের অন্তর তাদের কাজকে প্রত্যাখ্যান করে। সত্য হলো, আনুগত্য এমন একটি বিষয় যাতে কর্ম (অঙ্গপ্রত্যঙ্গ) ও অন্তর উভয়ই অংশীদার। আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার বিপরীতে শাসক যখন শাসন করে, তখন আমাদের উপর বাধ্যতামূলক দায়িত্ব হলো হাত, জিহ্বা ও অন্তর দিয়ে তা প্রত্যাখ্যান করা। সর্বনিম্ন যা করা যায় তা হলো অন্তর দিয়ে প্রত্যাখ্যান করা, আর এর পর কোনো ঈমান নেই, যেমনটি আল-মুসতাফা ﷺ জানিয়েছেন।

but our hearts reject what they do. The truth is that loyalty is a matter in which the organs (action) and heart share. We are obliged to reject by hand, tongue and heart what the ruler does, when he rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. The least one can do is to reject with the heart and there is no Imaan after this, as informed by al-Mustafah 􀁕.

যারা ঈমানের সবচেয়ে দুর্বল অবস্থানে আছে, তাদের কথা ও কাজ এমন হওয়া উচিত নয় যে তারা অনৈসলামিক শাসনকে সমর্থন বা মেনে নেয়। যারা এমন করে, তারা অন্তর দিয়ে তা প্রত্যাখ্যান করলেও আল্লাহর অবাধ্যতা করে এবং গুনাহ করে। আর তাদের অন্তর যদি তা অনুমোদন করে, তবে তাদের বিরুদ্ধে কুফরের অভিযোগ আনা হয়। যে ব্যক্তি আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দিয়ে শাসনকাজে অংশগ্রহণ করে, তার সম্পর্কে সর্বনিম্ন যা বলা যায় তা হলো, সে আল্লাহর কাছে একজন ফাসিক (সীমালঙ্ঘনকারী), যালিম (অত্যাচারী) ও আসী (অবাধ্য)।

Those who take the position of the weaskest of Imaan, their actions and statements should not agree or support the rule by non-Islam. Those who do that, they are disobeying Allah 􀀬 and committing sin, even if their hearts reject it. They are accused with kufr if their hearts approve it. The least that one can say about the one who participates in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed, is that he is a Faasiq (transgressor), Zaalim (oppressor) and ‘aasi (disobedient) to Allah 􀀬.