১২. কুফরী ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ - ইসলামের দাওয়াহ | Quran Course

১২. কুফরী ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ - ইসলামের দাওয়াহ | Quran Course

0% read · 4 min left

ইসলামের দাওয়াহ Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

১২. কুফরী ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ

12. Participation In A Kufr System

by Sheikh Ahmad Mahmoud4 min readViewed 52 times

দ্বীন পূর্ণতা লাভ করেছে এবং নিয়ামত সম্পূর্ণ করা হয়েছে।

The deen has been perfected and the favour has been completed.

তিনি বলেছেন: “আর তোমার রবের বাণী সত্য ও ন্যায়ের সাথে পূর্ণ হয়েছে। তাঁর বাণী কেউ পরিবর্তন করতে পারে না। আর তিনিই সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।” [TMQ 6:115]

He 􀀬 said; “And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice. None can change His Words. And He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 6:115].

নিশ্চয়ই এটি আল্লাহ 􀀬-এর এক অনুগ্রহ যে, তিনি তাঁর বান্দাদের দ্বীনকে পূর্ণাঙ্গ করেছেন এবং তাদের উপর তাঁর নেয়ামতকে সম্পূর্ণ করেছেন। তিনি 􀀬 কুরআনকে রক্ষা করেছেন এবং পরিবর্তন ও বিকৃতি থেকে তা সংরক্ষিত রেখেছেন। তিনি 􀀬 বলেছেন: “নিশ্চয়ই আমিই এই যিকর (অর্থাৎ কুরআন) অবতীর্ণ করেছি এবং অবশ্যই আমি এর সংরক্ষক (বিকৃতি থেকে)।” [সূরা আল-হিজর, ১৫:৯]। তিনি 􀀬 একে এমনভাবে সংরক্ষণ করেছেন যে, কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তা মানবজাতির জন্য একটি প্রমাণ হয়ে থাকবে।

কখনো কখনো কিছু মুসলিম নিজের অজান্তেই কিছু ধারণা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে পড়তেন। এর ফলে তাদের বোঝাপড়া এবং দাওয়াহর উপর নেতিবাচক প্রভাব পড়ত। তবে কিছুকাল পর উলামায়ে কিরাম মুসলিমদের সতর্ক করতে শুরু করলেন; সেই উলামায়ে কিরাম, যাদেরকে আল্লাহ 􀀬 এমন মিনার ও মাইলফলকে পরিণত করেছেন, যার মাধ্যমে সত্য চেনা যায়। ফলে তারা দ্বীনের মধ্যে যা মিশে গিয়েছিল, অথচ মূলত তার অংশ ছিল না, তা দূর করে দিলেন। তারা মিথ্যা রচনা প্রতিরোধ করলেন এবং প্রতারণাকে বাতিল করলেন, ফলে দ্বীন উজ্জ্বল হয়ে আবার ফিরে এলো। এরপরও মুসলিমরা ভালো ও মন্দের মাঝে দোদুল্যমান থেকেছে, যতক্ষণ না আজকের যুগের অনিষ্ট এসে পড়েছে। তাহলে আমরা কীভাবে নিজেদের এ থেকে রক্ষা করব?

Sometimes some Muslims used to be affected by their ideas without realising. This used to have a negative effect on their understanding and on the da’wah. However, after a while the Ulama’ began to alert the Muslims; those Ulama’, whom Allah 􀀬 has made as minarets and milestones, by which the truth is recognised. Hence they removed from the deen that which had become mixed with it, and was not originally part of it. They prevented fabrication and invalidated deception, so the deen returned shining. So the Muslims were moving between good and bad, until the evil of our times today. So how do we rescue ourselves from this?

আমাদের উচিত নয় নিজেদের কামনা-বাসনাকে এর উপর প্রাধান্য বিস্তার করতে দেওয়া। যেমনভাবে আমাদের উচিত নয় শত্রুদের, মানুষের বিমুখতার, শাসকদের দ্বীন প্রত্যাখ্যানের, কিংবা পারিপার্শ্বিক অবস্থা ও পরিবেশ-পরিস্থিতির ভয়ে ভীত হওয়া। এটা এমনও যে, কোনো উপকার না হওয়াকে দা'ওয়াহ বহনকারীদের জন্য বাহন হালকা করার এবং মুসলিমদের জন্য বিষয়গুলো সহজ করে দেওয়ার অজুহাত হিসেবে ব্যবহার করা। আল্লাহ ﷻ সর্বজ্ঞ, সব বিষয়ে পূর্ণ অবগত। তিনি মানুষের প্রকৃতি এবং তাদের প্রয়োজন, তারা যা করতে সক্ষম তা, তারা যে বাস্তবতায় বসবাস করে, কারা শত্রু এবং তাদের সাথে কীভাবে আচরণ করা উচিত, আর এর চেয়েও আরও অনেক কিছু, সবই জানেন।

Nor should we allow our desires to dominate it. Just as we should not be fearful of our enemies, the people’s alienation, the rulers’ rejection of the deen, and the circumstances and surrounding conditions. It is also like using the absence of benefit as a justification for the da’wah carriers to lighten the conveyance and ease matters for the Muslims. Allah 􀀬 is the All-Knowing, All-Informed. He knows the nature of mankind and what they need, and what they are able to do, the reality in which they live, who the enemies are and how they should be dealt with, and more than all that.

অর্থাৎ, যখন আমরা এই পদ্ধতি অনুসরণ করি, তখন তা এমন বলার মতো যে এটি আমরা যে বাস্তবতায় বসবাস করি তার হুকুম, যার মধ্যে তার আশেপাশের অবস্থা ও পরিস্থিতি, কষ্ট ও কাঠিন্য, এবং যে স্বার্থ আমরা তাতে অর্জন করতে চেয়েছি তাও অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে আল্লাহ 􀀬 বলেন: “হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সামনে অগ্রণী হয়ো না, এবং আল্লাহকে ভয় করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।” [TMQ 49:1] তিনি 􀀬 আরও বলেন: “কোনো মুমিন পুরুষ বা মুমিন নারীর জন্য এটা শোভনীয় নয় যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে সিদ্ধান্ত দিলে তাদের নিজেদের সিদ্ধান্তে কোনো এখতিয়ার থাকবে। আর যে কেউ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা করে, সে স্পষ্ট পথভ্রষ্টতায় পতিত হয়।” [TMQ 33:36] এই দুই মানসিকতার পার্থক্যই সেই বিশাল ব্যবধানের কারণ, যা হুকুম উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে দেখা দিয়েছে, এবং যার মাধ্যমে মুসলিমগণ তাদের অবস্থার সমাধান চেয়েছিলেন।

In other words, when we proceed according to this method it is like saying this is the hukm for the reality in which we live, includings its surrounding conditions and circumstances, difficulty and hardship, and the interest that we aimed to achieve in it. Regarding this matter, Allah 􀀬 says; “O you who believe! Do not put (yourselves) forward before Allah and His Messenger, and fear Allah. Verily! Allah is All-Hearing, All -Knowing.” [TMQ 49:1] He 􀀬 says; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. And whoever disobeys Allah and His Messenger, he has indeed strayed in a plain error.” [TMQ 33:36] The difference between those two mentalities is what led to this wide difference in understanding the rules, by which the Muslims wished their situations to be solved.

তবে পশ্চিমা চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত মানসিকতাই কিছু সুনির্দিষ্ট দলিলকে স্থগিত করা এবং অন্যগুলোর জন্য সেগুলোকে পরিত্যাগ করার জন্য দায়ী, যেগুলোর কোনো প্রমাণ নেই, অবস্থা, পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতি, কল্যাণ অর্জন ও ক্ষতি প্রতিরোধের অজুহাতে। যেমন সুদ সংক্রান্ত বিধান একটি সুনির্দিষ্ট নিষেধাজ্ঞা, যার স্পষ্ট বক্তব্য রয়েছে, যা ব্যাখ্যার অবকাশ রাখে না এবং যেখানে কোনো তা'লীল (যৌক্তিক কারণ) নেই। বাস্তবতা, পরিস্থিতি, পারিপার্শ্বিক অবস্থা এবং কল্যাণ অর্জন ও ক্ষতি দূর করার ধারণা তাদের চিন্তাকে প্রভাবিত করেছে, ফলে সুদের সাথে লেনদেনের বৈধতার ক্ষেত্রে তারা ভিন্ন বিধান নিয়ে এসেছে।

However, the mentality that has been influenced by the western thought, has been responsible for the suspension of some definite texts, and their abandonment for the sake of others for which there is no evidence, under the pretext of the circumstances, surrounding conditions, benefit and preventing the harm. The rule regarding usury for example, is a definite prohibition with an explicit expression that is not open to interpretation and devoid of any ta’leel (reasoning). The reality, circumstances, surrounding conditions, and the ideas of acquiring benefits, and repelling harms, have come to affect their thinking and made them come out with different rules regarding the permissibility of dealing with interest.

তারা যোগ করে: এই মহান উদ্দেশ্য অর্জনের প্রক্রিয়ায়, যা অর্জনের জন্য ইসলামী আন্দোলন প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, এমন আংশিক বিষয় দিয়ে উদ্দেশ্যের বিরুদ্ধে তর্ক করা সম্ভব নয়, যেগুলো তার (উদ্দেশ্যের) সাথে সাংঘর্ষিক। কারণ, যদি জুযঈ (আংশিক) এবং কুল্লি (সামগ্রিক)-এর মধ্যে সংঘাত দেখা দেয়, তবে কুল্লি অধিক গুরুত্বপূর্ণ। ইসলামী শরী'আতের নমনীয়তা এবং এর বাস্তবায়নযোগ্যতা তখনই সম্ভব হতে পারে না, যদি আংশিক সংঘাতের কারণে মহান উদ্দেশ্যসমূহের বাস্তবায়ন বাধাগ্রস্ত হয়। একইভাবে, মুসলিমদেরকে কষ্টে ফেলা এবং কেবল একটি পথের মাধ্যমে ক্ষমতা অর্জনের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা সঠিক নয়, যদিও কিছু পরিস্থিতি ও অবস্থায় সেই পথ অসম্ভব হয়। প্রথম পথ প্রয়োগ করা অসম্ভব হলে দ্বিতীয়, তৃতীয় বা চতুর্থ পথে যাওয়া সম্ভব। এমনকি কোনো এক পর্যায়ে এই চারটি পথ একসাথে অনুসরণ করা (মাসলাহার দিক থেকে) উত্তম হতে পারে, যতক্ষণ না শেষ পর্যন্ত তাদের মধ্যে একটিকে অধিক উত্তম বলে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়।

They add: In the process of achieving this great objective, which the Islamic movement was established to achieve, it is not possible to argue against the objective using partial matters that conflict with it (the objective). This is because in case there is a conflict between the juz’i (partial) with the kulli (whole), then the kulli is weightier. The flexibility of the Islamic Sharee’ah together with its practicability, would not be possible if the realisation of the great objectives was prevented because of partial conflicts. Likewise, it is not right to get the Muslims into difficulty, and restrict them to assuming the power only through one route, even though this route is impossible in some circumstances and situations. In case it was unfeasible to apply the first way, it is possible to move to the second, third, or fourth one. It may even be good (in the maslahah), at some stage, to proceed along these four ways in parallel, until at the end one of them is decided to be better.