যখন কাফির পশ্চিমারা তাদের জীবনব্যবস্থাকে মানুষের অনুসরণযোগ্য পথ হিসেবে চাপিয়ে দিতে সক্ষম হলো, তখন মুসলিমরা এমন বৌদ্ধিক, সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক অবস্থার মধ্যে জীবনযাপন করল যা কারও ঈর্ষার বিষয় ছিল না। মুসলিমরা এমন চিন্তাভাবনা অনুযায়ী জীবনযাপন করত যা তাদের আকীদার সঙ্গে সাংঘর্ষিক ছিল। ফলে তারা যখন তাদের আকীদা থেকে উদ্ভূত চিন্তাভাবনাকে জীবন সম্পর্কে পশ্চিমা চিন্তাভাবনার সঙ্গে মেলানোর চেষ্টা করল, যা এমন এক বিদেশি চিন্তা থেকে উদ্ভূত ছিল যা উম্মাহ গ্রহণ করেনি, তখন তারা সঠিক দিকনির্দেশনা ও নিজেদের ব্যক্তিত্ব হারিয়ে ফেলল। এই মিথ্যা ধারণা তাদের মনে প্রবেশ করেছিল তাদের অজ্ঞতা এবং বিষয়গুলোকে তার মূল ভিত্তি থেকে গ্রহণ করতে না পারার কারণে। তারা অমিলনীয়কে মেলাতে চেয়েছিল, ইসলাম এবং যা ইসলামের বিরোধী তার মধ্যে। তারা প্রতীয়মান উপকারিতাকে শরীয়তের উদ্দেশ্য বানিয়ে নিয়েছিল। তারা যেকোনো ব্যাখ্যা গ্রহণ করতে এবং যেকোনো বানোয়াট বিষয়কে যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করতে সন্তুষ্ট ছিল। এর ফলে মানুষের অর্থনৈতিক ও সামাজিক জীবন দ্বন্দ্ব-বৈপরীত্যে ভরে গেল। রাজনৈতিক শক্তিগুলো মুসলিমদের মূল চিন্তার মূল্যে এই বিদেশি চিন্তাগুলোকে প্রতিষ্ঠিত করতে বদ্ধপরিকর ছিল।

When the Kaafir West managed to impose its way of life as the way that people should follow, the Muslims lived through intellectual, social, economic and political conditions that were the envy of none. The Muslims lived according to thoughts that contradicted their ‘Aqeedah. Hence, they lost the correct orientation and their personality when they tried to reconcile their thoughts, that emanate from their ‘Aqeedah, with the western thoughts about life, which emanate from a foreign thought that the Ummah did not accept. This falsehood penetrated their minds owing to their ignorance, and inability to take matters from their foundations. They reconciled the irreconcilable, between Islam and that which contradicted it. They made perceived benefit the goal of the Sharee’ah. They were content to accept any interpretation and justify any fabrication. Owing to this, the economic and social life of the people became full of contradictions. The political forces were intent on concentrating these foreign thoughts at the expense of the original thought of the Muslims.

এই অত্যন্ত খারাপ পরিস্থিতির ছায়াতলেই ইসলামি দল ও সংগঠনসমূহ আত্মপ্রকাশ করতে শুরু করে, যাতে এই ভ্রান্ত চিন্তা ও ধারণা, বিচ্যুত আবেগ এবং বিদেশিদের দ্বারা গঠিত রাজনৈতিক পরিস্থিতির ঢেউয়ের মোকাবিলা করা যায়।

It was in the shade of this very bad situation that Islamic groups and parties started to emerge, in order to face these hordes of erroneous thoughts and concepts, deviant emotions, and political circumstances shaped by the foreigner.

সেই দল বা জামাআতের কাছে থাকার কথা ছিল সেই প্রতিষেধক বা আরোগ্যের মলম। তাদের দায়িত্ব ছিল সরল রেখা টেনে দেখানো, যা মানুষ অনুসরণ করবে তাঁর পথনির্দেশে, আর তার পাশে বক্র রেখা, যার আগুন মানুষকে দগ্ধ করবে। তাদের মানুষকে বলতে হতো: "আর নিশ্চয়ই এটিই আমার সরল পথ, অতএব তোমরা এর অনুসরণ করো, এবং অন্য পথসমূহের অনুসরণ করো না, কারণ সেগুলো তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে।" [সূরা আল-আনআম, ৬:১৫৩] সেই দল বা জামাআতের এমন গুণাবলি থাকার কথা ছিল যা তাকে লক্ষ্য অর্জনে সক্ষম করবে। এই গুণাবলি হলো: চিন্তার স্পষ্টতা, লক্ষ্য অর্জনের দৃঢ় সংকল্প, সচেতন জনগোষ্ঠী গড়ে তোলা, উম্মাহকে প্রস্তুত করা, এবং পদ্ধতির নিয়মাবলির প্রতি অটল থাকা।

The party or group was supposed to have the antidote or the healing balm. They were supposed to draw out the straight line that the people should follow under its guidance, alongside the crooked line whose fire will burn the people. They were supposed to say to the people; “And Verily, this is my Straight path, so follow it, and follow not (other) paths, for they will separate you away from His Path.” [TMQ 6:153] The group or party was supposed to have qualities that would enable it to achieve the aim. These qualitites are the clarity of thought, the will to achieve the aim, preparing an aware collection of people, preparing the Ummah and adherence to the rules of the method.

ধারণার দিক থেকে, এটি গোষ্ঠীর মধ্যে সর্বোচ্চ স্থানে থাকার কথা। গোষ্ঠীর দৃষ্টিতে এই ধারণাই সত্য, যার দিকে সকল মানুষের ফিরে আসা উচিত, এবং এটিই সেই হিদায়াত যা মানবজাতির জন্য পথ আলোকিত করে। এটি আল্লাহ 􀀬-এর পক্ষ থেকে তাঁর বান্দাদের প্রতি প্রদত্ত রহমত। এটি সেই আলো যা মানবজাতিকে প্রবৃত্তির অন্ধকার থেকে বের করে আনে। এটি মানুষের স্বভাবের সাথে মানানসই, তার স্বাভাবিক প্রকৃতির সাথে একমত, তার বিবেককে প্রত্যয়ী করে এবং তার হৃদয়ে প্রশান্তি দান করে। এটি জীবনে সুখ এনে দেয় এবং আশা সৃষ্টি করে। এর এমন গভীরতা ও ব্যাপকতা আছে, যা মানুষের জীবনযাপন সম্পর্কে তার সকল প্রশ্নের উত্তর দিতে সক্ষম, এবং যা তাকে জীবনের পূর্বের ও জীবনের পরের বিষয়গুলোর সাথে যথাযথভাবে যুক্ত করে। এটি তাকে তার স্রষ্টার সাথে সঠিকভাবে সংযুক্ত করে, ফলে সে তার উদ্দেশ্য বুঝতে পারে এবং শেষ পর্যন্ত তাকে সুখের পথে পরিচালিত করে।

In terms of the idea, it is supposed to assume the highest position in the group. In the view of the group, the idea is the truth, which all the people should turn to, and it is the guidance that lights the path for mankind. It is the gifted mercy from Allah 􀀬 to His servants. It is the light that takes mankind out of the darkness of desire. It is the one that fits man, agrees with his natural disposition, convinces his mind and gives his heart tranquillity. It is the one that gives happiness to life and creates hope. It has the depth and comprehensiveness that makes it capable of answering all of man’s questions about the life that he lives, and links him properly with what is before life and what is to come after it. It links him correctly with his Creator, such that he understands his objective and brings him happiness until the end.

যে দল বা গোষ্ঠী এই ধারণায় বিশ্বাস করে, তারা এও মনে করে যে তা প্রচলিত না থাকলে মুনকার ও মিথ্যা অবাধে ছড়িয়ে পড়বে; প্রবৃত্তির অনুসরণ করা হবে, জুলুম সংঘটিত হবে, এবং অন্ধকার বিস্তার লাভ করবে। একটি সংকীর্ণ ও কষ্টকর জীবন মানুষকে নিদ্রাহীন রাখবে, তাই তাদেরকে কখনো সন্তুষ্ট দেখতে পাবে না। তাদের স্বভাব শান্ত হবে না, এবং তাদের মন চিন্তা-ভাবনার অবস্থায়ও থাকবে না।

The group or party that believes in this idea, also believes that when it is not prevalent, that munkar and falsehood will spread freely; whims will be followed, oppression will occur, and darkness will spread. A narrow difficult life will leave the people sleepless, so you will never see them contented. Neither will their nature be at ease or their minds in a state of contemplation.

প্রথম ও প্রধান বিষয় যা দলটির নিশ্চিতভাবে মনোযোগ দেওয়া উচিত তা হলো "ফিকরাহ" (মূল চিন্তা বা আদর্শ) নির্ধারণ করা, যা তার আত্মা এবং তার অস্তিত্বের কারণ হবে।

The foremost issue that the group must be concerned with is to arrive at the Fikrah (idea), which will form its spirit and reason for its existence.

এটি তার বিশুদ্ধতা রক্ষা করবে, এর মধ্যে যা কিছু এর অন্তর্ভুক্ত নয় তা সরিয়ে ফেলবে। এটিকে বিজাতীয় চিন্তাধারার সঙ্গে মিশ্রিত হতে দেবে না এবং বিজাতীয় ভিত্তিতে উপস্থাপিত অন্যান্য আহ্বান ও ধারণার ব্যাপারে এর অবস্থান নির্ধারণ করবে না। সম্ভবত চিন্তাধারার বিশুদ্ধতার জন্য দলের দৃষ্টিভঙ্গির স্বচ্ছতা প্রয়োজন। দৃষ্টিভঙ্গির স্বচ্ছতা আসবে সঠিক ইস্তিম্বাত (অনুমান-নির্ভর সঠিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ)-এর মাধ্যমে শরয়ী বিধান উপলব্ধির দ্বারা, আর সেই বিধান হতে হবে ইসলামী আকীদার ভিত্তিতে।

It will look after it, preserve its purity, and remove anything that is not from it. It will not allow it to be mixed with foreign thoughts and it will not decide its position regarding other calls and ideas proposed on a foreign basis. Perhaps the purity of the idea requires clarity of vision for the group. The clarity of vision will be by understanding the Shar’ee rule via a correct deduction, and the rule should be based on the Islamic ‘Aqeedah.

যখন কোনো ভাবাদর্শ তার স্বচ্ছতা, বিশুদ্ধতা, সুস্পষ্ট রূপ ও স্বাতন্ত্র্য হারিয়ে ফেলে, তখন তা তার বিশেষ বৈশিষ্ট্য হারায়, এবং তখন আর তা আলো, হেদায়াত বা প্রদত্ত রহমত থাকে না। সে তখন তার অস্তিত্বের কারণ হারিয়ে ফেলে এবং অন্যান্য আন্দোলনের মতোই হয়ে যায়; বাস্তবতার সামনে পরাজিত, যেখানে বাস্তবতা তাকে প্রভাবিত করে, অথচ সে বাস্তবতাকে প্রভাবিত করে না, এবং বাস্তবতাকে তার কাঙ্ক্ষিত রূপে নতুন করে গড়ে তোলে না।

When the idea loses its clarity, purity, crystallisation and distinctness, it would have lost its special character, and it will no longer be the light, guidance or the gifted mercy. It would have lost its reason for existence and become like the other movements; defeated in the face of the reality, which could affect it instead of it affecting the reality, and reshaping it instead of it reshaping the reality into what it should be.

যত বেশি কোনো ভাবধারা তার অনুসারীদের মনে স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট হয়ে ওঠে, তা বাস্তবে প্রয়োগের পদ্ধতিও তত বেশি সুস্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট হয়। লক্ষ্যের স্বচ্ছতা আসে ভাবধারার স্বচ্ছতা থেকে। আর লক্ষ্য অর্জনের পদ্ধতি গঠিত হয় নিয়ন্ত্রিত শারঈ বিধানসমূহ দ্বারা, যেমন অন্যান্য শারঈ বিধানও।

The more the idea is crystalised in the minds of its people, the more the method of delivering it practically is crystalised. The clarity of the objective comes from the clarity of the idea. The method for achieving the objective consists of regulated Sharee’ah rules, like any other Shar’ee rules.

আদর্শিক দল বা সংগঠন সব পরিস্থিতিতে তার আদর্শ আঁকড়ে থাকে। কারণ আদর্শিক ফিকরাহ (মূল চিন্তাধারা) এর প্রতি বিশ্বাসী ও এর আহ্বানকারীকে এটি অনুমোদন না করলে অন্য কোনো উৎস থেকে কিছু গ্রহণ করতে বাধা দেয়। এটি একটি মৌলিক চিন্তা হওয়ায় বিষয়সমূহ তাদের ভিত্তি থেকে অধ্যয়নের মাধ্যমে শুরু হয় এবং এই মহাবিশ্বে মানুষের অস্তিত্বের অর্থ সম্পর্কে এটি একটি স্বতন্ত্র উত্তর দেয়। প্রতিটি গৌণ চিন্তা এই মৌলিক চিন্তা থেকে গৃহীত হয় এবং এ থেকেই উৎসারিত হয়। এরপর জীবন সম্পর্কে মানুষের চিন্তা, বস্তুসমূহের ধারণা ও কর্মের বিচার, সবই মৌলিক চিন্তার একই ধরনের হবে।

The ideological group or party adheres to the ideology in every situation. That is because the ideological Fikrah prevents the one who has conviction in it and calls for it from taking anything from any other source unless the Fikrah approved it. Since it is a fundamental idea, it begins with the study of matters from their basis and it gives a distinct answer to the meaning of man’s existence in this universe. Every peripheral thought is taken from this fundamental thought and emanates from it. Then man’s thoughts about life, concepts about things and judgement on actions will all be of the same type as the fundamental thought.

ইসলামের কাঠামো পূর্ণাঙ্গ, এর একটি ইটও বাদ পড়েনি। এর প্রতিটি অংশ অন্য সকল অংশের সঙ্গে পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ, কারণ তা একটিমাত্র স্থির বৌদ্ধিক ভিত্তি থেকে উৎসারিত, যা জীবনের নীতিমালা ও সৃষ্টির প্রকৃতির সঙ্গে সংগতিপূর্ণ।

The structure of Islam is complete and has nothing missing even if it is a single brick. Everything in it is in complete harmony with everyting else because it emanates from one constant intellectual basis that agrees with the norms of life and nature of creation.

যে ব্যক্তি ইসলামে ঈমান আনে, তার কর্ম ও জিনিসপত্রের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গির মানদণ্ড হয় হালাল ও হারাম, লাভ-ক্ষতি নয়।

So whosoever believes in Islam, the halaal and haraam become the criteria of his actions and his viewpoint towards things, and not benefit.

এর কারণ হলো, উপকারিতার ধারণা এমন চিন্তার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে মানুষই বিধান প্রণয়ন করে, আল্লাহ নয়। মুসলিমের সুখ হলো আল্লাহ 􀀬-এর সন্তুষ্টি লাভ করা, সর্বাধিক ভোগ-বিলাস নয়। তার জীবন হয় আল্লাহ 􀀬-এর দাসত্ব ও তাঁর আদেশের কাছে আত্মসমর্পণের জীবন, এমন জীবন নয় যা স্বাধীনতার ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত, যা তাকে যেকোনো বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত করে দেবে। যে ভিত্তি মেনে নেয়, সে তা থেকে উদ্ভূত সবকিছুও মেনে নিতে বাধ্য। যে পরিবর্তন চায়, তাকে ভিত্তি থেকে শুরু করতে হবে এবং আনুষঙ্গিক চিন্তা ও ভিত্তির মধ্যে সামঞ্জস্য লক্ষ্য করতে হবে। এটিই আদর্শিক ফিকরাহ ও আদর্শিক দাওয়াহ, যা থেকে দলটির শুরু করা উচিত। অতএব মুসলিমদের, তাদের ব্যবস্থা বা দলসমূহের ইসলামের সঙ্গে অন্য কিছু মিশিয়ে ফেলা গ্রহণযোগ্য নয়। একইভাবে বর্তমান শাসনব্যবস্থাগুলোর জন্য ইসলামকে অন্যান্য অ-শরয়ী উৎস, যেমন প্রথা-রেওয়াজের পাশাপাশি বিধানের একটি উৎস হিসেবে গ্রহণ করা, কিংবা অন্যান্যের মধ্যে ইসলামকে প্রধান উৎস বানানো গ্রহণযোগ্য নয়। আরও, ইসলামি দলসমূহের এমন মিশ্রণ গ্রহণ করাও গ্রহণযোগ্য নয়, যেমন ইসলামের ভিত্তির উপর প্রতিষ্ঠিত থেকেও ইসলামের সঙ্গে অসম্পৃক্ত পশ্চিমা চিন্তাধারা গ্রহণ করা। এটি পরাজয় ছাড়া আর কিছুই নয়, যা আল্লাহ 􀀬 ও তাঁর মুমিন বান্দারা গ্রহণ করেন না।

This is because the concept of benefit is in harmony with the idea that man is the one who legislates and not Allah 􀀬. Happiness for the Muslim is when he attains the Good pleasure of Allah 􀀬, and not the greatest amount of enjoyment. His life becomes one of servitude to Allah 􀀬 and surrender to His command, and not a life based on the idea of freedoms, which would make him free from any constraints. Whoever accepts the basis must accept whatever originates from it. Whoever wishes to change, must start with the basis and observe the harmony between the peripheral thoughts and the basis. This is the ideological Fikrah and ideological da’wah from which the group must start. Hence it is not acceptable that the Muslims, their systems or groups mix Islam with something else. Likewise, it is not acceptable from the current regimes to make Islam one of the sources of legislation, along with other non-Shar’ee sources, such as customs, or to make Islam the main source amongst others. In addition it is not acceptable that Islamic groups take a mixture of things, like being established on Islam as well as other western thoughts that are foreign to Islam. This is nothing short of defeat, which Allah 􀀬 and His believing servants do not accept.

তাই যেসব ইসলামী দল তাদের ‘আকীদাহ্ "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ" — অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং তাঁর ছাড়া আনুগত্য পাওয়ার যোগ্য কেউ নেই — এর ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত, তাদের জন্য জীবন সম্পর্কে নিজেদের বিধান গ্রহণ করতে পূর্ব বা পশ্চিমের দিকে যাওয়া অনুমোদিত নয়। প্রতিটি চিন্তা যেন ‘আকীদাহ্ থেকে উৎসারিত হয়, সহীহ শার‘ঈ উৎস থেকে গৃহীত হয় এবং তার বিস্তারিত দলীল থেকে নির্গত হয়, তা নিশ্চিত করা অপরিহার্য।

That is why all the Islamic groups whose ‘Aqeedah is established on the basis of ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’ - there is none worthy of worship or obedience except Allah 􀀬 - are not allowed to go to the east or west to adopt their rules about life. One must ensure that every thought emanates from the ‘Aqeedah, and that it is taken from the authentic Shar’ee sources, and deduced from their detailed evidences.

কীভাবে "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ" এই সাক্ষ্য সমাজতন্ত্রকে ইসলাম থেকে উদ্ভূত বলার সাথে সংগতিপূর্ণ হতে পারে, অথচ সমাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত "কোনো ঈশ্বর নেই, জীবন কেবল বস্তু" এই ধারণার উপর? কীভাবে এটি গণতন্ত্র ইসলাম থেকে উদ্ভূত বলার সাথে সংগতিপূর্ণ হতে পারে, অথচ গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত "ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা" বা "ধর্মনিরপেক্ষতা"র ধারণার উপর? অথবা কীভাবে এটি জাতীয়তাবাদ ও দেশপ্রেম ইসলাম থেকে উদ্ভূত বলার সাথে সংগতিপূর্ণ হতে পারে, অথচ এগুলো গোত্রপ্রীতির (আসাবিয়্যাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত, যা ইসলাম ঘৃণিত বলে দেখিয়েছে?

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’ be in harmony with the statement that socialism is from Islam, even though it is established on the idea that ‘there is no god, and life is just matter’? How can it be in harmony with the statement that Democracy is from Islam, even though it is established on the idea of ‘separation of religion from life’ or the view that nationalism and patriotism are from Islam even though they are based on tribalism, which Islam has shown to be despicable?

"লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ" — যার অর্থ আইন প্রণয়নের অধিকার কেবল আল্লাহর — এর সাথে কীভাবে এই মতের সামঞ্জস্য হতে পারে যে, আইন প্রণয়নে আমরা অন্যদের সাথে অংশগ্রহণ করব, কিংবা অন্যরা আমাদের সাথে অংশগ্রহণ করবে?

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’, which means legislation is only for Allah 􀀬, be in harmony with the view that we should participate with others, or others should participate with us, in legislation?

কীভাবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’, যা বিনয়, আনুগত্য এবং সৃষ্টিজগতের প্রতিপালকের ইবাদতের ওপর প্রতিষ্ঠিত, পশ্চিমা ব্যবস্থায় বিদ্যমান স্বাধীনতার ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে পারে, যখন তা মানুষকে সবকিছুর ক্ষেত্রে সার্বভৌম করে তোলে? সে কোনো এক ঈশ্বরের কাছে নিজেকে সমর্পণ করে না, তবে ততটুকুই, যতটুকু তা তার খেয়াল-খুশি, কামনা-বাসনা ও স্বার্থের সাথে মিলে যায়।

How can ‘Laa ilaah illallah muhammadur rasoolullah’, which is established on humility, subservience and worship to the Lord of the worlds, be in harmony with the idea of freedom that is present in the western systems, when it makes man the sovereign in everything? He does not submit to a God, except according to how much this agrees with his whims, desires and benefit.

নিশ্চয়ই ইসলামী ‘আকীদাহ রক্ষা করার অর্থ হলো এ থেকে যা কিছু উৎসারিত হয় তাও রক্ষা করা। অন্যথায়, আপসের চাপে দলের বৈশিষ্ট্য হারিয়ে যাবে, যা আল্লাহ (SWT) এবং তাঁর বান্দারা অনুমোদন করেন না।

Indeed, guarding the Islamic ‘Aqeedah means guarding whatever emanates from it. Otherwise, the character of the group would be lost in the grip of reconciliation, which Allah 􀀬 and His servants do not approve of.

এই ধারণাকে স্বচ্ছতা, বিশুদ্ধতা, স্পষ্টতা ও স্ফটিকস্বচ্ছতায় সংরক্ষণ করতে হলে তাকে বাস্তবতার প্রভাব থেকে মুক্ত রাখতে হবে এবং তার পরিস্থিতির কাছে আত্মসমর্পণ থেকে বিচ্ছিন্ন রাখতে হবে, আর যেকোনো বানোয়াট রচনা, বিকৃতি ও দরকষাকষি থেকে তাকে বহুদূরে রাখতে হবে।

In order to preserve the idea in terms of clarity, purity, distinctness and crystallisation, it must be removed from the effect of the reality, and from surrendering to its circumstances, and it should be placed far away from any fabrication, alteration and bargaining.

যেমন একজন দাওয়াহ বহনকারী তার দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী সমাজকে পরিবর্তন করতে চান, তেমনই সমাজের নিজস্ব ভুল ধারণা ও চিন্তাভাবনা, রাজনৈতিক অবস্থা এবং সামাজিক শৃঙ্খলা রয়েছে। এটি দাওয়াহ বহনকারীর উপর এবং তিনি যে দলের সাথে পরিবর্তনের জন্য কাজ করেন, তাদের উপর চাপ সৃষ্টি করে।

Just as the da’wah carrier wishes to change the society according to his vision, society has its own erroneous concepts and thoughts, political conditions and social order. This puts pressure on the da’wah carrier and on the group that he works with for change.