পশ্চিমা সমাজ এই ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত যে দ্বীনকে জীবন থেকে আলাদা রাখতে হবে।

The West is built on the idea of the separation of the deen from life.

এই ভিত্তি বা মূলনীতি অনুযায়ী পশ্চিম মানুষের জীবন থেকে দ্বীনের প্রতিটি প্রভাব নির্বাসিত করেছে। জীবন সম্পর্কে তার ধারণাগুলো এই ভিত্তির আলোকে বিচার হতে লাগল। এর সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে পশ্চিমারা এই মূল চিন্তা থেকেই একই ধরনের আরও চিন্তা গড়ে তুলল। এভাবেই গণতন্ত্রের ধারণা মানুষকে আল্লাহ ﷻ-এর পরিবর্তে নিজের উপর কর্তৃত্বের অধিকারী বানিয়ে দিল। এভাবেই উপকারিতা হয়ে উঠল তাদের কাজের মাপকাঠি, আর সুখের সংজ্ঞা দাঁড়াল সর্বোচ্চ সম্ভাব্য আনন্দ লাভ। ব্যক্তিকে পবিত্র গণ্য করার ধারণা থেকেই স্বাধীনতাকে পবিত্র গণ্য করার ধারণা জন্ম নিল। পশ্চিম এইসব চিন্তার ভিত্তিতে একটি সমাজ প্রতিষ্ঠা করল, আর একই সঙ্গে এগুলোর পরিপন্থী যেকোনো চিন্তার বিরোধিতা করল। এসব চিন্তার ফল হলো এই যে, পশ্চিমের মানুষ যে সুখ খুঁজছিল, তার বদলে দুর্দশা ভোগ করল। এটাই স্বাভাবিক, কারণ মানুষ অপূর্ণ, তাই সে নিজের জন্য বা অন্যের জন্য আইন প্রণয়নে সক্ষম নয়। যে সমাজে স্বার্থপরতা প্রবল এবং স্বাধীনতা কর্তৃত্ব করে, সেই সমাজ কেবল পশুসুলভই হতে পারে, যেখানে জঙ্গলের আইনই সর্বোচ্চ রাজত্ব করে।

According to this idea or basis, The West banished every effect of the deen from the people’s lives. Its concepts about life began to be judged by this basis. In accordance with this, westerners developed thoughts from this basis, of the same type as this fundamental thought. Thus, the idea of Democracy made man the master over himself instead of making that mastery for Allah 􀀬. Thus, the idea of benefit became the criterion for their actions, and their definition of happiness became to attain the greatest amount of pleasure possible. It was the idea of sanctification of the individual, which led to the idea of sanctification of freedoms. The West established a society based on these thoughts, and at the same time, were opposed to any thought that contradicted it. The result of these thoughts was that the western people experienced misery, instead of the happiness they sought. This is natural, since man is deficient, thus is not able to legislate for himself or for others. The society in which selfishness prevails and freedoms dominate, such a society can only be animalistic, where the law of the jungle reigns supreme.

তারপর পশ্চিম মনকে মুক্ত ছেড়ে দিল। তারা আবিষ্কার ও উদ্ভাবনের জন্য এগিয়ে গেল, ফলে বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত ক্ষেত্রে বিশাল সব অগ্রগতি ঘটল। সত্যের যুক্তির ভিত্তিতে নয়, বরং ক্ষমতার যুক্তির ভিত্তিতে পশ্চিম এমন ক্ষমতার উপকরণ হস্তগত করল, যা তাকে সারা বিশ্বের উপর আধিপত্য বিস্তারে সক্ষম করে তুলল। এরপর সে বিশ্বের উপর নিজেকে চাপিয়ে দিতে শুরু করল, প্রথমে বস্তুগতভাবে, পরে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে। অন্য কথায়, কোনো দেশের নিয়ন্ত্রণ হাতে নেওয়ার পর সে এমন শাসকদের বসাত, যারা তার স্বার্থ রক্ষা করবে এবং তার উপযোগী ব্যবস্থাসমূহ চাপিয়ে দেবে। পশ্চিমের জন্য প্রচারণা চালাতে, তার চিন্তাধারা ও জীবনযাপন পদ্ধতিকে প্রচার করতে গণমাধ্যম ও শিক্ষাক্রম প্রতিষ্ঠা করা হলো। সে তাদের বোঝানোর চেষ্টা করল যে, তার ক্ষমতার কারণ হলো জীবন সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি।

Then The West gave free reign to the mind. They went to discover and invent things, thus it made huge scientific and technological breakthroughs. It managed to get hold of the means of power that enabled it to dominate the world by the logic of power and not logic of truth. Then it started to impose itself on the world, first materially and then intellectually. In other words, after controlling the country, it used to establish rulers who would serve its interests and impose the systems that suited it. The media and education curricula were established to create propaganda for The West, its thought and its way of life. It tried to convince them that the reason for its power is its viewpoint about life.

তারপর সে বিশ্বকে এমনভাবে ভাগ করল যা তার নিজের স্বার্থের সাথে মানানসই ছিল। ফলে এমন কিছু রাষ্ট্র রয়েছে যেগুলো শিল্পোন্নত, উৎপাদক, ক্ষমতাধর, প্রভাবশালী এবং ঔপনিবেশিক, যাদের পশ্চিম প্রগতিশীল ও উন্নত বলে বর্ণনা করে। অন্য রাষ্ট্রগুলো দরিদ্র, ভোক্তা, দুর্বল ও নিয়ন্ত্রিত, আর পশ্চিম তাদের পশ্চাদপদ বলে আখ্যা দেয়। সে এই বিভাজনকে সুসংহত করতে কাজ করেছে এবং এসব রাষ্ট্রের অবস্থার কোনো পরিবর্তন কিংবা বিদ্যমান অবস্থার প্রতি কোনো ভিন্নমত প্রতিহত করেছে।

Then it divided the world in a manner that suited its interests. So you have states that are industrialised, producers, powerful, dominant and colonialist, which The West describes as progressive and advanced. Other states are poor, consumers, weak and controlled, and The West calls them backward. It worked to concentrate this division, and prevented any change in the circumstances of these states or disagreement with the status quo.

তারপর সে তার নিজ দেশের মানুষকে স্বাধীনতা ভোগের সুযোগ দিল এবং সেখানকার মানুষকে রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা উপভোগ করতে দিল। এর মাধ্যমে জনগণ তাদের মৌলিক প্রয়োজন পূরণ করতে পারল এবং অসমভাবে হলেও কিছু বিলাসিতা উপভোগ করতে পারল। একই সঙ্গে সে দরিদ্র দেশগুলোকে উন্নতি করতে বাধা দিল, সেখানে বিজ্ঞান পৌঁছাতে দিল না, যা তাদের বস্তুগত শক্তি এনে দিতে পারত। সে তাদের প্রাথমিক শিল্প গড়ে তুলতে দিল না, ফলে তারা এসব শিল্পের জন্য তীব্রভাবে তার উপর নির্ভরশীল থেকে গেল। সে এসব দেশকে দরিদ্র করে তুলল এবং তাদেরকে নিজের পণ্যের বাজারে পরিণত করল। সে সেখানকার মানুষকে রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা ও নিরাপত্তা থেকে বঞ্চিত করল। কারণ ধনী শিল্পোন্নত জাতিগুলো দরিদ্র জাতিগুলোকে উপনিবেশে পরিণত করার জন্য নিজেদের মধ্যে প্রতিযোগিতা করেছে। এই প্রতিযোগিতা এখন আর সরাসরি নয়, যেখানে একে অপরের বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করা হয়। বরং এই প্রতিযোগিতা চলে মানুষকে একে অপরের সঙ্গে লড়াই করিয়ে, অথবা যে দেশের উপর তাদের নিয়ন্ত্রণ নেই সেখানে বিপ্লব ও অশান্তি উসকে দিয়ে। এভাবে নিরাপত্তা ও স্থিতিশীলতা বিঘ্নিত হয় এবং মানুষের মধ্যে বিদ্বেষ জ্বলে ওঠে। তো বটেই, খোদ একটি দেশের মানুষের মধ্যে বর্ণবাদ, গোত্রপ্রীতি ও জাতীয়তাবাদ উসকে দেওয়ার কথাও বলার অপেক্ষা রাখে না।

Then it gave free reign to the freedoms in its country and made the people there enjoy political stability. It enabled the people to ensure their basic needs and enjoy some of the luxuries, in a disparate manner. At the same time it prohibited the poor countries from advancing, when it withheld science from them, which would provide them with the material power. It prevented them from establishing primary industries, so they stay in dire need of them. It imporverished such countries and made them a market for its goods. It deprived their people from having political stability and security. That is because the rich industrial nations struggled amongst themselves to colonise the poor nations. This struggle is no longer direct, where wars are declared on each other. Rather the struggle takes place by making the people fight amongst each other, or by initiating revolutions and disturbances in the country that it does not control. Thus the security and stability is disturbed, and hatred flares up between the people. Not to mention inciting racism, tribalism and nationalism amongst the people of a country themselves.

একইভাবে পশ্চিমা রাষ্ট্রগুলো তার জনগণের জন্য সামাজিক নিরাপত্তার ব্যবস্থা করেছে, যেমন চিকিৎসা, শিক্ষা, বেকারত্ব ভাতা এবং বার্ধক্যে পেনশন; অথচ অন্যান্য জাতিতে মানুষকে এসব থেকে বঞ্চিত রাখা হয়েছে।

Likewise the western state has provided for its people social security such as medicine, education, unemployment benefit and pensions in old age, while people have been forbidden that in other nations.

এটি আরও প্রতিষ্ঠা করেছে, উপনিবেশায়নের উপায়গুলোকে বৈচিত্র্যময় করার মাধ্যমে, বিশ্বব্যাপী কিছু সংস্থা, যেমন আন্তর্জাতিক বিচারালয় (International Court of Justice), জাতিসংঘ নিরাপত্তা পরিষদ (United Nations Security Council), বিশ্বব্যাংক (World Bank) এবং অ্যামনেস্টি ইন্টারন্যাশনাল (Amnesty International)। এটি বিভিন্ন জাতীয়তার বাহিনী গঠন করেছে, যাতে অন্য জাতিসমূহের মধ্যে সংঘটিত সংগ্রাম থামাতে বা দরিদ্র জাতিসমূহকে দেওয়া সাহায্য রক্ষা করতে হস্তক্ষেপ করা যায়। এটি এমন সংস্থা ও প্রতিষ্ঠান গড়ে তুলেছে, যারা দরিদ্র জাতিসমূহের বিষয়ে গোপনে হস্তক্ষেপ করে এবং আনুগত্য কিনে নেয়, যেমন সেভ দ্য চিলড্রেন (Save The Children) সাহায্য সংস্থা এবং মেডিসিনস সাঁস ফ্রন্টিয়ার্স (ডাক্তারস উইদাউট বর্ডার্স)।

It has also established, by way of diversifying its means of colonisation, world bodies such as the International Court of Justice, United Nations Security Council, World Bank and the Amnesty International. It established forces of different nationalities to intervene in stopping struggles taking place between other nations or to protect aid given to poor nations. It established organisations and bodies to intervene in a covert manner in the affairs of poor nations and to buy allegiance, such as Save The Children aid organisation and Medicins Sans Frontiers (doctors without frontiers).

নিশ্চয়ই, দীন (ধর্ম) কে জীবন থেকে আলাদা করার ধারণা, এবং তা থেকে উদ্ভূত স্বার্থের ধারণা, পশ্চিমে উপনিবেশবাদের চিন্তার জন্ম দিয়েছে। তবে এই উপনিবেশবাদ অতীতের মতো তার আদিম রূপে আর প্রকাশ পায় না। বরং এর চিন্তা, উপায় ও ধরন বিকশিত হয়ে একটি গোপন উপনিবেশবাদে পরিণত হয়েছে। বাইরে থেকে এটি করুণা বলে মনে হয়, কিন্তু ভেতরে এটি নির্যাতন। এভাবে পশ্চিম তথ্যকে বিকৃত করতে শুরু করে এবং এমনভাবে উপস্থিত হয় যেন তারা আদর্শ দৃষ্টান্ত, যাকে মানুষের অনুসরণ করা উচিত, এবং তারা সেই কিবলা, যার দিকে মুসলিমদের মুখ ফেরানো উচিত। গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার ধারণা থেকে তাদের দেওয়া অনুগ্রহ আসে, এই দাবি করার চেয়ে বড় প্রতারণা ও ভণ্ডামি আর হতে পারে না। যে ব্যক্তি তাদের স্বর্গের মতো জীবনযাপন করতে চায়, তাদের জন্য তারাই আশ্রয় ও সাহায্যকারী। একই সঙ্গে তারা উপনিবেশবাদের প্রকৃত রূপ গোপন করেছে: জাতিসমূহকে শোষণ করা, তাদের সম্পদ হরণ করা, তাদের দরিদ্র করে রাখা, প্রযুক্তিগত ও অর্থনৈতিকভাবে পিছিয়ে রাখা, এবং তাদেরকে নিজেদের সম্পদ ও বাণিজ্যের স্থায়ী বাজারে পরিণত করা, আর এটাই বিশ্বের ওপর তাদের নিয়ন্ত্রণের কারণ। পশ্চিম ও তার উপনিবেশবাদের কাহিনি দীর্ঘ; আমাদের আলোচনার জন্য উপকারী একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ আমরা কেবল উল্লেখ করলাম।

Indeed, the idea of separating the deen from life and the notion of benefit, which arises from it, has led to the idea of colonisation in the west. However, this colonisation does not appear in its primitive image, as it was in the past. Rather, its thoughts, means and styles have developed and have become a hidden colonialism. On the surface it is a mercy, but inside it is torture. In this way, The West began to falsify the facts and appear as if it is the ideal example that the people should aspire to emulate, and it is the qiblah towards which the Muslims should turn their faces. There can be no greater deception and hypocrisy than to claim that the favour they have comes from Democracy and the idea of freedoms. They are the refuge and help to the one who wants to live in the like of their paradise. They, at the same time, concealed the true nature of colonialism; exploiting peoples and usurping their resources, impoverishing them, keeping them backwards technically and economically, and keeping them as a permanent market for its resources and trade, and the reason of its control over the world. The story of The West and its colonialism is long; we just mentioned a brief account of it that benefits our discussion.

পশ্চিম সত্য বিকৃত করেছে, বিষয়গুলোকে উল্টেপাল্টে দিয়েছে এবং মানুষের সঠিক উপলব্ধিকে এমন জিনিস দিয়ে আড়াল করেছে যা তারা মানুষকে দেখাতে চেয়েছে। এর ফলে জীবনে ভুল সাধারণ ধারণা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যার মধ্যে "শক্তিই ন্যায়" এই ধারণাটি প্রবল। এই স্লোগানটি এই নীতির উপর ভিত্তি করে: 'শক্তিশালীর যুক্তি শক্তিশালী এবং দুর্বলের যুক্তি দুর্বল।' এখানেই আদর্শিক দল বা সংগঠনের ভূমিকা আসে: বিষয়গুলোকে তার মূল অবস্থায় ফিরিয়ে আনা, দৃষ্টিভঙ্গি সংশোধন করা এবং প্রতারণা বন্ধ করা। যদি দলটি এই বাস্তবতা দ্বারা প্রভাবিত হয়, তবে সে সঠিক উপলব্ধি হারাবে এবং তার শত্রুরা যে সমাধান প্রস্তাব করছে, সেও সেই সমাধানই প্রস্তাব করবে। তবে, যদি সে বাস্তবতার সঠিক উপলব্ধিতে পৌঁছায় এবং সমাধান খোঁজার জন্য সঠিক পদ্ধতিতে শারীআহর দিকে ফিরে যায়, তবে সে মানুষের কাছে সঠিক সমাধান নিয়ে আসবে এবং মানুষকে পশ্চিমা চিন্তার অন্যায় থেকে ইসলামের ন্যায়বিচারের দিকে নিয়ে যেতে সক্ষম হবে।

Yes, The West has twisted the facts, turned matters upside down and obscured the true perception of people with things that they wanted them to see. So false general thoughts have been established in life, in which the concept of might is right, is prevalent. This slogan is based on the principle: ‘the argument of the strong is strong and the argument of the weak is weak.’ The role of the ideological group or party comes here, to return matters to their original state, correct the viewpoint and stop the deception. If the group is affected by this reality, then it will lose the correct perception and it will propose the solutions its enemies are proposing. However, if it reached the true understanding of the reality and referred to the Shar’eeah in the correct manner in order to find the solution, then it will bring the true solution to the people, and become able to take the people away from the injustice of the western thought to the justice of Islam.

এই ভূমিকা থেকে আমরা দেখতে পাই যে পশ্চিম যে একচ্ছত্র ক্ষমতার অধিকারী, তার কারণ হলো তারা বিজ্ঞান ও প্রযুক্তিতে বুদ্ধিবৃত্তিকে সম্পূর্ণ স্বাধীনতা দিয়েছে, আর একই সময়ে অন্য জাতিসমূহকে বস্তুগত শক্তি অর্জনের উপায় থেকে বঞ্চিত রেখেছে। প্রকৃতপক্ষে তাদের যে অতিরিক্ত সম্পদ রয়েছে, তা উপনিবেশবাদের ফল, যা বিভিন্ন জাতির রক্তপাত ঘটিয়েছে এবং তাদের সম্পদ লুণ্ঠন করেছে; গণতন্ত্রের কারণে তা নয়।

From this introduction, we can see that the reason The West has the sole power is because it gave complete freedom to the intellect in science and technology, whilst at the same time it prevented other peoples from possessing the means of material power. Indeed, the excessive wealth that they have is due to colonialism, spilling the blood of different peoples, and the plundering of their resources; it is not due to Democracy.

গণতন্ত্র কী এবং তার বাস্তবায়নের ফলাফল কী, সেটি আলাদা একটি বিষয়।

As for what Democracy is and what the results of its implementation; that is another story.

পশ্চিমে ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার ধারণাটি চার্চের মানুষের জীবনের বিষয়ে হস্তক্ষেপের পর সৃষ্ট দুর্ভোগের পরিপ্রেক্ষিতে এসেছিল। এই হস্তক্ষেপ ধর্মের নামে ঘটেছিল, অথচ তাদের ধর্ম প্রকৃতপক্ষে এর সঙ্গে নির্দোষ ছিল। কারণ খ্রিস্টধর্মে পার্থিব বিষয়ের জন্য কোনো আইন-বিধান নেই। যাজকরা ধর্মের নামে অত্যাচারমূলক আইন প্রণয়ন করছিলেন, যা নির্দিষ্ট কিছু প্রতিক্রিয়ার জন্ম দেয়। প্রথম প্রতিক্রিয়া ছিল ধর্মকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করা। অন্য প্রতিক্রিয়া ছিল ধর্মকে স্বীকার করা, তবে তাকে জীবন থেকে আলাদা রাখতে হবে। প্রথম ধারণার ভিত্তিতে এমন চিন্তাধারা গড়ে উঠেছিল, যা সমাজতান্ত্রিক রাষ্ট্র নামে পরিচিত শাসনব্যবস্থার জন্ম দেয়। কয়েক দশক পেরিয়ে মানুষ এর বাস্তবায়নের অধীনে দুর্ভোগ পোহানোর পর এগুলো ভেঙে পড়ে। দ্বিতীয় ধারণার ভিত্তিতে এমন চিন্তাধারা গড়ে উঠেছিল, যা পুঁজিবাদী রাষ্ট্র নামে পরিচিত শাসনব্যবস্থার জন্ম দেয়, যেগুলো এখন ধ্বংসের পথে এগিয়ে যাচ্ছে। চিন্তা ও বাস্তবতা উভয়ের দ্বারাই এটি প্রমাণিত হচ্ছে।

The idea of ‘separating religion from life’ came about in The West after the suffering that was caused by the Church’s interference in life’s affairs of people. The interference took place in the name of religion, though their religion was actually innocent of this. This is because in the Christian religion, there is no legislation for worldly matters. The clergy, in the name of religion, were legislating oppressive laws that led to certain reactions; the first reaction was to reject religion altogether. The other reaction was to recognize the religion, but that it had to be separated from life. On the basis of the first idea, thoughts were established that gave rise to regimes known as the Socialist States, which collapsed after some decades had passed and the people had suffered under their implementation. On the basis of the second idea, thoughts were established that gave rise to regimes known as the Capitalist States, which are on the way to ruin. This is indicated by the thought and the reality.

"ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা রাখা" — এই ধারণা মানুষকে আইন প্রণয়নের অধিকার দিয়েছে এবং ধর্মকে সেই অধিকার থেকে বঞ্চিত রেখেছে। তারা আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করলেও তাঁকে একটি ব্যক্তিগত ধারণায় পরিণত করেছে, যার সমাজের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই এবং যার সমাজের উপর কোনো প্রভাব নেই। তাদের কাছে উপাস্য আল্লাহ, ঈসা, বুদ্ধ বা অন্য যে কোনো ব্যক্তি হলেও কোনো ক্ষতি নেই। কোনো ধর্ম থেকে নয় এমন বিশ্বাস রাখতেও কোনো দোষ নেই। কিন্তু সর্বদা মানুষই একমাত্র ব্যক্তি, যে বিষয়গুলো পরিচালনা করে।

The idea of ‘separating religion from life’ has given man the right to legislate and prevented religion from having that right. Though they recognize the existence of God they turned it into an individual notion that has nothing to do with society and has no effect on it. For them, there is nothing wrong if the deity is Allah, Jesus, Buddha or any other person. There is nothing wrong with having a belief that is not from any religion. But all the time man is the only one who manages the affairs.

তাদের দৃষ্টিতে এই ধারণা আলোচনা বা ব্যাখ্যার বিষয় নয়, এটি অবিসংবাদিত। তাদের মতে মানুষ নিজের কাজকর্ম পরিচালনা করে, সেগুলোর ব্যবস্থাপনা করে এবং নিজের প্রবৃত্তির চাহিদা পূরণের আয়োজন করে। এর ফলেই গণতন্ত্রের ধারণার জন্ম হয়েছে, যার অর্থ ‘জনগণের শাসন, জনগণের দ্বারা এবং জনগণের জন্য।’ ‘জনগণের শাসন’ বলতে বোঝায় মানুষ নিজেরাই নিজেদের প্রভু, অর্থাৎ

For them, this idea is not open to negotiation or interpretation. Man in their view is the one who manages his affairs, administers them and organizes the satisfaction of his instincts. It was owing to this that the idea of Democracy was born, an idea which means, ‘the rule of the people, by the people and for the people.’ ‘The rule of the people’ means the people are their own masters, i.e.

তারাই আইন প্রণয়ন করে, অর্থাৎ তারাই বিধান প্রণয়ন (legislate) করে।

they are the ones who enact laws i.e. they are the ones who legislate.

“By the people” এর অর্থ হলো, মানুষই সেই শাসক যারা নিজেদের প্রণীত আইন দ্বারা শাসন করে।

‘By the people’ means that people are the ones who rule by what they have legislated.

এবং 'জনগণের জন্য' এর অর্থ হলো, জনগণ নিজেরা যা আইন হিসেবে প্রণয়ন করেছে, তারাই সেই আইনের দ্বারা শাসিত হয়।

And ‘for the people’ means that it is the people who are ruled by what they have legislated.

তাদের দৃষ্টিতে এটি তিনটি কর্তৃপক্ষের অনুবাদ হয়ে দাঁড়ায়।

This, in their view translates into three authorities.

১ - আইন প্রণয়নের কর্তৃত্ব। এটি সেই কর্তৃত্ব যা আইন ও বিধান প্রণয়ন করে, সেগুলোর সংশোধন করে, বাতিল করে এবং তার বাস্তবায়ন পর্যবেক্ষণ করে।

1 - The legislative authority. It is the authority that legislates laws and canons, amends them, abolishes them and monitors their execution.

২ - নির্বাহী কর্তৃত্ব। এটি সেই সংস্থা যা সাধারণ আইন বা জনগণের সাধারণ ইচ্ছা এবং আইন প্রণয়নকারী কর্তৃত্ব কর্তৃক প্রণীত আইনসমূহ বাস্তবায়ন করে।

2 - The executive authority. It is the body that executes the general law or the general will of the people and the laws legislated by the legislative authority.

৩ - বিচার বিভাগ। এটি এমন একটি সংস্থা, যার সামনে উপস্থাপিত সবকিছু আইন-বিধান অনুযায়ী বিচার করে, আর সেই আইন ও বিধান প্রণয়ন করে আইন বিভাগ।

3 - The judicial authority. It is the body that judges everything presented before it according to the laws and canons issued by the legislative authority.

এগুলো গণতন্ত্রের মৌলিক বৈশিষ্ট্য। এটা বলা সম্ভব যে, এই মৌলিক বৈশিষ্ট্যগুলো দ্বারা স্বতন্ত্র হওয়া যেকোনো ব্যবস্থাকেই একটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা বলা যায়। এগুলোর মধ্যে একটি বৈশিষ্ট্যও যে ব্যবস্থায় অনুপস্থিত, তাকে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থা বলা হয় না। এসব বৈশিষ্ট্যের মধ্যে সবচেয়ে প্রধান হলো জনগণের সার্বভৌমত্বের ধারণা। এটিকে গণতান্ত্রিক চিন্তাধারার প্রধান ভিত্তি এবং গণতান্ত্রিক ব্যবস্থাসমূহের মেরুদণ্ড হিসেবে গণ্য করা হয়।

These are the fundamental characteristics of Democracy. It is possible to say that every system that distinguishes itself by these basic attributes is a democratic system. Any system that lacks a single attribute from these is not called a democratic system. The most prominent of these characteristics is the concept of the sovereignty of people. It is considered the primary support of the democratic thought and backbone of the democratic systems.

ইসলামে কি গণতন্ত্র আছে? গণতন্ত্রের এই বাস্তবতা কি ইসলামে বিদ্যমান? যদি গণতন্ত্রের এই বাস্তবতা ইসলামে থেকে থাকে, তবে আমরা বলতে পারি যে ‘গণতন্ত্র ইসলাম থেকেই এসেছে’, ‘সর্বপ্রথম রাশেদি খলীফাগণই গণতন্ত্র প্রয়োগ করেছিলেন’, এবং ‘গণতন্ত্র আমাদের হারানো সম্পদ, যা আমাদের কাছে ফিরে এসেছে।’ আর যদি এই বাস্তবতা ইসলামে না থাকে, তবে তা ইসলাম থেকে আদৌ আসেনি। সুতরাং গণতন্ত্রের ব্যাপারে ইসলামের অবস্থান কী, তা আমাদের জানতে হবে।

So, is there Democracy in Islam? Is this reality of Democracy present in Islam? If this reality of Democracy is present in Islam, then we can say that ‘Democracy is from Islam’ and ‘the Righteous Khulafah were the first to apply Democracy’ and that ‘Democracy is our lost property, which has been returned to us.’ If this reality is not present, then it is not from Islam at all. Consequently we must know Islam’s opinion regarding Democracy.

নিশ্চয়ই গণতন্ত্রের ধারণা এমন একটি ধারণা, যা তার ভিত্তির ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আর সেই ভিত্তি হলো ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা। এটি সেখান থেকেই জন্ম নেয় এবং একই বিধান গ্রহণ করে। কারণ এটি একটি প্রত্যাখ্যাত ভিত্তির শাখা, এবং যে ব্যক্তি এতে বিশ্বাস করে তাকে কাফির গণ্য করা হয়। এটি সুবিদিত যে ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার ধারণা মুসলিমদের মৌলিক ধারণার পরিপন্থী, যা হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ।’ যে ধারণা মুসলিমদের আক্বীদা থেকে উদ্ভূত এবং তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তা হলো:

Indeed, the idea of Democracy is one that is in harmony with the idea of its basis, which is the separation of religion from life. It is born from it, and it takes the same rule. This is because it is a branch of a rejected basis, and the one who believes in it is considered a kaafir. It is known that the idea of separating religion from life contradicts the fundamental idea of the Muslims, which is ‘Laa ilaaha illallahu muhammadur rasoolullah.’ The idea that emanates from and is in harmony with the ‘Aqeedah of the Muslims is:

নিশ্চয়ই হুকুম কেবল আল্লাহর জন্য। তিনি আদেশ করেছেন যে তোমরা তাঁ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করো না; এটিই সরল-সঠিক দ্বীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না। [TMQ 12:40]

“Indeed, the Hukm is only for Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:40].

তাঁর 􀀬 বাণী: “…কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না।” এর অর্থ হলো, সৃষ্টিজগতের প্রতিপালকের সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রে সংখ্যাগরিষ্ঠের মতামতের কোনো গুরুত্ব নেই, এবং বিধান প্রণয়নের অধিকার কেবল আল্লাহর 􀀬। সুতরাং ইসলামী ব্যবস্থায় চূড়ান্ত কথা আল্লাহর 􀀬। আদেশ, নিষেধ, বৈধতা ও অবৈধতা নির্ধারণের অধিকার সেই সত্তার, যিনি সর্বোচ্চ, মহান, সর্বজ্ঞ ও সর্বজ্ঞাত, এবং কোনো সৃষ্টির এ অধিকার নেই। আল্লাহ 􀀬 ছাড়া কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর বিধান প্রণয়নে সামান্যতম অংশও নেই।

His 􀀬 saying; “…but most men know not.”, means that there is no consideration for the majority’s opinion as regards the decision of the Lord of the Worlds, and that legislation should be only for Allah 􀀬. Thus, in the Islamic system the final word is for Allah 􀀬. The order, prohibition, allowing and forbidding is for the One Who is Most High, Most Great, the All- Knowing, All-Informed and NOT for any creation. No individual or group has the slightest share in legislation beside Allah 􀀬.

আল্লাহ একমাত্র হুকুম (বিধান) প্রদানকারী; "নিশ্চয়ই হুকুম কেবল আল্লাহর জন্য।" [TMQ 12:40]। আল্লাহর হুকুম ফিরিয়ে দেওয়ার অধিকার কারো নেই; "আর তাঁর হুকুম প্রতিহত করার কেউ নেই।" [TMQ 13:41]। তাহলে গণতন্ত্রের অন্ধকার রাতকে ইসলামের উজ্জ্বল দিনের সাথে কীভাবে তুলনা করা যায়? আল্লাহ 􀀬 তাঁর সুস্পষ্ট আয়াতে স্পষ্ট বলেছেন; "আর যদি তুমি পৃথিবীর অধিকাংশ মানুষের আনুগত্য কর, তারা তোমাকে আল্লাহর পথ থেকে বহু দূরে সরিয়ে দেবে। তারা কেবল ধারণার অনুসরণ করে এবং তারা কেবল মিথ্যা বলে।" [TMQ 6:116]। তিনি 􀀬 বলেন; "...এবং হতে পারে যে তোমরা এমন কিছু অপছন্দ কর যা তোমাদের জন্য কল্যাণকর, আর এমন কিছু পছন্দ কর যা তোমাদের জন্য অকল্যাণকর। আল্লাহ জানেন, কিন্তু তোমরা জান না।" [TMQ 2:216]।

Allah is the only One Who gives judgment; “Indeed, the Hukm is only for Allah.” [TMQ 12:40]. No one has the right to put back Allah’s judgment; “And there is none to put back His Judgment.” [TMQ 13:41] So how can the dark night of Democracy be compared with the shining day of Islam? Allah 􀀬 states clearly in his explicit ayaat; “And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but conjectures, and they do nothing but lie.” [TMQ 6:116]. He 􀀬 says; “…and it may be that you dislike a thing which is good for you and that you like a thing which is bad for you. Allah knows but you know not.” [TMQ 2:216].