এখানে সবার কাছেই স্পষ্ট যে, জ্ঞান ও আলেমদের প্রতি কতটা গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে—যাঁরা নিজ যুগে প্রচলিত মা'রূফ (সৎকাজ) ও মুনকার (অসৎকাজ) সম্পর্কিত ধারণাগুলো স্পষ্ট করেছেন এবং মানুষকে মা'রূফ আঁকড়ে ধরতে ও মুনকার বর্জন করতে উৎসাহিত করেছেন।

Here, it is clear to everyone the great importance attached to knowledge and the ‘ulema in clarifying the thoughts of ma’roof and thoughts of munkar present in their time, and their encouragement of the people to adhere to the ma’roof and leave the munkar.

আলিমগণ হলেন তাঁরা, যাঁরা এমন জ্ঞান অর্জন করেছেন যা অন্যদের প্রয়োজন, এবং পাশাপাশি সেই জ্ঞানও অর্জন করেছেন যা তাঁদের নিজেদের কর্মের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট এবং যা তাঁদের উপর ফরযে আইন, ঠিক যেমন উম্মাহর বাকি ব্যক্তিদের উপর তা ফরযে আইন। সুতরাং জ্ঞান উম্মাহর উপর ফরযে কিফায়া, যার দায়িত্ব আলিমগণ গ্রহণ করেছেন, আর এর জন্য তাঁরা প্রতিদান পাবেন। এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও তাঁরা তাঁদের উপর আরোপিত কোনো দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি পান না। সুতরাং উম্মাহর যেকোনো ব্যক্তির উপর যা আবশ্যক, তাঁদেরও ঠিক একইভাবে তা পালন করতে আদেশ করা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে খিলাফত প্রতিষ্ঠার কাজ। যদি আপনি উত্তরাধিকার আইনের একজন বিশেষজ্ঞ হন, আর অন্যজন তাফসীরে পারদর্শী, এবং তৃতীয়জন বিবাহ ও তালাকের শরয়ী বিধান বিষয়ে শরয়ী বিচারক হন; তবে এসব আলিম ও তাঁদের মতো অন্যরা ব্যক্তিগতভাবে তাঁদের উপর আবশ্যক দায়িত্ব পালন থেকে, কিংবা পুরো উম্মাহর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট সামষ্টিক দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি পাবেন না। তাঁরাও এই উম্মাহরই অংশ, এবং উম্মাহর যেকোনো ব্যক্তির কাছে যা পৌঁছায়, তা তাঁদের কাছেও পৌঁছায়। আজ এই দায়িত্ব পালনে আলিমদের যে নিষ্ক্রিয়তা আমরা দেখছি—যে কাল্পনিক অজুহাতেই হোক না কেন—শরীয়তের দৃষ্টিতে তা তাঁদের কাছ থেকে গ্রহণযোগ্য নয়। এই অবহেলার জন্য তাঁদেরকে আল্লাহর সামনে জবাবদিহি করতে হবে, এবং উম্মাহর কাছেও তাঁদের জবাবদিহি করতে হবে।

The ‘ulema are the ones who have obtained the knowledge that others require, in addition to the knowledge linked to their own actions which is an individual obligation on them, as it is an obligation on the rest of the individuals in the Ummah. Thus, knowledge is a collective obligation on the Ummah which the ‘ulema have undertaken and they shall have the reward for that. Despite this knowledge, they are not exempt from any obligation that is on them. Thus, they are ordered to do whatever is required from any individual in the Ummah in exactly the same way. Part of which is the work to establish the Khilafah. If you are a scholar of the rules of inheritance and another is an expert in tafseer, and a third is a Shar’ee judge in the question of Shar’ee rules pertaining to marriage and divorce; all these ‘ulema and others like them are not exempt from undertaking the individual duties obliged on them, nor from the collective obligations linked with the whole Ummah. They are a part of this Ummah, reached by anything that reaches any of its individuals.What we see today of the ‘ulema’s inaction in undertaking this obligation - under whatever imagined pretext - is not acceptable from them according to the Shar’a. They will be accounted for this negligence before Allah 􀀬, and they must also be accounted before the Ummah.

জ্ঞান আনুগত্য ও ইবাদতের জন্য। জ্ঞান সেটাই যা তাকওয়ার দিকে নিয়ে যায়। তাকওয়া হলো ভয় করা। তিনি 􀀬 বলেছেন: “আল্লাহর বান্দাদের মধ্যে কেবল জ্ঞানীরাই তাঁকে ভয় করে।” [সূরা ফাতির ৩৫:২৮]। এ কারণেই আলিমগণ সবসময় সামনের সারিতে থাকেন, তা সালাতে হোক, জিহাদে হোক, দা‘ওয়াহ বহনে হোক, শাসকদের উপদেশ দেওয়ায় হোক, কুফরি চিন্তা ও নাস্তিক্যবাদী ধারণার বিরুদ্ধে প্রতিবাদে হোক। তাদেরকেই আপনি দেখবেন মানুষকে সঠিক জ্ঞান ও সেই অনুযায়ী আমলের দিকে পথ দেখাতে সবার আগে দাঁড়িয়ে আছেন।

Knowledge is for the sake of obedience and worship. Knowledge is that which leads to the taqwa (God fearing). Taqwa is to fear. He 􀀬 said; “It is only those who have knowledge among His slaves that fear Allah.” [TMQ 35:28]. From this exist the ‘ulema who you always see in the first line, whether in their Salah, Jihaad, carrying the da’wah, advising the rulers, challenging the kufr thoughts and godless concepts. You see them at the forefront guiding the people to the correct knowledge and the action according to it.

এটা ধারণা করা উচিত নয় যে, ইসলামে উলামাদের কোনো সরকারি অবস্থান আছে, অথবা তাদের কোনো ধর্মীয় পদমর্যাদা বা স্বতন্ত্র রূপ রয়েছে; কিংবা তারা নিজেদের জ্ঞান দ্বারা আদেশ দেন এবং বাকি মানুষ কেবল তা বাস্তবায়ন করে। বরং তারাও একজন সাধারণ মুসলিমের মতোই আদিষ্ট। আল্লাহ 􀀬-এর খিতাব (বাণী) তাদেরকে অন্তর্ভুক্ত করে, ঠিক যেমন তা রাসূল ﷺ এবং তাঁর সাহাবীগণকেও অন্তর্ভুক্ত করেছিল।

One should not imagine that the ‘ulema have an official position in Islam or that they have a religious rank or distinct form; or that they order (people) with their knowledge and the rest of people simply execute it. Rather, they are commanded like any individual Muslim. The khitaab (speech) of Allah 􀀬 includes them just as it included the Messenger 􀁕 and his Sahabah.

শরীয়ত জ্ঞান ও উলামায়ে কেরামের উপস্থিতি আবশ্যক করেছে, যাতে তাদের মাধ্যমে সত্য জানা যায় এবং তা পালন করা হয়। তাঁরা শরীয়তের মাধ্যম। তাঁদের মাধ্যমেই মুসলিম জানতে পারে তার প্রতিপালক (SWT)-এর তার উপর কী হক রয়েছে। তাঁদের উপস্থিতি বা সৃষ্টি (প্রস্তুত হওয়া) সামষ্টিক ফরয। যদি তাঁরা না থাকেন, তবে গোটা উম্মাহ গুনাহগার হবে। কারণ তখন উম্মাহ নিজ যুগে আল্লাহ (SWT)-এর বিধান সম্পর্কে অজ্ঞতায় নিমজ্জিত হবে। সুতরাং ইজতিহাদ একটি সামষ্টিক দায়িত্ব। এমন কোনো যুগ থাকা উচিত নয় যা মুজতাহিদগণের উপস্থিতি থেকে শূন্য থাকে, অন্যথায় গোটা উম্মাহ গুনাহে নিপতিত হবে।

The Shar’a has obliged the presence of knowledge and ‘ulema so as through them the truth is known and it is undertaken. They are the medium of the Shar’a. Through them the Muslim knows the right of his Lord 􀀬 on him. Their presence or origination is a collective obligation. If they do not exist then the whole Ummah will be sinful. This is because the Ummah will descend into ignorance of the rules of Allah 􀀬 in her time. Consequently, Ijtihaad is a collective duty. There must not be an age that is devoid of the presence of mujtahideen, otherwise the whole Ummah will fall into sin.

মানুষের স্বভাবগতভাবে আলেমের প্রতি ঝোঁক থাকে এবং তারা তাঁর কাছ থেকে মতামত নিতে ভালোবাসে। সুতরাং আলেম যেন নিজের জ্ঞানের কারণে প্রলোভনে না পড়েন, অর্থাৎ পদমর্যাদা বা লাভের আকাঙ্ক্ষা না করেন, এবং প্রমাণ ছাড়াই মানুষকে ফতোয়া না দেন।

In terms of the motivation, people by their very nature incline towards the scholar and like to take (opinions) from him. Thus, the scholar should not fall into a situation of temptation due to his knowledge; thus seeking position or profit, and giving fatawa to the people without (supporting)

knowledge, according to their desires, or distorting the facts of the Shar'a to please the ruler. Since knowledge of the Shar'a is a ma'roof (good), then its munkar (evil) is: riyaa' (showing off), love of leadership, and seeking cheap worldly gains. Thus there is the exploitation by the rulers, especially in these days, of the scholars and their use for political objectives, making them agents for them. So you see them showering them with money and presenting them to the people as respected scholars, and strong propaganda is made for them, so they become reference points and muftis for the people, and those to whom the people refer in great matters. Thus they give fatwas that please the rulers and anger Allah. They make the texts subservient to the desires of the rulers and put the Shar'a at their disposal. Hence you see them: if the rulers made usury permissible, they made it permissible as well, and went to the texts to twist them and present them, the way they gather witnesses to prove the correctness of what they want. If the rulers permitted seeking the help of the kaafir states, they agreed with them. If the rulers allowed peace with the Jews, they made it obligatory. These are the agent scholars, and they are evil people who need to be advised. The Ummah must treat their actions harshly, break away from them, and must not be subservient to them at the expense of the Shar'a. Such people and their likes, who extend their hands (of help) to the rulers at the expense of the Shar'a, fall under the saying of the Messenger ﷺ: "The thing I most fear for my Ummah is every hypocrite who is a learned speaker." [Reported by Ahmad]. These people and their likes need to be publicly denounced, so that others do not fall prey to the snare of their fatwas. Those are the ones who have bought the life of this world with the Hereafter.

knowledge, in accordance with their desires or falsifying the facts of Shar’a to please the ruler. Since knowledge of the Shar’a is a ma’roof, then its munkar is; riyaa’ (showing off), love for leadership, and seeking the cheap matters. Thus, the exploitation by the rulers, especially these days, of the scholars and their use for political objectives and making them agents for them. Thus you see them showering them with money, and presenting them to the people in the form of respected scholars, and strong propaganda is made for them, so they become reference points and muftis for the people, and the ones to whom the people refer in great matters. Thus, they give fatawa that please the rulers and anger Allah 􀀬. They make the texts subservient to the desires of the rulers and make the Shar’a at their disposal. Hence you see them, if the rulers made usury allowed, so they made it allowed as well, and went to the texts to twist them and present them, the way they gather the witnesses to prove the correctness of what they want. If the rulers allowed seeking the help of the Kaafir states, they agreed with them. If the rulers allowed peace with the Jews, they made it obligatory. These are the agent scholars and they are evil people who need to be advised. The Ummah must treat their action harshly, and break off from them, and she should not be subservient to them at the expense of the Shar’a. Such people and their likes who extend their hands (of help) to the rulers at the expense of the Shar’a, fall under the saying of the Messenger 􀁕; “The thing I most fear of upon my Ummah is every hypocrite who is a learned speaker.” [Reported by Ahmad]. These people and their likes need to be publicly denounced, so that others do not fall prey to the snare of their fatawa. Those are the ones who have bought the life of this world with the Hereafter.

নিশ্চয়ই, যখন মুসলিমরা এই দায়িত্বকে গ্রহণ ও পালন করে, নিজেরা মা'রূফ (সৎকাজ) আঁকড়ে ধরে ও অন্যদের তা করতে বলে, এবং নিজেরা মুনকার (অসৎ কাজ) থেকে বিরত থাকে ও অন্যদের তা থেকে নিষেধ করে, তখন তার ব্যক্তিগত জীবন সুন্দর হয়ে ওঠে। এভাবে যখন কোনো মুসলিম নিজের ঘরে অনুগত থাকে এবং অন্যদেরও অনুগত বানায়, আর যখন সে নিজের ব্যবসায় ও আশেপাশের মানুষের সাথে আচরণে অনুগত থাকে, তখন তার দ্বীনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হবে। তবে আমরা আগেই উল্লেখ করেছি, দ্বীনের লক্ষ্য হলো আনুগত্য; অর্থাৎ সমাজ সামগ্রিকভাবে মা'রূফের প্রতিনিধিত্ব করবে এবং মুনকার পরিত্যাগ করবে, আর জীবনের কোনো অংশ বা দিক আল্লাহ ﷻ-এর বিধান থেকে বিচ্যুত হবে না, তা ব্যক্তিগত দিক হোক বা সামষ্টিক দিক। সুতরাং সমাজ শুধু ব্যক্তিদের দিয়ে গঠিত নয়; বরং তা এমন ব্যক্তিদের সমষ্টি, যারা একটি আকীদার ভিত্তিতে ঐক্যবদ্ধ, এবং যেখান থেকে জীবনের সকল বিষয়ের জন্য একটি ব্যবস্থা উৎসারিত হয়। ব্যক্তিগত দিক নিরাপদ থাকলে কেবল একটি দিক নিরাপদ হয়, কিন্তু আরও অনেক দিক বাকি থাকে, যেগুলোকে অবশ্যই আল্লাহ ﷻ-এর বিধানের দিকে ফিরতে হবে। এই ব্যক্তিবর্গকে এমন একজন খলীফার নেতৃত্বে থাকার আদেশ দেওয়া হয়েছে, যিনি তাদের বাস্তবতায় ইসলাম প্রতিষ্ঠা করবেন। আল্লাহ ﷻ-এর ভয়ের প্রেরণায় মুসলিমদের বাস্তবতায় যা প্রতিষ্ঠিত হয় না, খলীফা তরবারির শক্তির মাধ্যমে তা প্রতিষ্ঠা করবেন। "নিশ্চয়ই আল্লাহ ﷻ শাসকের (কর্তৃত্বের) মাধ্যমে এমন কিছু নিবৃত্ত করেন..."

Indeed, when the Muslims take up and adhere to this obligation by enjoining upon themselves the ma’roof and enjoin others, and abstaining from the munkar and forbidding others from it, then his individual life has become good. Thus, when the Muslim is adherent in his home and makes others adherent, and when he is adherent in his business and in his relations with people around him, then an important part of his deen will have been established correctly. However as we stated before, the aim of the deen is obedience, that society as a whole should be represented by the ma’roof and abandonment of the munkar, and that no part or aspect should deviate from the rule of Allah 􀀬, whether in the individual aspect or the collective side. Thus, society is not just made of individuals; rather it consists of individuals who have been united by a creed from which a system emanates for all affairs of life. If the individual aspect is secure, then only one aspect is secure but many aspects remain which must refer to the rule of Allah 􀀬. Those individuals have been ordered to be led by a Khaleefah who will establish Islam in their reality. That which is not brought about in the reality of the Muslims due to the motivation of fearing Allah 􀀬, will be established by the Khaleefah through the power of the sword. “Indeed, Allah 􀀬 will restrain with the Sultan (authority)

কুরআন যা নিষেধ করেনি তার বাইরে যা কিছু। শরীয়াহ্ এই আকীদাকে প্রতিষ্ঠিত, সংরক্ষিত এবং মানুষের কাছে (সকল মানুষের কাছে) পৌঁছে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছে, আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এর জন্য ইসলামী রাষ্ট্রকে পদ্ধতি হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। এই ব্যবস্থার বিষয়টি শরীয়াহ্ স্পষ্ট করে বর্ণনা করেছে, এবং তা বাস্তবায়নের পদ্ধতিও। আকীদাকে প্রতিষ্ঠিত, সংরক্ষিত এবং মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার সেই দায়িত্ব ইসলামী রাষ্ট্রের উপর অর্পণ করা হয়েছে, যাতে সে তা বাস্তবায়ন করে। সুতরাং ইসলামের সর্বোচ্চ অংশ জিহাদের ক্ষেত্রেও শরীয়াহ্ রাষ্ট্রের উপর তা পালনের দায়িত্ব অর্পণ করেছে, এবং রাষ্ট্র জিহাদের মাধ্যমে দা'ওয়াহ্ ছড়িয়ে দেবে। ইমাম গাজ্জালীর কথা কতই না চমৎকার, যখন তিনি বলেন: "নিশ্চয়ই কুরআন ও সুলতান (শাসন-কর্তৃত্ব) যমজ। কুরআন হলো ভিত্তি, আর সুলতান হলো রক্ষক। যার কোনো ভিত্তি নেই তা সহজেই ধ্বংস হয়ে যাবে; আর যার কোনো রক্ষক নেই তা সহজেই হারিয়ে যাবে।"

that which was not restrained by the Qur’an.” The Sharee’ah has ordered that this creed be established and protected and carried to the people (all people) and He 􀀬 has made the Islamic State the method for this, and this system has been clarified by the Shar’a as well as the manner of its implementation. That task of the creed being established, protected and carried to the people has been given to the Islamic State to carry out its implementation. Thus for the Jihaad, which is the topmost part of Islam - the Shar’a has made the state responsible for undertaking it, and it will spread the Da’wah via Jihaad. How eloquent is the saying of Imaam Ghazali when he said; “Indeed the Qur’an and Sultan (authority) are a twin. The Qur’an is a basis, and the Sultan is a guard. Anyting that does not have a basis will be easily destroyed; and anyting that has no guard will be easily lost.”