এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে ইসলামী কাজের ঐক্যকে বাধ্যতামূলক করার জন্য যে দলিলসমূহ ব্যবহৃত হয়, সেগুলোকে দলিল হিসেবে গণ্য করা যায় না। তবে এর অর্থ এই নয় যে, দলের বহুত্ব অনুমোদন করে এমন অন্য মতটি বৈধ হয়ে গেছে। কারণ কোনো বিষয়ের নেতিবাচকতা প্রমাণ করে না যে তার বিপরীতটি সত্য। বরং এমন দলিল থাকতে হবে যা ইস্তিদলাল (অনুমান-নির্ধারণ) সঠিক হওয়া এবং ইস্তিনবাত (সিদ্ধান্ত-আহরণ) নির্ভুল হওয়ার প্রমাণ দেয়। তাহলে সেই দলিলসমূহ কী?

It has been clarified that the evidences used to oblige unity of the Islamic work cannot be considered as evidence. However, this does not mean that the other opinion, which permits the plurality of groups, has become legitimate. This is because the negation of a matter does not prove its opposite. There must be evidences that demonstrate the correctness of the istidlaal (deduction), and precision of the istinbaat (inference). So what are these evidences?

নিশ্চয়ই যেসব প্রমাণ ফুরূ‘ (শাখাগত বিধান)-এ মতভেদের অনুমতি দেয়, কিন্তু উসূল (মূল বিশ্বাস)-এ মতভেদের অনুমতি দেয় না, সেগুলো অগণিত। সুন্নাহ ফুরূ‘-এ মতভেদের বৈধতার নির্দেশ দিয়েছে। এ কারণেই আমরা সাহাবিগণের মধ্যে, তাবিঈগণের মধ্যে এবং সালাফ (পুণ্যবান পূর্বসূরি) আলেমদের মধ্যে মতভেদ দেখতে পাই। আর মতভেদের নিষেধাজ্ঞা এসেছে কাফিরদের মতভেদ সম্পর্কে, যা ছিল দীনের মৌলিক বিষয়ে, ফুরূ‘-এ নয়। যেমন নবীগণ সম্পর্কে, কিয়ামত দিবস, জীবন, মৃত্যু এবং তাদের কিতাবসমূহ সম্পর্কে তাদের মধ্যে যে মতভেদ হয়েছিল, যার ফলে তারা বিভিন্ন ফির্কা, দল ও মিল্ল ও নিহাল-এ পরিণত হয়েছিল। তারা আল্লাহ 􀀬 তাদের নবীদের প্রতি যে সত্য অবতীর্ণ করেছিলেন, তা থেকে সরে গিয়েছিল এবং তাদের নবীদের অনুসারীদের বিপথগামী করেছিল। আল্লাহ 􀀬 বলেন: “অতঃপর দলসমূহ নিজেদের মধ্যে মতভেদ করল, সুতরাং কাফিরদের জন্য দুর্ভোগ এক মহা দিবসের উপস্থিতি থেকে।” [সূরা মারইয়াম ১৯:৩৭] অতএব, আল্লাহ 􀀬 কাফিরদের মতভেদের মতো মতভেদ সম্পর্কে আমাদের সতর্ক করেছেন।

Indeed, the evidences that permit disagreement in the furu’ (rules) and not the Usul (beliefs) are innumerable. The Sunnah has indicated the permissibility of disagreement in furu’. Hence we find the Sahabah disagreeing amongst themselves, as well as the Tabi’in and the scholars of the Salaf (pious predecessors). As for the prohibition of disagreements, it came regarding the disagreements of the Kuffar, which was about the fundamentals of the deen and not in the furu’. For example the disagreements they had over the Prophets, the Day of Resurrection, life, death and their books, until they became sects, parties, and milal and nihal. They went away from the truth revealed by Allah 􀀬 to their Prophets, and deviated their Prophets’ followers. He 􀀬 said; “Then the sects differed, so woe unto the disbelievers from the meeting of a great Day.” [TMQ 19:37] Thus, Allah 􀀬 warned us about the disagreements like those of the Kuffar.

রাসূলুল্লাহ ﷺ খন্দকের দিনে তাঁর এই কথার ব্যাপারে সাহাবীদের বিভিন্ন বোঝাপড়াকে মেনে নিয়েছিলেন। তাঁর কথাটি ছিল: "যে ব্যক্তি শোনে ও আনুগত্য করে, সে যেন আসরের (সালাত) আদায় না করে।"

The Messenger 􀁕 accepted, at the day of the trench, the different understandings of the Sahabah for his 􀁕 words; “Whosoever hears and obeys, let him not pray ‘Asr (prayer)

“বনী কুরাইযা ছাড়া।” [সীরাত ইবনু হিশাম] এই হাদীস থেকে নিম্নোক্ত বিষয়গুলো প্রতীয়মান হয়:

except in Bani Qurayza.” [Sirah Ibn Hisham] The following things are deduced from this hadith:

১- মুজতাহিদ ভুলও করবেন এবং সঠিকও হবেন। তিনি মুজতাহিদ হওয়ার অর্থ এই নয় যে তিনি ভুল করেন না।

1- The Mujtahid will make mistakes and get things right. The fact that he is a mujtahid does not mean he does not make mistakes.

২- মুজতাহিদের উদঘাটিত হুকুমটি শরয়ী হুকুম হিসেবে গণ্য হয়, যদিও তা ভুল হয়ে থাকে।

2- The rule deduced by the Mujtahid is considered a Shar’ee rule, even if it was a mistake.

৩- যে মুজতাহিদ ভুল করেছেন, তিনি জানেন না যে তিনি ভুল করেছেন। যদি তিনি জানতেন, তাহলে তাঁর জন্য সেই ভুলের উপর অটল থাকা বৈধ হত না। বরং তাঁর নিজের দৃষ্টিতে তাঁর বোঝাপড়া অন্যদের বোঝাপড়ার চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ।

3- The Mujtahid who has made a mistake does not know that he has made a mistake. If he had known then he would not be allowed to remain in his error. Rather his understanding is more weighty, in his view, than the understanding of others.

৪- মুজতাহিদ আল্লাহ ﷻ-এর পক্ষ থেকে পুরস্কৃত হন, তিনি সঠিক হোন বা ভুল, যদিও পুরস্কারের মাত্রা ভিন্ন হয়।

4- The mujtahid is rewarded by Allah 􀀬, whether he was right or wrong, though the reward is different.

ইমামগণ (আলেমগণ) একমত হয়েছেন যে, ফিকহের ইজতিহাদী (গবেষণামূলক) বিষয়সমূহে শরয়ী বিধান নিয়ে মুজতাহিদদের থেকে গুনাহ দূর করা হয়।

The Imams (the scholars) agreed that the sin is removed from the Mujtahideen regarding the Shar’ee rules that pertain to speculative issues in jurisprudence.

আল-কুরতুবী (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) তাঁর তাফসীরে বলেন: “সাহাবীগণ ঘটনাবলির বিধান নিয়ে মতভেদ করতেন, তবুও তাঁরা পারস্পরিক ঐক্য ও সম্প্রীতি বজায় রেখেছিলেন।” আল-বাগদাদী তাঁর “আল-ফকীহ ওয়াল মুতাফাক্কিহ” গ্রন্থে ‘উমার ইবনু ‘আবদুল-‘আযীয (রহিমাহুল্লাহ) থেকে এই উক্তিটি উদ্ধৃত করেন; “আমি খুশি হতাম না যদি আসহাবগণ (সাহাবীগণ) ...”

Al-Qurtubi (may Allah have mercy on him) says in his tafseer; “The Sahabah still continued to differ regarding the rules of the incidents, though they remained in harmony.” Al-Baghdadi reported the following saying of ‘Umar b. ‘Abdul-’Azeez 􀁗 in his book ‘Al-Faqeeh wal Mutafaqqih’; “I would have not been pleased if the Ashab (Companions)

মুহাম্মাদ ﷺ-এর সাহাবিগণের মতভেদ ছিল না, কারণ যদি তাঁরা মতভেদ না করতেন, তবে আমাদের জন্য মতভেদ করার অনুমতি থাকত না। অনেক বড় বড় মুসলিম আলেম এমন বহু গ্রন্থ রচনা করেছেন যেগুলোতে মতভেদের কারণসমূহ স্পষ্ট করা হয়েছে।

of Mohammed did not differ, because if they did not differ, there would not have been a permission (for us to differ).” Many books have been written by great Muslim scholar that clarify the reasons for disagreement.

এই কারণগুলোর একটি হলো, মানুষের বোধশক্তি তার স্বভাবগতভাবেই একজনের থেকে অন্যজনের ভিন্ন হয়ে থাকে। তাদের সামর্থ্য ভিন্ন, এবং তাদের বোধশক্তিও ভিন্ন। এ কারণেই সাহাবীদের যুগ থেকে আমাদের এই যুগ পর্যন্ত বিভিন্ন ইজতিহাদ ও ইস্তিম্বাত বিদ্যমান ছিল, এবং কিয়ামতের দিন পর্যন্ত এটি বিদ্যমান থাকবে। আরেকটি কারণ হলো, শরীয়তের প্রকৃতিই মুসলিমদেরকে মতভেদে বাধ্য করে, এবং এর মধ্যে রহমত রয়েছে।

One of these reasons is that man’s understanding, by his very nature, will differ from one person to another. Their abilities differ and so does their understanding. Hence, different ijtihadaat and istinbaat existed since the age of the Sahabah until our age today, and this will remain until the Day of Judgement. One of these reasons is the fact that the nature of the Shar’a forces the Muslims to differ, and there is a mercy in that.

কিরাআত (কুরআন পাঠের ভিন্ন রীতি) এর পার্থক্য বোঝার ক্ষেত্রেও পার্থক্য সৃষ্টি করে। প্রতিটি মুজতাহিদ তাঁর পঠিত কিরাআত অনুযায়ী একটি অর্থ বোঝেন। যেমন ওযুর আয়াতে পা ধোয়া হবে নাকি মাসেহ করা হবে, এ নিয়ে মতভেদ হয়েছে, এটিও কি এরকম নয়?

- The difference in the qira’aat (readings) leads to differences in understanding. Every mujtahid will have an understanding in accordance to his reading. This is like the disagreement regarding the ayah of Wudu (ablution) in regards to whether the feet should be washed or be wiped?

- উলামা ও ফুকাহা কিছু হাদীসের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন। একটি হাদীস একজন আলেমের কাছে সহীহ (বিশুদ্ধ) হতে পারে, অথচ অন্যজনের কাছে নয়, কারণ হাদীস গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যানের ক্ষেত্রে প্রত্যেক আলেম যে পদ্ধতি অবলম্বন করেন তার উপর এটি নির্ভর করে। যেমন, মুরসাল হাদীসের উদাহরণ নেওয়া যাক। মুহাদ্দিসগণ (হাদীস বিশারদগণ), উসূলিয়্যূনগণ (ফিকহের মূলনীতি সংক্রান্ত আলেমগণ)

- The ulamaa’ and fuqahaa’ differed on certin ahadith. A hadith may be Sahih (authentic) for one scholar but not for another, depending upon the method employed by the scholar in accepting or rejecting ahadith. For instance let’s take the example of the Mursal hadith. The Muhaddithun (hadith experts), Usuliyyoon (scholars of the foundations of jurisprudence)

এবং এই উম্মাহর ইমাম ও ফকীহগণ (আলিমগণ) মুরসাল হাদীসকে দলীল হিসেবে গ্রহণের ব্যাপারে মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ একে দলীল হিসেবে ব্যবহার করেছেন, আবার অন্যরা একে গ্রহণ করেননি, কারণ তাঁরা একে মুনকাতি' হাদীস বলে গণ্য করেছেন (অর্থাৎ যে হাদীসের সনদের বর্ণনাধারায় বিচ্ছেদ রয়েছে)।

and Fuqahaa’ (jurists) from the a’immah of this Ummah, have differed on the use of Mursal hadith as proof. Some used it as proof whilst others did not, considering it a Munqati’ hadith (ie an hadith that had a break in the chain of transmission.)

মতভেদের আরেকটি কারণ হলো দলিলের দ্বন্দ্ব। উদাহরণস্বরূপ, কিছু বর্ণনা চিকিৎসার উদ্দেশ্যে নাজাস (অপবিত্র) বা হারাম কোনো বস্তু ব্যবহার নিষিদ্ধ করেছে, যেমন হাদীস: "নিশ্চয়ই আল্লাহ 􀀬 রোগ ও তার ঔষধ অবতীর্ণ করেছেন, এবং প্রত্যেক রোগের জন্য তিনি ঔষধ দিয়েছেন। অতএব তোমরা হারাম দিয়ে চিকিৎসা করো না।" [আবু দাউদ কর্তৃক বর্ণিত], অন্যদিকে অপর কিছু বর্ণনা নাজাস (অপবিত্র) বা হারাম বস্তু ব্যবহারের অনুমতি দিয়েছে, যেমন হাদীস:

- The conflict of evidences is another reason for difference. For example, some texts prohibited the use of something that is najas (impurity) or something that is haraam for medical purposes, as in the hadith, “Verily, Allah 􀀬 revealed the disease and the cure, and for every disease he has given a cure. So do not cure with the Haraam.” [Reported by Abu Dawud], whilst other texts permitted the use of the najas (impurity) or haraam substance, as in the hadith:

“যে নবী 􀁕 ‘আব্দুর রহমান ইবনু ‘আওফ ও আয-যুবাইরকে চুলকানির কারণে রেশমি কাপড় পরার অনুমতি দিয়েছিলেন” এবং সেই হাদীসের মতো, “মুসলিমরা উটের প্রস্রাবকে ঔষধ হিসেবে ব্যবহার করত, এবং তারা এতে কোনো দোষ দেখত না।” [বুখারী কর্তৃক বর্ণিত] - যখন কোনো বিষয়ে সুস্পষ্ট দলিল না থাকে, তখন আল্লাহ 􀀬-এর বিধান খুঁজে বের করার পদ্ধতি হবে ইজতিহাদ, আর ইজতিহাদ হলো একটি ধারণাভিত্তিক বিধান, যা মতভেদের সম্ভাবনাপূর্ণ।

“That the Prophet 􀁕 permitted ‘Abd ar-Rahman b. ‘Awf and ah- Zubayr to wear silk because they suffered from itching” and like the hadith, “The Muslims used to use the urine of camels as medicine and they did not see anything wrong in that.” [Reported by Bukhari] - When there is no clear text regarding an issue, then the method of finding the rule of Allah 􀀬 will be by Ijtihaad, and Ijtihaad is a speculative rule prone to disagreement.

আরবি ভাষার অর্থের ব্যাপ্তি ও বিস্তৃতিও মতভেদের একটি কারণ। ইশতিরাক (একই শব্দের একাধিক অর্থ), হাকীকাহ (আক্ষরিক বা প্রকৃত অর্থ), মাজায (রূপক বা ভাবার্থ), মুতলাক (সাধারণভাবে নিঃশর্ত), মুকাইয়াদ (শর্তযুক্ত বা সীমাবদ্ধ), আম (সাধারণ বা ব্যাপক) এবং খাস (নির্দিষ্ট বা সীমাবদ্ধ) - এসবের উপস্থিতিই তার প্রমাণ।

- The expansive nature of the Arabic language in its meanings is also a cause for difference. The presence of Ishtiraak (homonyms), Haqeeqah (literal meaning), Majaz (the metaphorical), Mutlaq (absolute) and Muqayyad (restricted), ‘aamm (general) and Khaas (specific) illustrates this.

অতএব, যে আরবি ভাষায় ওহি অবতীর্ণ হয়েছে, তার প্রকৃতি এমন যে, তার শব্দপ্রয়োগ ও বাক্যগঠন বিভিন্ন অর্থ ও নানা ধরনের ইঙ্গিতের সম্ভাবনা রাখে।

Thus, the nature of the Arabic language in which the revelation was sent down, is that its expressions and syntax are open to different meanings and diverse indications.

এভাবে, তালাকপ্রাপ্তা নারীদের সম্পর্কে আল্লাহর বাণী: "আর তালাকপ্রাপ্তা নারীরা তিন কুরু' পর্যন্ত (বিবাহের ক্ষেত্রে) অপেক্ষা করবে।" [সূরা আল-বাকারা, ২:২২৮]। আরবি শব্দ (কুরু') এর অর্থ পবিত্রতা অথবা ঋতুস্রাবের সময়, উভয়ই হতে পারে। কিন্তু কোন অর্থটি বোঝানো হয়েছে? এটিই এই বিষয়ে ফকীহদের (ইসলামী আইনবিদদের) মতভেদের অন্যতম কারণ ছিল।

Thus, the saying of Allah 􀀬 regarding the divorced women; “And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three Quru.” [TMQ 2:228]. The word (quru’) in Arabic can mean either pure or the time of menstruation. But which meaning is intended? This was one of the reasons for the disagreement of the Fuqahaa’ (jurists) regarding this subject.

এটি শরীয়ত সম্পর্কে সাধারণভাবে বলা হচ্ছে। তবে আলোচ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে কি এখানে উল্লেখিত কোনো কিছু প্রযোজ্য? অর্থাৎ শরয়ী বিধানে মতভেদের যে অনুমোদন শরীয়ত স্বীকার করেছে, তা কি পরিবর্তনের লক্ষ্যে কাজ করা একাধিক আন্দোলন, দল বা গোষ্ঠীর বহুত্বকে অনুমোদন দেয়? নাকি এই বিষয়ের নিজস্ব সুনির্দিষ্ট দলিল রয়েছে, যা মূল নিয়মের আওতা থেকে একে বাদ দেয়?

This is regarding the Sharee’ah in general. But does any of what has been mentioned apply to the subject under discussion? In other words, does the permissibility of disagreement in the Shar’ee rules, which is accepted by the Shar’a, allow the plurality of movements, groups or parties working for change? Or does this subject have its own specific evidences which exclude it from the original rule?

দল বা গোষ্ঠীটি এমন কিছু শরঈ বোঝাপড়ার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত, যেসব নস (পাঠ্য) বিভিন্নভাবে বোঝার সম্ভাবনা রাখে, ঠিক যেমন অন্য যেকোনো শরঈ বোঝাপড়া রাখে, তবে সুনির্দিষ্ট বিধানসমূহের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রম। দলটি যেসব শরঈ বিধান গ্রহণ করে সেগুলো এমন শরঈ বিধান যা ইজতিহাদের মাধ্যমে নির্গত হয়েছে, আর তাই সেগুলো সঠিকও হতে পারে, ভুলও হতে পারে। যে মুসলিম কোনো দলের মধ্যে অনেক ভুল দেখতে পায়, তার পক্ষে সেই দলের সঙ্গে কাজ করা জায়েয নয়। বরং তার উচিত সেই দলকে উপদেশ দেওয়া এবং এমন একটি দল খোঁজা যার সঙ্গে কাজ করলে আল্লাহ ﷻ-এর সামনে তার দায়িত্ব মুক্ত হতে পারে। আমরা যেমন উল্লেখ করেছি, মানুষের স্বভাব, তাদের আলিমগণ, শরীয়ত ও আরবি ভাষা সবই ইঙ্গিত দেয় যে একাধিক বোঝাপড়া রাখা জায়েয। এ কারণেই একাধিক দলের অস্তিত্ব যুক্তিসংগত হয়। এতে কোনো ক্ষতি নেই, যতক্ষণ তা বোঝাপড়ার মতভেদের সীমার মধ্যে থাকে। সেক্ষেত্রে যে দল বা গোষ্ঠী সত্যের সবচেয়ে কাছাকাছি, তার সঙ্গে কাজ করা ওয়াজিব হয়ে দাঁড়ায়।

The group or party is established on a Shar’ee understanding of texts that have the propensity to be understood in different ways, just like any other Shar’ee understanding is, except for that concerning the definite rules. The Shar’ee rules adopted by the group are Shar’ee rules that have been deduced, and are liable to be correct or mistaken. It is not allowed for a Muslim who sees many errors in a group to work with it. Rather he should advise it and search for the group that will relieve him of the sin in front of Allah 􀀬 through him working with it. As we have mentioned, the nature of people, their scholars, the Shar’a and Arabic language all indicate that it is permissible to have multiple understandings. This is what justifies the presence of more than one group. There is no harm in this, as long as it is not more than disagreement in understanding. In that case the work with the group or party that is closest to the truth becomes an obligation.

এর সাথে রয়েছে এই আয়াত:

In addition there is the ayah:

“আর তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল অবশ্যই থাকতে হবে যারা খায়ের (ইসলামের) দিকে আহ্বান জানাবে, মা'রূফের (ভালো কাজের) আদেশ দেবে এবং মুনকার (মন্দ কাজ) থেকে নিষেধ করবে। আর তারাই সফলকাম।” [সূরা আলে ইমরান, ৩:১০৪] এই আয়াতে যে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা এমন একটি দল গঠনের ওয়াজিব বা অপরিহার্যতার উপর জোর দেয় যাদের কাজ হবে এই কয়টি: খায়ের (ইসলাম)-এর দিকে আহ্বান, মা'রূফের আদেশ এবং মুনকার থেকে নিষেধ। এই আয়াত এক দলের উপস্থিতিকে বোঝায় না। তা হলে আল্লাহ ﷻ বলতেন: ‘উম্মাতুন ওয়াহিদাহ (একটি উম্মাহ)।’ বরং যা আদেশ করা হয়েছে তা হলো সেই ধরনের দল, যাদের কাজ হবে দাওয়াহ, মা'রূফের আদেশ এবং মুনকার থেকে নিষেধ। এটি ফরযে কিফায়াহ, এবং একটি দলের উপস্থিতিতেই এর দায়িত্ব আদায় হয়ে যায়। যখন একাধিক দল থাকে, তখন সম্পাদনযোগ্য কাজ সম্পর্কে ভিন্ন ভিন্ন বোধের কারণে তাতে কোনো দোষ নেই। এই ধরনের প্রকাশভঙ্গি শত শত আয়াত ও হাদীসে পুনরাবৃত্ত হয়েছে। যেমন হাদীস: “তোমাদের মধ্যে কেউ কোনো মুনকার দেখলে সে যেন তা হাত দিয়ে পরিবর্তন করে…” এখানে একটি মাত্র মুনকার বোঝানো হয়নি, বরং মুনকারের প্রকারকে বোঝানো হয়েছে।

“And let there arise out of you a group inviting to all that is khayr (Islam), enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). And it is they who are successful.” [TMQ 3:104] The order in this ayah is focussed on the obligation of establishing at least one group whose work will be the following; calling to the Khayr (Islam), enjoinng the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil). The ayah does not mean the presence of one group. Otherwise He 􀀬 would have said: ‘Ummah waahidah (one Ummah).’ Rather what has been ordered is the type of group whose work will be da’wah, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar. This fard is a fard of sufficiency and its obligation is realised by the presence of one group. As for when more than one group exists, because of the different understandings of the work to be done, there is nothing wrong with that. This type of expression has been repeated in hundreds of ayaat and ahadith. For example the hadith; “Whosover amongst you sees a munkar, let him change it with his hand...” It does not mean one munkar, but the type of munkar.

আবুল আ'লা আল-মাওদূদী (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) তাঁর "Islamic Concepts regarding Religion and State" গ্রন্থে "আমর বিল মা'রূফ ও নাহি আনিল মুনকারের দায়িত্ব" শীর্ষক অধ্যায়ে নিম্নলিখিত কথাটি উল্লেখ করেছেন: "আয়াতের {এবং তোমাদের মধ্য থেকে এমন একটি দল হওয়া উচিত যারা খাইরের (ইসলামের) দিকে আহ্বান জানাবে} অংশে যে আবশ্যকতার ইঙ্গিত রয়েছে, তার অর্থ এই নয় যে মুসলমানদের আদেশ করা হয়েছে এমন একটি দল গঠন করতে যারা ইসলামের দাওয়াত, আমর বিল মা'রূফ ও নাহি আনিল মুনকারের দায়িত্ব পালন করবে, আর বাকি মুসলমানদের উপর মূলত এই কাজ গ্রহণ করা বাধ্যতামূলক নয়। বরং এর অর্থ হলো, উম্মাহ যেন কখনোই এমন একটি দল ছাড়া না থাকে যারা অন্তত সত্য ও কল্যাণের প্রদীপ থেকে আসা আলোকে রক্ষা করবে এবং মন্দের অন্ধকার ও মিথ্যার বিপদের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করবে। মুসলমানদের মধ্যে যদি এমন কোনো দল না থাকে, তবে আল্লাহর অভিশাপ ও কঠিন শাস্তি থেকে উম্মাহর রক্ষা পাওয়া অসম্ভব, মানবজাতির জন্য উদ্ভূত শ্রেষ্ঠ উম্মাহ হওয়া তো দূরের কথা।" পূর্বে উল্লিখিত বিষয়ের ভিত্তিতে:

Abu al-A’la al-Mawdudi (may Allah have mercy on him) mentioned the following in his book ‘Islamic concepts regarding religion and state’ under the chapter on: The obligation of enjoning the ma’roof and forbidding the munkar; “What is apparant from the partative in the ayah; ‘And let there arise out of you a group inviting to all that is khair (Islam).’ It does not mean that the Muslims are ordered to have a group that will undertake the obligation of da’wah to Islam, enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, whilst it is not an obligation on the rest of the Muslims to undertake this task in origin. Rather its meaning is the obligation that the Ummah should not be at any time without -at leastone group that will guard the light coming from the lamp of truth and goodness, and struggle against the darkness of evil and dangers of falsehood. When no such group exists amongst the Muslims, then it is impossible for the Ummah to be saved from the curse and severe punishment of Allah 􀀬, let alone be the best Ummah brought forth for mankind.” Based on what we have mentioned previously:

আমাদের অত্যন্ত ভালোভাবে জানা উচিত যে শরীয়ত যা অনুমোদন করে, তাই রহমত।

- We must know very well that whatever the Shar’a approves is a mercy.

যদি এটি একটি বিপদে পরিণত হয়ে থাকে, তবে তা মুসলিমদের ভুল বোঝাবুঝির কারণেই, অন্য কিছুর কারণে নয়। এই উম্মাহর দুই মহান ইমামের উন্নত ফিকহের দিকে তাকিয়ে দেখুন। ‘শুযূরুয যাহাব’ (সোনার টুকরো) গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে যে, একদিন ইমাম শাফেঈর শিষ্যরা তাঁর কাছে অভিযোগ করল যে, তিনি কেন ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বলের সাথে দেখা করতে যান, অথচ তাদের মতপার্থক্যের কারণে ইমাম আহমাদের শিষ্যদের সাথে তাদের বিতর্ক হয়। শাফেঈ বললেন, “তারা বলে, ‘আহমাদ তোমার কাছে আসে আর তুমি তার কাছে যাও’, আমি বলি, ‘মর্যাদাসমূহ তাঁর ঘর থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না’।”

If it turned into an affliction then that is because of the misunderstanding of the Muslims and nothing else. Look at the exalted Fiqh of two great Imaams of this Ummah; it has been mentioned in ‘Shuzuur az-Zahab’ (Fragments of gold) that the students of Shafi’i came to him one day complaining how he visits Imaam Ahmad b. Hanbal, while they dispute with his students because of their differences in opinions. Shafi’i said; “They say; ‘Ahmad visits you and you visit him’, I say; ‘The virtues do not separate from his home.

যদি তিনি আমাকে দেখতে আসেন, তবে তাঁর কারণেই; আর যদি আমি তাঁকে দেখতে যাই, তবে তা তাঁর অনুগ্রহেই।

If he visits me, then thanks to him, and if I visit him, this is because of his grace.

“In both situations the grace is for him.’” একই রকম ঘটনা ঘটেছিল ইমাম আহমাদ ও তাঁর ছাত্রদের মধ্যেও। তাই ইমাম আহমাদ তাদের বলেছিলেন: “যদি আমাদের বংশ-পরিচয় ভিন্ন হয়, তবে যে জ্ঞানকে আমরা পিতার স্থানে বসিয়েছি, তা আমাদের একত্র করে; সমুদ্রের পানি ভিন্ন হলেও আমরা সকলেই একই পাত্র থেকে প্রবাহিত মিষ্টি পানি।” যে ব্যক্তি শরিয়তের বাস্তবতা ও মানুষের বাস্তবতার প্রতি অমনোযোগী হয়ে সকল মুসলিমকে একটিমাত্র আমলের ওপর একত্র করতে চায়, তাকে আমরা সেই কথাই বলব, যা ইমাম মালিক হারূন আর-রশীদকে বলেছিলেন, যখন হারূন আর-রশীদ মালিকের বোঝা ও মাযহাবকে গ্রহণ করে তা মানুষের ওপর বাধ্যতামূলক করতে চেয়েছিলেন এবং অন্যদের বোঝা অনুসরণ করতে তাদের নিষেধ করতে চেয়েছিলেন: “আল্লাহ ﷻ যা মুসলিমদের জন্য প্রশস্ত করেছেন, তা তুমি তাদের জন্য সংকীর্ণ করো না।” কাফিররা এবং তাদের নিয়ন্ত্রণাধীন শাসকগোষ্ঠী যখন দেখে কোনো দল বা দলসমূহ আল্লাহ ﷻ-এর শাসন প্রতিষ্ঠায় আন্তরিকভাবে কাজ করছে, তখন তারা তাদের বিরুদ্ধে কঠোর ব্যবস্থা নেওয়ার পাশাপাশি গুজব ছড়ায় এবং নিজেদের নিয়ন্ত্রণাধীন দল গড়ে তুলে এদের পথভ্রষ্ট করতে বা ব্যর্থ করতে চেষ্টা করে। যদি আমরা ধরে নিই যে একাধিক দল থাকা বৈধ নয়, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে সকল দলকে একত্র হতে হবে এবং এতে ভালো ও মন্দ উভয়ই অন্তর্ভুক্ত হবে। অথচ প্রয়োজন হলো এর উল্টোটি: মন্দকে পরিহার করতে হবে এবং যা মানুষের উপকারে আসে সেই ভালোটুকু গ্রহণ করে রাখতে হবে।

In both situations the grace is for him.’” A similar thing happened with the students of Imaam Ahmad and him. So Imaam Ahmad told them; “If we differ in lineage, then a knowledge which we have put in the position of a father unites us; If the water of the seas differ, we are all fresh (water) that streams out from one vessel.” - Whosoever wishes to unite all the Muslims on one action, besides his negligence of the reality of Shar’a and the reality of people, we say to him what Imaam Malik said to Harun ar-Rasheed when Harun ar- Rasheed wanted to adopt Malik’s understanding and mazhab (school of thought) and make it binding on the people and forbid them from (following) the understanding of others; “Do not make narrow for the Muslims that which Allah 􀀬 has made wide for them.” - When the Kaafir states and the regimes under their control see a group or groups working seriously to establish the rule of Allah 􀀬, in addition to using harsh measures against them and spreading rumours, they try to derail these groups or cause them to fail by establishing groups which are under their control. If we assume that having more than one group is not allowed, this means the group must unite with all the other groups, and thus include the good and the bad. But what is required is the opposite, where we have to throw away the bad, and keep the good that benefits the people.

যেহেতু এই পরামর্শ (ইসলামী কাজকে ঐক্যবদ্ধ করা এবং দলের বহুত্ব নিষিদ্ধ করার আবশ্যকতা) শরিয়তের বাস্তবতা, মানুষের স্বভাব এবং যে ভাষায় ওহী নাযিল হয়েছিল সেই ভাষার বাস্তবতার সাথে সাংঘর্ষিক।

- Since this suggestion, (the obligation of uniting the Islamic work and prohibiting the plurality of groups) contradicts the reality of the Shar’a, human beings and the language in which the revelation was sent down.

এটি বাস্তবায়ন করা একটি অসম্ভব প্রস্তাব। এটি নিয়ে আলোচনা করা আসল গুরুত্বপূর্ণ বিষয় থেকে, অর্থাৎ খিলাফত প্রতিষ্ঠার কাজ থেকে, মনোযোগ সরিয়ে দেবে। এই কথা যে আল্লাহ ﷻ মুসলমানদের সাহায্য করেন না, যতক্ষণ না তারা ঐক্যবদ্ধ হয়, এটি একটি ভিত্তিহীন ও গ্রহণযোগ্য নয় এমন সিদ্ধান্ত। বরং আল্লাহ ﷻ মুসলমানদের সাহায্য করেন না, যতক্ষণ না তারা শরীয়াহ মেনে চলে, আল্লাহর রশিকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করে এবং তাঁর আদেশ পালন করে। তারা সংখ্যায় স্বল্প হলেও আল্লাহ তাদের সাহায্য করবেন। কারণ সত্যের প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ একজন ব্যক্তি অনেকের সমান, আর যারা বাতিলের উপর আছে তারা অসংখ্য হলেও সমুদ্রের ফেনার মতো।

Then this is an impossible suggestion to realise. Discussing it will remain a distraction from what is more important, which is the work to establish the Khilafah. The statement that Allah 􀀬 does not help the Muslims, unless they unite, is an baseless judgement that is unacceptable. Rather, Allah 􀀬 does not help the Muslims unless they adhere to the Shar’a and hold fast to the rope of Allah 􀀬 and fulfill His command. Allah 􀀬 will help them even if they are few. For the one person committed to the truth counts as many, while the many people who are on the falsehood are like the scum (of the sea).

এই বিষয়ে আরও একটি কথা বলা বাকি রয়েছে: খলীফা ও ইসলামী রাষ্ট্রের উপস্থিতিই সেই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, যা মুসলিমদের একত্রিত করে; এর অনুপস্থিতিতে ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হয় না। বোঝাপড়ায় মতভেদ থেকেই যাবে, কিন্তু আমাদের খলীফার আনুগত্য করতে আদেশ দেওয়া হয়েছে। ইমাম যে মত গ্রহণ করেন, সেই গ্রহণের মাধ্যমেই তিনি বিবাদের মীমাংসা করেন; তবে তিনি মতভেদ প্রতিরোধ করেন না কিংবা তা দূরও করেন না। তাঁর আদেশ মুসলিমদের প্রকাশ্যে ও গোপনে মানতে হবে। আর কোনো দলের আমীরের আদেশ সেই দলের ভেতরেই মানা হয়, এবং তিনি দলের সদস্যদের মধ্যকার বিবাদের মীমাংসা করেন, সাধারণ মুসলিমদের মধ্যকার নয়।

It remains to mention a word on this subject, that the presence of the Khaleefah and the Islamic State is the most important aspect that unites the Muslims; there is no unification without it. The understandings will remain different, but we are ordered to obey the Khaleefah. The Imaam adopts, and by his adoption he settles the dispute, but he does not prevent the dispute or remove it. His order must be obeyed openly and secretly by the Muslims. As for the Ameer of a party, his order is obeyed within the party and he settles the dispute between the members of the party and not the Muslims at large.