সমস্ত প্রশংসা বিশ্বজগতের প্রতিপালকের জন্য, এবং শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক নবী ও রাসূলগণের সমাপ্তিকারী, বিশ্বজগতের প্রতি রহমতস্বরূপ প্রেরিত ব্যক্তির ওপর ﷺ, যিনি মুহাম্মাদ আল-আমীন, এবং তাঁর পরিবার, সাহাবীগণ ও কিয়ামত দিবস পর্যন্ত যারা ইহসানের সাথে তাঁর অনুসরণ করেছেন তাঁদের ওপরও। অতঃপর:

Praise be to the Lord of the worlds, and peace and blessing be upon the seal of the Prophets and Messengers, the one sent as a mercy to the worlds; Muhammad al-Ameen, and on his family, companions and those who followed him with Ihsaan until the Day of Judgement. As for what follows:

এই বই, “দাওয়াহ ইলাল ইসলাম”, ইসলামী অঙ্গনে উপস্থাপিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর একটি নিয়ে আলোচনা করে। এই বিষয়টি বিস্তৃত, এর অনেক শাখা রয়েছে, এবং এটি সূক্ষ্ম। এটি এমন এক বিষয় যার পরিধি দুর্গম, মসৃণ নয়। আমাদের অতীতের আলেমগণ ও মুজতাহিদগণ - আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন - এই বিষয়ে ততটা বিস্তারিত আলোচনা করেননি যতটা তাঁরা অন্যান্য বিষয়, যেমন ইবাদাত (উপাসনা), মু'আমালাত (সামাজিক লেনদেন), বিবাহ ও উত্তরাধিকার ইত্যাদি নিয়ে করেছেন। "ইসলামের দাওয়াত" বিষয়ে তাঁদের আলোচনার মূল অংশ আবর্তিত হয়েছে "সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ" এবং ব্যক্তিগত দাওয়াতকে কেন্দ্র করে। এর কারণ হলো, ইসলামী খিলাফত উৎখাত হবে, ইসলামী রাষ্ট্র ধ্বংস হবে, ইসলামী শরীয়াহ স্থগিত হবে এবং ইসলামী ভূখণ্ড দারুল ইসলাম (ইসলামের আবাসভূমি) থেকে দারুল কুফর (কুফরের আবাসভূমি)-এ রূপান্তরিত হবে, এমন কিছু ঘটতে পারে তা তাঁদের চিন্তায় আসেনি। যদি এমন কিছু তাঁদের চিন্তায় আসত, তবে তাঁরা এর উত্তর ও সমাধান উপস্থাপন করতে পারতেন না, কারণ মুজতাহিদ বাস্তব সমস্যারই সমাধান দেন, প্রত্যাশিত বা ধারণাপ্রসূত সমস্যার নয়।

* This book, “The Da’wah to Islam”, deals with one of the most important subjects presented in the Islamic arena. This subject is wide, with many branches, and delicate. It is a subject whose terrain is rugged and not smooth. The Alimmah (scholors) and mujtahidoon from our past - may Allah be pleased with them - did not discuss it at great length as they did with other topics, such as the ‘ibadaat (ritual worships), mu’amalaat (societal transactions), marriage and inheritance etc. The major part they discussed in the subject of, “the call to Islam” revolved around “enjoining the ma’roof (good) and forbidding the munkar (evil)” and around the individual da’wah. This is because it did not occur to them that the Islamic Khilafah would be uprooted, the Islamic state would be destroyed, the Islamic Sharee’ah would be suspended and that the Islamic lands would be transformed from dar al-Islam (the domain of Islam) to dar al-kufr (domains of kufr). If any such thing did occur to them, then they would not be able to present answers and solutions to it, because the mujtahid solves real issues and not issues that are expected or assumed.

সুতরাং, এই বইটি কেবল এই বিষয়ের প্রতি অবদান রাখে। আমরা দাবি করি না যে এটি সম্পূর্ণ ও সর্বব্যাপী। তবে, এটি এই বিষয়টিকে কাফিরদের খেয়ালখুশি, বিভ্রান্তি, বাড়াবাড়ি ও অন্ধ অনুকরণ থেকে সরিয়ে সঠিক ইসলামী শার'ঈ ভিত্তির দিকে ফিরিয়ে আনার একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রচেষ্টা। * ইসলামের দাওয়াত আলোচনায় এই বইটি দাওয়াতের দায়িত্বসমূহ ও মুস্তাহাবাত (উত্তম আমলসমূহ) এর চেয়ে দাওয়াতের পদ্ধতির উপর বেশি মনোযোগ দিয়েছে। কারণ আজ এই পদ্ধতি সম্পর্কে জ্ঞানের প্রয়োজন অত্যন্ত জরুরি ও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে, যা অন্য সব দিককে ছাপিয়ে গেছে।

Therefore, this book merely contributes to the subject.We do not claim that it is complete and comprehensive. However, it is a serious attempt to relocate this subject from the whims, wilderness, extravagance and blind imitation of the Kuffar to the correct Islamic Shar’ee foundations. * In discussing da’wah to Islam the book concentrates more on the methodology of da’wah than its obligations and mandubaat (recommended actions). This is because the need today to have knowledge of this methodology has become most pressing and important, superseding all other aspects.

বইটি "ইসলামী খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য দাওয়াহর পদ্ধতি"-র উপর অধিক মনোযোগ দিয়েছে, কারণ এই দিকটিই আজকের ইসলামের দাওয়াহর মেরুদণ্ড। বর্তমানে, যখন ইসলামী রাষ্ট্র অস্তিত্বহীন, তখন যে কোনো আহ্বান যা ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠাকে তার কেন্দ্রবিন্দু ও মনোযোগের মূল লক্ষ্য না বানায়, সেটি আংশিক বা বিচ্যুত আহ্বান।

The book concentrates more on the “method of da’wah to establish the Islamic Khilafah” because this aspect represents the backbone of the da’wah to Islam today. Today, under these circumstances where the Islamic state does not exist, every call that does not make the establishment of the Islamic state its pivot and the centre of its attention, is a partial or deviant call.

* যখন বইটি শুধুমাত্র ‘ইসলামের দাওয়াহ’-এর উপর মনোনিবেশ করে এবং ‘দাওয়াহর পদ্ধতি’, বিশেষত ‘ইসলামী খিলাফাহ প্রতিষ্ঠার দাওয়াহর পদ্ধতি’-র উপর গুরুত্ব দেয়, তখন তা ইসলামের মৌলিক ভিত্তি থেকে উৎসারিত হয়। এই ভিত্তিগুলো, যদিও এই বইয়ের আলোচ্য বিষয় নয়, তবুও সংক্ষেপে উপস্থাপন করা হয়েছে। যেমন:

* When the book focuses only on the ‘da’wah to Islam’ and concentrates on the ‘method of the da’wah’, especially the ‘method of da’wah to establish the Islamic Khilafah’, it emanates from the fundamental Islamic premises which, although not the subject of discussion of this book, are, however, briefly presented. For example:

ইসলামী ‘আক্বীদাহ (বিশ্বাস) তার স্বচ্ছতা ও বিশুদ্ধতায়, ইসলামের সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়।

1 - The Islamic ‘Aqeedah (creed) in its clarity and purity, is the most important issue in Islam.

২ - ইসলামী আকীদার মূলনীতিসমূহে কেবল যান্ন (ধারণা) বা সামান্যতম যান্ন যথেষ্ট নয়; বরং সেগুলো অবশ্যই কাতঈ (সুনিশ্চিত ও অকাট্য) হতে হবে। এতে তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) করা জায়েয নয়, অন্যথায় মুসলিমরা কুসংস্কারকে গ্রহণ করবে এবং যারা প্রতারণার পথ অবলম্বন করে তাদের অনুসরণ করবে।

2 - In the pillars of the Islamic ‘Aqeedah, it is not enough to have zann (speculation) or least amount of zann, rather they must be qata’i (definite and decisive). It is not allowed to have taqleed (imitation) in it, otherwise the Muslims will end up taking superstition and follow those who practise deception.

৩ - আকীদার সাথে সম্পর্কিত গৌণ বিষয়ে (ঈমানের মূল স্তম্ভসমূহের শাখা-প্রশাখায়) চিন্তা-ভাবনার ক্ষেত্রে সর্বনিম্ন পরিমাণ যান (ধারণা) থাকাই যথেষ্ট, এবং এই বিষয়ে তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) জায়েয, ঠিক যেমন শরয়ী বিধানসমূহের ক্ষেত্রে জায়েয।

3 - In the thoughts relating to the ‘Aqeedah (peripheral branches to the pillars) it is sufficient to have the least amount of zann, and taqleed is allowed in this matter, the same as it is in the Shar’ee rules.

৪ - শরয়ী হুকুম কেবল এর শরয়ী দলিলসমূহ থেকেই গৃহীত হয়, আর সেগুলো হলো: কুরআন, সুন্নাহ, সাহাবিদের ইজমা (ঐকমত্য) এবং শরয়ী 'ইল্লাহ (ঐশী কারণ) এর ভিত্তিতে কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান), যা কোনো শরয়ী নস-এ এসেছে। দলিল থেকে শরয়ী হুকুম উদ্ভাবন করেন কেবল জ্ঞানী মুজতাহিদ। মুকাল্লিদ (অনুসারী) এর ওপর দায়িত্ব হলো, সে যে মুজতাহিদের অনুসরণ করে তাঁর বক্তব্য সঠিকভাবে বুঝেছে কি না তা নিশ্চিত করা।

4 - The Shar’ee rules are taken from their Shar’ee evidences only and they are: the Qur’an, Sunnah, ijmaa’ (consensus) of the Sahabah and qiyas (analogical deduction) based on a Shar’ee ‘illah (divine reason) which has come in a Shar’ee text. The one who deduces the Shar’ee rule from its evidence is the learned mujtahid only. The muqallid (follower) is obliged to make sure he has understood the statement of the mujtahid he follows properly.

৫ - যখন কোনো মুসলিমের উপর দায়িত্ব-কর্তব্য অনেক হয়ে যায় এবং তা কঠিন হয়ে পড়ে, ফলে সে সবগুলো পালন করতে অক্ষম হয়, তখন তাকে সবচেয়ে বড় দায়িত্বকে অগ্রাধিকার দিতে হবে (শরয়ী দলিল অনুযায়ী, ব্যক্তিগত খেয়াল-খুশি বা নিজের ইচ্ছামতো নয়)।

5 - When the obligations become numerous and difficult for the Muslim such that he is unable to undertake them all, he is required to give preference to the greatest obligation (according to the Shar’ee evidences and not according to whims and personal descretion).

* যখন মুসলমানরা তাদের স্বাভাবিক অবস্থায় থাকে, অর্থাৎ যেখানে ইসলামী খিলাফত বিদ্যমান, তখন ইসলামী দাওয়াহ অভ্যন্তরীণভাবে বহন করা বোঝায় সৎকাজের আদেশ দেওয়া ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করা এবং ইসলামী রাষ্ট্রের ভেতরে বসবাসরত অমুসলিমদের ইসলাম গ্রহণের দিকে আহ্বান জানানো। আর দাওয়াহ বাহ্যিকভাবে বহন করা বোঝায় দলিল ও সুস্পষ্ট প্রমাণের মাধ্যমে অমুসলিমদের ইসলাম গ্রহণের দিকে আহ্বান জানানো; এবং এটি জিহাদের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হবে, যখন খলীফা তা উপযুক্ত মনে করবেন।

* When the Muslims are in their natural situation, ie where the Islamic Khilafah exists, carrying of the Islamic da’wah internally would be represented in enjoining the ma’roof and forbidding the munkar and inviting the non-muslims who live inside the Islamic state to embrace Islam. Carrying the da’wah externally would be represented in inviting the non-muslims, with proof and decisive evidence, to embrace Islam; and this will be done through Jihaad when the Khaleefah deems it appropriate.

যখন মুসলিমরা একটি অস্বাভাবিক অবস্থায় থাকে, অর্থাৎ যেখানে খিলাফত অস্তিত্বে নেই, তখন ইসলামের দাওয়াহ বহন করার কাজটি মূলত এই খিলাফত প্রতিষ্ঠার কাজের দিকেই অভ্যন্তরীণভাবে নিবদ্ধ থাকবে। আর সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজে বাধা দেওয়ার কাজ, যা একটি সংস্কারমূলক কাজ, এবং অমুসলিমদের ইসলাম গ্রহণের দাওয়াহ, তা অব্যাহত থাকবে, তবে অপেক্ষাকৃত কম মাত্রায়। কারণ মুসলিম ভূমিতে যখন ইসলামী শরীয়াহ বাস্তবায়নকারী কোনো ইসলামী রাষ্ট্র থাকে না, তখন সেসব ভূমি দারুল কুফর-এ পরিণত হয়।

As for when the Muslims are in an unnatural situation, ie where the Khilafah does not exist, carrying the Islamic da’wah would be focused internally on the work to establish this Khilafah. As for enjoining the ma’roof and forbidding the munkar, which is a work of reform, and the da’wah to non-muslims to embrace Islam, this will continue but to a lesser degree. This is because when there is no Islamic state in the Muslim lands implementing the Islamic Sharee’ah, then the lands become dar alkufr.

এমন অবস্থায় মুনকারাত (অন্যায় ও গর্হিত কাজ) স্বাভাবিক নিয়মে পরিণত হয়, ফলে সংস্কারমূলক আংশিক কাজ অপর্যাপ্ত ও অকার্যকর হয়ে পড়ে। তখন বাধ্যতামূলক দায়িত্ব হয়ে দাঁড়ায় মৌলিক ও আমূল পরিবর্তনমূলক কর্মকাণ্ড, যা কুফরের ব্যবস্থাকে ধ্বংস করে এবং ইসলামের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করে। আর ইসলামি খিলাফত না থাকা অবস্থায় মুসলিম ভূমির বাইরে ইসলামের দাওয়াহ বহন করা বলতে বোঝায় অমুসলিমদের ইসলামে প্রবেশের প্রতি আহ্বান জানানো।

In such a case munkaraat become the norm, so the reformatory partial action becomes insufficient or ineffective. The obligation then becomes the radical transformative action, which destroys the system of kufr and establishes the system of Islam. As for carrying the Islamic da’wah outside the Muslim lands when the Islamic Khilafah does not exist, it is represented by the da’wah to non-muslims to enter into Islam.

এর প্রকাশ ঘটে অ-ইসলামিক চিন্তাধারার অসারতা প্রমাণের জন্য সেগুলোর ওপর আক্রমণের মাধ্যমে, এবং ইসলামি ভূমির বাইরে বসবাসকারী মুসলিমদের প্রচেষ্টাকে সংগঠিত করে ইসলামি ভূমিতে ইসলামি খিলাফত প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করার মাধ্যমে।

This manifests in attacking the non-islamic thoughts to demonstrate their fallacy, and mobilising the efforts of the Muslims living outside the Islamic lands to assist in the establishment of the Islamic Khilafah in the Islamic lands.

নিশ্চয়ই ইসলামের প্রতি 'দাওয়াহ' বিষয়ক যেকোনো গ্রন্থে এই দাওয়াহর মৌলিক নিয়মাবলি আলোচনা করা উচিত, যেমন নিম্নলিখিতগুলো:

* Indeed, any book that addresses the subject of ‘da’wah to Islam’ is supposed to deal with the basic rules relating to this da’wah, such as the following:

১ - আজ খিলাফত প্রতিষ্ঠার কাজ যে ফরদে আইন (ব্যক্তির উপর আবশ্যক দায়িত্ব), যা সর্বোচ্চ শক্তি ব্যয় করে এবং সর্বাধিক দ্রুততার সাথে সম্পন্ন করতে হবে, তা প্রতিষ্ঠিত সত্য।

1 - The fact that the work to establish the Khilafah today is fard ‘ayn (an individual obligation), undertaken by expending the utmost energy and with the greatest speed.

২ - এই কাজটি অবশ্যই একটি দলের মাধ্যমে করতে হবে, এবং একা একা এটি সম্পন্ন করাই যথেষ্ট নয়।

2 - The fact that this work must be in a group, and it is not enough to undertake it individually.

৩ - এই দলের একজন আমীর (নেতা) থাকা আবশ্যক, যাঁর আনুগত্য করা হবে, এবং তাঁর শার'ঈ ক্ষমতার সীমা কতটুকু তার স্পষ্টীকরণ।

3 - The fact that this group must have an ameer (leader) who is obeyed along with a clarification of the limits of his Shar’ee powers.

৪- এই দলে পুরুষ ও নারী উভয়ই অন্তর্ভুক্ত, কারণ উভয়ের উপরই দাওয়াহ বহন করা ওয়াজিব।

4- The fact that this group includes men and women, because carrying the da’wah is obligatory on both of them.

৫ - এই দলের বন্ধনটি হলো ইসলামী আকীদাহ ও ইসলামী চিন্তাধারা।

5 - The fact that the bond in this group is the Islamic ‘Aqeedah and the Islamic thoughts.

৬ - দলটি তার দায়িত্ব পালনের জন্য যা কিছু প্রয়োজন, ইসলামী চিন্তা, বিধান ও মতামত থেকে তা গ্রহণ করতে বাধ্য, এবং ব্যক্তিত্বের প্রতি নয়, চিন্তাসমূহের প্রতি আনুগত্য স্থাপন করতে হবে।

6 - The group is obliged to adopt from the Islamic thoughts, rules and opinions everything it needs to undertake its task, and to make allegiance to the thoughts and not to personalities.

৭ - এই দলটি রাজনৈতিক হতে হবে, কারণ এর কাজ রাজনৈতিক, যা হলো ইসলামী খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য ক্ষমতা অর্জন করা।

7 - The group must political, because its work is political, which is taking the power to establish the Islamic Khilafah.

৮ - এই দলের কাজ বুদ্ধিবৃত্তিক, এবং এতে সহিংসতার ব্যবহার নেই। কারণ এটি উম্মাহর মাধ্যমে ক্ষমতা দখলের কাজ, যা সাধারণ সচেতনতার ভিত্তিতে জনমত গঠনের পর করা হয়।

8 - The fact that the work of this group is intellectual; and is not the use of violence. This is because it is a work to take the power via the Ummah, after generating the public opinion based on general awareness.

৯ - বর্তমান কুফরি শাসনব্যবস্থায় এই দলের জন্য ক্ষমতা ভাগাভাগি করা নিষিদ্ধ।

9 - The prohibition for this group to share power in the current kufr regimes.

১০ - এই দলের জন্য বর্তমান কুফরি ব্যবস্থাসমূহের যেকোনো একটির উপর নির্ভরশীল হওয়া নিষিদ্ধ। এসব ব্যবস্থা থেকে আর্থিক সহায়তা বা অন্য কোনো সাহায্য গ্রহণ করাও এক ধরনের নির্ভরশীলতা।

10 - The prohibition for this group to be dependent on any of the current kufr systems. Receiving financial assistance or other aid from such systems is a type of dependence.

* অনুরূপভাবে, ইসলামের দাওয়াহ সংক্রান্ত বিষয় আলোচনা করে এমন যেকোনো গ্রন্থের জন্য আবশ্যক হলো, এই দাওয়াহ কীভাবে পরিচালিত হবে তা প্রদর্শনকারী আহকাম (বিধানসমূহ) নিয়েও আলোচনা করা, যেমন নিম্নোক্ত বিষয়সমূহ:

* Similarly, it is incumbent on any book that embarks on discussing the subject of da’wah to Islam, to deal with the ahkaam (rules) which demonstrate the way this da’wah is undertaken, such as the following matters:

১ - ব্যবহারিক মূলনীতি; অর্থাৎ কর্ম হবে না বিনা পরিকল্পনায়, বরং কর্মের আগে থাকতে হবে চিন্তা। এই চিন্তা হবে না কাল্পনিক; বরং তা হতে হবে বাস্তবতার অনুভূতি থেকে উদ্ভূত। এই চিন্তা ও কর্মের সঙ্গে থাকতে হবে একটি লক্ষ্য অর্জনের উদ্দেশ্য। এই লক্ষ্য, কর্ম ও চিন্তা - সবই হতে হবে ইসলাম থেকে গৃহীত। চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো ইসলামী আকীদার উপর ঈমান রেখে আল্লাহর রিদওয়ান (সন্তুষ্টি) অর্জন। এতে দাঈ ঈমানের পরিবেশে অবস্থান করেন। একই সঙ্গে এটি তাকে উৎসাহ জোগায় এবং তাকে নিয়ন্ত্রণে রাখে।

1 - The practical principle; that is, the action should not be improvised, rather it has to be preceded by thought. This thought must not be hypothetical; rather it should result from sensation of the reality. This thought combined with this action must be for the purpose of achieving an objective. This objective, action and thought must all be derived from Islam. The ultimate goal is to attain the ridwan (pleasure) of Allah based on the belief in the Islamic ‘Aqeedah. This keeps the da’wah carrier in the atmosphere of Imaan. At the same time this gives him incentives and keeps him under control.

২ - শৈলী ও পদ্ধতির মধ্যে পার্থক্য। তরীকাহ (পদ্ধতি) হলো শরীয়াহ'র আহকাম (বিধানসমূহ), যা কিয়ামত দিবস পর্যন্ত অপরিবর্তনীয়। আর উসলূব (শৈলী) হলো মুবাহ (অনুমোদিত)।

2 - The distinction between the style and method. The tareeqah (method) is the Sharee’ah ahkaam (rules), which are constant until The Day of Judgement. As for the usloob (styles), they are mubah (permitted)

দাওয়াহ-বাহকের নির্বাচিত সেই কর্মসমূহ, যা পরিস্থিতি ও অবস্থার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

actions selected by the da’wah carrier, which suit the circumstances and situation.

৩ - রাজনৈতিক বাস্তবতা সম্পর্কে জ্ঞান আহকামুশ শরিয়ার জ্ঞানের মতোই আবশ্যক। কারণ একটি হুকমে শরয়ী প্রয়োগ করতে হলে হুকমে শরয়ী সম্পর্কে জ্ঞান এবং তার মানাত (যে বাস্তবতার জন্য হুকমটি এসেছে) সম্পর্কেও জ্ঞান থাকা প্রয়োজন। আমরা যদি শরয়ী হুকম জানি কিন্তু তার মানাত সম্পর্কে অজ্ঞ থাকি, তবে আমরা এই হুকম প্রয়োগ করতে পারব না। যদি আমরা তা প্রয়োগ করার চেষ্টা করি, তবে ভুল করব, কারণ আমরা তা এমন এক বাস্তবতায় প্রয়োগ করব যা তার নিজস্ব বাস্তবতা নয়। যে ব্যক্তি ব্যবস্থা ভেঙে ফেলা এবং ক্ষমতা দখলের কাজ করে, তার কেবল স্থানীয় নয়, আঞ্চলিক ও আন্তর্জাতিক পর্যায়েও রাজনৈতিক বাস্তবতা সম্পর্কে যথেষ্ট উপলব্ধি থাকতে হবে।

3 - Knowledge of the political reality is necessary just like knowledge of the ahkaam shari’ah. That is because the application of the hukm Shar’ee requires knowledge of the hukm Shar’ee and of its manaat (the reality for which the rule has come). If we know the Shari’a rule but are ignorant of its manaat, then we will be unable to apply this rule. If we try to apply it, we would make a mistake because we would apply it to other than its reality. The one who works to demolish the system and take power must have sufficient comprehension of the political reality, not only locally but also regionally and internationally.

৪ - কর্তৃত্ব গ্রহণ এবং খিলাফত প্রতিষ্ঠার কাজ কেবল ক্ষমতাধর ও কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তিদের মাধ্যমে হতে পারে না, যেমনটা কেউ কেউ মনে করেন। বরং প্রথমে জনসাধারণের মধ্যে দাওয়াহ পৌঁছাতে হবে। যখন দাওয়াহ সাংস্কৃতিক পর্যায় অতিক্রম করে মিথস্ক্রিয়ার পর্যায়ে পৌঁছায় এবং উম্মাহর সাথে মিথস্ক্রিয়ায় সফল হয়, আর উম্মাহর মধ্যে সাধারণ সচেতনতা থেকে উদ্ভূত একটি জনমত গড়ে ওঠে, তখনই কুতলাহ (দল) ক্ষমতাধর ও কর্তৃত্বের অধিকারী ব্যক্তিদের কাছ থেকে নুসরাহ (সহায়তা) চাইতে শুরু করে।

4 - The work to take the authority and establish the Khilafah cannot be through the people of power and those who hold the authority alone, as some would think. Rather, the da’wah must be conveyed first amongst the people. Once the da’wah passed the cultural stage to the interaction stage and succeeded in the interaction with the Ummah, and a public opinion emanating from the general awarenes was generated in the Ummah, the kutlah (party) starts to seek the Nusrah from the people of power and those who hold authority.

৫ - শরিয়াহ একাধিক জামাআত, দল বা সংগঠনকে দাওয়াহর কাজ পরিচালনার অনুমতি দেয়। শর্ত হলো, তারা আকীদা ও শরীয়াহর দিক থেকে ইসলামের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হতে হবে।

5 - The Shar’a allows more than one kutlah, group or party to work in carrying the da’wah. The condition is that they are established on the basis of Islam in terms of the ‘Aqeedah and Sharee’ah.

৬ - যদি একাধিক ইসলামি দল বিদ্যমান থাকে, তাহলে তারা শরয়ী বিধান মেনে চলতে বাধ্য, যা আদাবুল ইখতিলাফ (মতভেদের শিষ্টাচার) ব্যাখ্যা করে। কোনো মুসলিম কেবল কোনো বিষয়ে মতভিন্নতার কারণে অপর মুসলিমকে কুফর বা সীমালঙ্ঘনের অভিযোগে অভিযুক্ত করা বৈধ নয়, যদি সেই মতভেদ বৈধ ইজতিহাদের গণ্ডির মধ্যে থাকে। যে কোনো মতের পক্ষে শরয়ী দলিল থাকে, তা শক্তিশালী হোক বা দুর্বল, অথবা যদি তার শুবহাতুদ দালীল (দলিলের আভাস) থাকে, তবে সেই মত বৈধ মত। সেই মত বা তার প্রবক্তাকে হেয় করা বৈধ নয়। বরং দলিল দুর্বল হলে, কিংবা কেবল দলিলের আভাস থাকলেও, বলা উচিত যে তার মতটি ভুল বা দুর্বল, এবং তার সঙ্গে আলোচনা হতে হবে উত্তম পন্থায়, প্রমাণ ও দলিলসহ। আর যখন কোনো মতের পক্ষে শরয়ী দলিল কিংবা দলিলের আভাস নেই, তখন তা অনৈসলামিক মত (অর্থাৎ কুফরি মত) হবে। তখন এই মতের বিরোধিতা করা এবং এর প্রবক্তাকে কুফরি মত পোষণের বিষয়ে সতর্ক করা ছাড়া আর কোনো উপায় নেই, যদিও কুফরি মত পোষণকারী ব্যক্তি সবসময় কাফির হয় না।

6 - In the event that more than one Islamic group exists, they are obliged to adhere to the Shar’ee rules that explain adaab al-ikhtilaaf (the etiquette of disagreement). It is not allowed for a Muslim to accuse another Muslim of kufr or transgression simply because he disagreed with him regarding an opinion, as long as this disagreement was within the confines of legitimate Ijtihaad. Any opinion that has a Shar’ee evidence, strong or weak, or if it has shubhat ad-daleel (a semblance of an evidence) is a legitimate opinion. It is not allowed to discredit the opinion or the one who espouses it. Rather what should be said in the event of an evidence being weak or even having a semblance of an evidence, is that your opinion is mistaken or weak and the discussion with him should be in the best possible manner with proof and evidence. As for when the opinion has no Shar’ee evidence, or a semblance of an evidence, then it will be an unislamic opinion (ie an opinion of kufr). There is no option then other than to attack this opinion and warn the one whom espouses it of carrying a kufr opinion (though the one who carries a kufr opinion is not always a Kaafir).

৭ - যে শাসকরা কাউকে বাধ্য না করেই ইসলামী শরীয়াহ স্থগিত রাখে এবং অন্য আইন প্রণয়ন করে, তারা অধিকাংশই কাফির, যদিও তারা রোজা রাখে, নামায পড়ে, হজ্জ আদায় করে এবং মুসলিম বলে দাবি করে।

7 - The rulers who suspend the Islamic Sharee’ah and legislate other laws without being forced by anybody to do this, are mostly Kuffar, even if they fasted, prayed and performed Hajj and claimed to be Muslims.

এর কারণ হলো, তারা ইসলামের বিধানের পরিবর্তে কুফরের বিধানকে প্রাধান্য দিয়েছিল।

That is because they preferred the laws of kufr to the law of Islam.

তবে যদি তারা ইসলামের শরিয়তকে সর্বোত্তম আইন বলে বিশ্বাস করে, অথচ নিজেদের খেয়াল-খুশির কারণে তা সাময়িকভাবে স্থগিত রাখে, তাহলে এ ক্ষেত্রে তারা সীমালঙ্ঘনকারী, কাফির নয়। সেই কারণেই দাওয়াতের বাহকদের জন্য কিংবা যেকোনো মুসলিমের জন্য তাদের প্রতি সম্মতি প্রকাশ করা, তাদের সমর্থন করা, এমনকি তাদের ব্যাপারে নীরব থাকাও বৈধ নয়; কারণ মহান হাদীসটির উপর আমল করতে হবে: "যে ব্যক্তি কোনো মুনকার (অন্যায়) দেখে, সে যেন তা হাত দিয়ে পরিবর্তন করে। যদি সে তা করতে সক্ষম না হয়, তবে যেন জিহ্বা দিয়ে পরিবর্তন করে, আর যদি তাও করতে সক্ষম না হয়, তবে যেন অন্তর দিয়ে তা ঘৃণা করে। আর এটি ঈমানের সর্বনিম্ন স্তর।" * ইসলামের দাওয়াত বিষয়ক একটি গ্রন্থের উচিত এই বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করা যে, দাওয়াতের ক্ষেত্রে আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর অনুসরণ করা তখনই সম্ভব, যখন নিম্নোক্ত বিষয়গুলো মেনে চলা হয়:

However, if they believe the Sharee’ah of Islam is the best law and they suspended it temporarily due to their own whim, they are transgressors and not disbelievers in this respect. That is why it is not allowed for the da’wah carriers or for any Muslim to declare his approval of them or support them or even to remain silent about them, acting upon the noble hadeeth; “Whosoever sees a munkar let him change it with his hand. If he is not able to do that then let him change it with his tongue, and if he is not able to do that then let him hate it with his heart. And that is the weakest of Imaan.” * A book discussing the subject of da’wah to Islam is supposed to draw attention to the fact that emulating the Rasool of Allah in da’wah to Islam obliges that the following issues are observed:

১ - রাসূল ﷺ কাফিরদের ইসলামে প্রবেশের দিকে আহ্বান করতেন। আর ২ - রাসূল ﷺ তখন দাওয়াহ দিতেন যখন শরয়ী বিধানসমূহ এখনও সম্পূর্ণরূপে অবতীর্ণ হয়নি। আর এখন আমাদের সামনে সকল বিধান রয়েছে। এর অর্থ হলো, এমন কিছু বিধান ছিল যেগুলো রাসূল ﷺ মক্কায় বাস্তবায়ন করেননি, কারণ সেগুলো তখনও অবতীর্ণ হয়নি, কিন্তু আমরা সেগুলো বাস্তবায়ন করতে বাধ্য। আবার এমন কিছু বিধান ছিল যেগুলোর উপর রাসূল ﷺ আমল করতেন, কিন্তু পরে সেগুলো রহিত হয়ে যায়, তাই এই বিধানগুলো আমাদের জন্য আর আবশ্যক নয়। যেমন, মক্কায় যুদ্ধ করা বৈধ ছিল না, আর এখন তা বৈধ (আজ রক্ষামূলক যুদ্ধ ফরয, এমনকি ইসলামী রাষ্ট্র না থাকলেও, কারণ এটি কেবল খিলাফতের দায়িত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়)। মক্কায় দাওয়াহ বহন করা কেবল রাসূল ﷺ-এর উপর ওয়াজিব ছিল; আর সাহাবায় কেরাম (রা.)-এর জন্য তা কেবল মানদূব (মুস্তাহাব) ছিল, কারণ তারা তাঁর কাছে কেবল বাই'আতুন নিসা (নারীদের বাই'আত) দিয়েছিলেন। এই অবস্থা চলতে থাকে, যতক্ষণ না আওস ও খাযরাজ গোত্র আল-আকাবার দ্বিতীয় বাই'আত প্রদান করে। সেই সময় থেকে দাওয়াহ বহন করা শুধু রাসূল ﷺ-এর উপর নয়, বরং মুসলিমদের উপরও ওয়াজিব হয়ে যায়। আর যা রহিত হয়ে গেছে, যেমন মক্কা থেকে মদীনায় হিজরত, যা ওয়াজিব ছিল। মক্কা বিজয়ের পর তা আর ওয়াজিব থাকেনি।

1 - The Messenger used to invite Kuffaar to enter Islam. As for 2 - The Messenger used to make da’wah when the Shar’ee rules had not yet been completely revealed. As for now, we have all the rules before us. That means there were rules that the Messenger did not act upon in Makkah, because they had not been revealed, but we are obliged to act upon them. There are rules that he used to act upon, but later on were abrogated, so these rules are not required from us. For example, fighting was not lawful in Makkah and now it is lawful (the defensive fighting is fard today, even if there is no Islamic State, because it is not entrusted with the Khalifah only). Carrying the da’wah in Makkah was obligatory on the Messenger only, as for the Sahabah (.a.) it was mandoob (recommended) only, for they had only pledged to him the bay’atun nisaa (the pledge of women). That situation continued until the Aws and the Kazraj tribes gave the second pledge of al-’Aqabah. Since that time carrying the da’wah became obligatory on the Muslims and not just on the Messenger . As for what has been abrogated, it is like the Hijrah (migration) from Makkah to Madinah, which was obligatory. After the conquest of Makkah it ceased to be obligatory.

৩ - সুতরাং কার্যাবলিকে মক্কী পর্যায়ের কার্যাবলি ও মাদানী পর্যায়ের কার্যাবলিতে ভাগ করা থেকে বোঝা যায় যে, এগুলো যথাক্রমে ব্যক্তিবর্গের উপর অর্পিত কার্যাবলি এবং খলীফার উপর অর্পিত কার্যাবলি। কিছু কার্যাবলি রাষ্ট্রপ্রধানের জন্য নির্দিষ্ট; ব্যক্তি বা দল কেউই এগুলো সম্পাদন করে না, যেমন হুদূদ (দণ্ডবিধি) কার্যকর করা, বিজয়ের উদ্দেশ্যে যুদ্ধ শুরু করা বা যুদ্ধবিরতি চুক্তি সম্পাদন করা। আবার কিছু কার্যাবলি ব্যক্তিরা সম্পাদন করে, চাই তারা দারুল ইসলামে থাকুক বা দারুল কুফরে, যেমন ইবাদাত (উপাসনা), আখলাক (নৈতিকতা), মা’কূলাত (খাদ্যদ্রব্য), মালবূসাত (পরিধেয় বস্ত্র)।

3 - Accordingly, the classification of actions into actions of the Makkan stage and actions of the Madinan stage, indicate the actions entrusted with the individuals and the actions entrusted with the ruler (the Khaleefah) respectively. There are certain actions that are specific to the ruler; neither the individuals nor the groups undertake actions such as executing the hudood (penal code), initiating the war for conquest or concluding ceasefire treaties. There are certain actions that the individuals undertake, whether in dar ul-Islam or in dar al-kufr such as ‘ibadaat (worships), akhlaaq (morals), mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing)

এবং মুআমালাত (লেনদেন)। ব্যক্তিগতভাবে মানুষ এবং শাসক (খলীফা) উভয়ের দ্বারা সম্পাদিত অন্যান্য ধরনের কাজও রয়েছে, যেমন মসজিদ নির্মাণ, মা'রূফের আদেশ, মুনকারের নিষেধ, অথবা সুস্পষ্ট প্রমাণের মাধ্যমে দাওয়াহ বহন করা।

and mu’amalaat (transactions). There are other types of action undertaken both by the individuals and the ruler (the Khaleefah), such as building mosques, enjoining the ma’roof, forbidding the munkar or carrying the da’wah through the decisive proofs.

* ইসলামের দাওয়াহর বাহকদের সামনে এমন একটি বিষয় দেখা দেয়, যখন কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্য অর্জনের প্রসঙ্গ আসে, যেমন ইসলামী খিলাফাহ প্রতিষ্ঠা। সেই বিষয়টি হলো: এই লক্ষ্য অর্জনের কি কোনো নির্ধারিত সময়সীমা আছে (যেমন দশ, বিশ বা ত্রিশ বছর), নাকি তার কোনো সময়সীমা নেই? এখান থেকে দুটি প্রশ্ন সামনে আসে। প্রথমত; এই কাজের প্রকৃতি কী (অর্থাৎ 'আকীদাহ ও শরীয়াহর ভিত্তিতে একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা)

* There is an issue that faces the carriers of the da’wah to Islam, when the matter relates to realising a specific aim such as the establishment of the Islamic Khilafah. That is: does the achievement of this aim have a defined time limit (ten, twenty or thirty years for example) or does it not have a time limit? Two issues arise from this. Firstly; is the nature of this work (ie establishment of a state based on the ‘Aqeedah and Sharee’ah)

কেন এটির জন্য এক, দুই বা তিন দশকের বেশি সময় লাগা প্রয়োজন? কারণ এই কুতলা (ব্লক) কোনো সীমাহীন ধারায় কাজ করে না; বরং এটি তার পরিকল্পনাকে সেই সময়সীমার মধ্যে বাস্তবায়নের ভিত্তিতে কাজ করে, যা এই পরিকল্পনার প্রকৃতি দাবি করে। অন্যথায় ব্লকটি গুরুতর নয়, অথবা পথনির্দেশ ছাড়াই কাজ করছে। দ্বিতীয়ত, যদি ব্লক তার পরিকল্পনা বাস্তবায়ন করতে এবং যুক্তিসংগত সময়ের মধ্যে তার লক্ষ্য অর্জন করতে ব্যর্থ হয়, তাহলে কি এর অর্থ হলো যে সে তার কিছু কর্মসূচিতে ভুল করেছে এবং সেজন্য তাকে সেগুলো সংশোধনের জন্য পুনর্বিবেচনা করতে হবে? নাকি এর অর্থ হলো, ব্লকটি আল্লাহর প্রতি আন্তরিক নয়, আর সেই কারণেই আল্লাহ তাদের হাতে বিজয় দান করেননি? এমন একটি বই এসব প্রশ্নের উত্তর দিতে বাধ্য।

that it requires more than one, two or three decades? This is because the kutlah (block) does not work in an open-ended manner, rather it works on the basis of executing its plan within the timeframe demanded by the nature of this plan. Otherwise, the block is not serious or is working without guidance. Second, if the block fails to execute its plan and realise its aim within a reasonable amount of time, does this mean that it has made mistakes in some of its programmes and therefore, it must review these programmes to rectify them? Or does this mean that the block is not sincere to Allah and that is why Allah did not fulfill the victory at their hands? Such a book is supposed to answer these issues.

* “দাওয়াহ ইলাল ইসলাম” বইটি কিছু প্রশ্নের উত্তর দেওয়া, কিছু সংশয় দূর করা এবং সেগুলোর সাথে সম্পর্কিত ধারণাগুলো সংশোধন করার উদ্দেশ্যে রচিত। যেমন:

* The book of “The Da’wah to Islam” is supposed to answer some questions and dispel some doubts and correct the concepts relevant to them. For example:

১ - কেউ কেউ আল্লাহর এই বাণীর ভুল অর্থ বোঝে: “হে মুমিনগণ, তোমরা নিজেদের রক্ষা কর; তোমরা যদি সৎপথে থাক, তবে যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে তারা তোমাদের কোন ক্ষতি করতে পারবে না।” [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:১০৫]। এ থেকে তারা বোঝে যে, মুসলিম কেবল নিজের ও নিজের পরিবারের জন্য দায়ী, আর মানুষের কাছে দাওয়াহ পৌঁছে দেওয়ার দায়িত্ব তার উপর নেই।

1 - There are those people who misunderstand the saying of Allah ; “O you who believe, guard your own souls; if you follow guidance, no hurt can come to you from those who went astray.” [TMQ 5:105]. Thus they understand from this that the Muslim is only responsible for himself and his family and not responsible for carrying the da’wah to people.

২ - কিছু মানুষ পবিত্র হাদীসের অর্থ ভুলভাবে বোঝেন।

2 - There are some who misunderstand the meaning of the sacred hadith:

“কোনো মুমিনের জন্য নিজেকে অপদস্থ করা এবং এমন বিপদে নিজেকে ফেলা উচিত নয়, যা সে সহ্য করতে পারে না।” এই কথা থেকে তিনি বোঝেন যে, এমন প্রতিটি কাজ, যা তাকে কষ্টে ফেলে, যেমন কারাবরণ, চাকরি থেকে বহিষ্কার, এবং অত্যাচারী শাসকদের ক্রোধ ইত্যাদি, তা তাকে অবশ্যই পরিহার করতে হবে, এমনকি যদি তাকে দাওয়াত ত্যাগ করে অত্যাচারী শাসকদের আনুগত্য করতে হয়।

“It is not right that a believer should humiliate himself, and expose himself to an affliction, which he cannot bear.” Thus, he understands from this that every action which exposes him to hardship such as imprisonment, expulsion from work and the anger of the unjust rulers etc, he must avoid it even if he abandoned the da’wah and complied with the unjust rulers.

3 - কেউ কেউ হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান (রাযি.)-এর সেই হাদীসটি ভুল বুঝে থাকেন, যা রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে বর্ণিত: "আমি বললাম: 'যদি মুসলিমদের কোনো জামা'আত না থাকে এবং কোনো ইমামও না থাকে, তবে কী হবে?' তিনি বললেন:

3 - There are those who misunderstand the hadith of Huzayfah b. al- Yaman narrated from the Messenger , “I said: ‘What if the Muslims have no jama’ah nor an Imam?’ He said:

“তখন তুমি সেই সমস্ত দলগুলোকে পরিত্যাগ করবে, এমনকি যদি তোমাকে গাছের গুঁড়ি কামড়ে ধরে থাকতে হয় যতক্ষণ না তোমার মৃত্যু আসে এই অবস্থায়।” অতএব তারা এর থেকে বোঝে যে, যদি মুসলিমদের খলীফা না থাকে, তবে মুসলিমদের উপর খিলাফত প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করা আবশ্যক নয়; বরং কারও কাছ থেকে যা কাম্য তা হলো, মৃত্যু পর্যন্ত নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে রাখা।

‘Then you abandon all those groups, even if you have to bite onto the trunk of a tree until death comes to you as such.’” So they understand from this that in the event that the Khaleefah of the Muslims does not exist, then it is not obligatory on the Muslims to work for the establishemnt of the Khilafah, rather what is required from someone is to isolate himself until he dies.

৪ - কেউ কেউ এই মহান হাদীসটি ভুলভাবে বুঝে থাকেন:

4 - There are those who misunderstand the noble hadith:

“এমন কোনো বছর বা দিন তোমাদের উপর আসবে না যার পরে আসা দিনটি তার চেয়ে আরও খারাপ হবে না, যতক্ষণ না তুমি তোমার প্রভুর সাথে সাক্ষাৎ করো”, এতে বিষয়টি তাকে হতাশা, নিরাশা এবং কাজ থেকে বিরত থাকার দিকে নিয়ে যায়।

“There will not be a year or a day that will come upon you save that which follows it is worse than it, until you meet your Lord”, so the matter leads him to despair, hopelessness and abstention from action.

৫ - কেউ কেউ বলেন যে, অবস্থার পরিবর্তন ঘটানো মাহদির কাজ, এটি আমাদের দায়িত্ব নয়। এর ফলাফল হবে কর্মবিমুখতা।

5 - There are those who say that the change of affairs is the task of the Mahdi and it is not our job. The result would be to refrain from action.

* এই গ্রন্থ এই ভূমিকায় উল্লেখিত অধিকাংশ বিষয়ই আলোচনা করেছে, যেমনভাবে এটি অন্যান্য আরও অনেক বিষয়ও সম্বোধন করেছে। যদি এতে কোনো দিক থেকে ঘাটতি থাকে, তবে পরিপূর্ণতা কেবল আল্লাহর জন্যই। সম্ভবত দ্বিতীয় সংস্করণটি আল্লাহর সাহায্য ও সহায়তায় আরও বিস্তারিত ও পূর্ণাঙ্গ হবে। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি, তিনি যেন এই গ্রন্থটিকে মুসলিমদের জন্য কল্যাণকর করেন এবং এর লেখককে সর্বোত্তম প্রতিদান দান করেন।

* This book has dealt with most of the issues mentioned in this introduction, just as it has addressed many other issues. If it is deficient in any way then perfection lies with Allah alone. Perhaps, the second edition will be more exhaustive and complete with the help and aid of Allah . We pray to Allah that He makes this book of benefit to the Muslims and that He rewards its author with the best reward.

আমাদের প্রভু মুহাম্মাদ ﷺ-এর উপর, তাঁর পরিবার ও সাহাবীদের উপর আল্লাহর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক, এবং সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

Peace and blessings of Allah upon our Master Muhammad, his family judgement, and all Praise is to Allah, the Lord of the worlds.

ওয়া’ই ম্যাগাজিন

“Wa’i Magazine”